私たちはどの聖人に祈るべきでしょうか？

マルシアル・マシエル事件は、私たちに悪という問題に向き合うことを迫ります。現代社会は、この問題に真正面から向き合うことを避けています。悪魔の働きについて、私たちは何を知っているのでしょうか？そして、悪魔から身を守るために何ができるのでしょうか？人生における善を隠そうとしてきた後で、悪が露わになったとしても、驚くべきことでしょうか？悪魔の働きは数え切れないほどありますが、聖霊はあらゆることを成し遂げることができ、それらを変容させることさえできるのです。.

レオン・ブロワの雄弁さによって、「悲しみはただ一つ、聖人になれないことだ」と宣言された。聖性というこのしつこい問いは、終わりのない季節のように繰り返し現れる。私たちは多くのものか​​ら解放されることができるが、聖性という問いは決してその一つではない。それは私たちと一体のものである。正義か不正義か、善悪に関わる何かを見たり目撃したりするとすぐに、私たちは聖性の道を歩み始める。聖性に向かっているか、それに反しているかにかかわらず。聖性という問いが私たちと一体のものであることを理解するには長い時間がかかる。私たちは聖人であり、神殿であり、聖なる教会から生まれ、聖なる神の似姿である。それなのに、私たちはもがき、倒れ、苦労し、努力する……。多くの約束に見合うだけの成果はほとんどない。実際、聖人になるには多大な努力が必要であり、目に見える成果はほとんど得られないのだ。.

「わが神よ、私たちに司祭をお与えください、聖なる司祭をお与えください…」悪魔の明らかな影響に直面して、マシエル、どうして私たちは司祭の聖性を称え続けることができるでしょうか。悪魔の明らかな影響に直面して、どうして私たちは聖性を称え続けることができるでしょうか。しかし、この質問をすること自体が、すでに悪魔の思う壺ではないでしょうか。なぜなら、この質問をして、それに答えることができると信じられるのは人間だけだからです。彼は、自分が価値のあることをしている、いつも自分には手の届かないものを具現化できると信じるでしょう。この想像もつかない考えの突然の習得は、権力への意志を通して働く悪魔のもう一つの現れにすぎません。人間には悪を理解することはできません。愛を理解することができないのと同じです。真の愛を。神の愛を。人間には自己満足しかありません。これらすべては、私たちの理解をはるかに超えています。私たちは聖性を装飾、承認と見なします。私たちは過去を振り返り続けます。神が私たちに指示に従ったことに対して、神が何をして感謝してくれるかということではないのです。それは、神の恵みに感謝するために何ができるかを自問することです。例えば、典礼の中で、司祭は「Quid retribuam」（
報いとは何か？）と言います。人間の誘惑は、すべてを自分自身に還元したいという欲求です。地上のものに。ありふれた方法で。そして、まさにそれが問題なのです。宇宙を導く二つの偉大な力は、この世界に属するものではありません。マルク・ファヴローの反応は、特に信仰を守る責任を負う人々によって裏切られ、信仰を傷つけられたと感じたときに人が感じることを完璧に要約しています。司祭を愛しすぎているのではないか、彼らを聖人と宣言するのは根本的な間違いではないか？結局のところ、彼らもただの人間です。私たちと同じ苦しみを抱えています。この記事で、マルク・ファヴローは正当な憤りの感情を代弁していました。なぜ、どうして私たちは、他の人と同じように罪を犯す司祭が、自分が聖人だと信じることを許せるのでしょうか？マルシアル・マシエルの場合は、平均をはるかに超えています。腐敗はどこにあるのか？その公式に？「聖なる司祭を我々に与えよ」？不正があるのか​​？我々は騙されているのか？マシエルの悪魔主義によって、世界のすべての司祭が信用を失墜させられたのか？疑問がぶつかり合う。現代に蔓延している被害者意識など存在しない。もし何らかの組織が歪められ、間違った方向に進み、犯罪によって信用を失墜させられたとしたら、どうしてそのような組織が私を代表できるだろうか？
聖人性への疑問は人間性から生じる。なぜなら、人間性は常にあらゆることを疑うからだ。それは私たちのDNAに刻まれている。そして、人間性が疑うと、リスクは低くなる。階層構造は崩壊する。人間は自ら考え始める。リンゴの後には不和が訪れる。人間は主に自分が知らないことについて語る。人間は語り、それだけで神との繋がりを失うのに十分だ。したがって、この疑問は不当ではあるが、常識が示す意味では「人間的」である。それが人間的であると言うことは、それが常に限られた知識であることを承知の上で、人類が知識と呼ばれるものにアクセスすることを許すよう求められる可能性があることを意味する。

聖アウグスティヌスの出現で教会という組織を称賛し、マルシアル・マシエルの発見で教会を非難すべきだろうか？誤解してはならない。「聖なる司祭を我々に与えよ」とは、人類が神に助けを求める叫びである。「聖なる司祭を我々に与えよ」とは、非の打ちどころのない司祭を我々に与えよという意味ではない。それではあまりにも簡単すぎる。非の打ちどころのない司祭を与えよ、そうすれば私は疑うことなく信じるだろう。それは、キリストが最も強く非難した人間の欠点の1つを認める行為に過ぎない。「聖なる司祭を我々に与えよ」とは、生命と創造主を尊重する司祭を我々に与えよという意味である。司祭は包囲された城塞である。教会は包囲された城塞である。黙示録は進行中である。それを否定し、忘れ、嘲笑することは、悪魔の手先となることである。すべての相対主義者は、しばしば自覚すらしていないが、悪魔の手先である。創造主への敬意はほとんど消え失せてしまった。生命への敬意は日々踏みにじられている。.

「私は唯一の、聖なる、使徒的教会を信じます。」私たちの信条は、その驚くべき簡潔さで、教会が聖なるものであることを絶えず私たちに思い出させてくれます。あるいはまた、「もしあなたが私を愛しているなら、泣かないでください。神の賜物とは何か、天国とは何かを知っていたなら！もしあなたがここから天使たちの歌声を聞き、彼らの中に私を見ることができたなら！もしあなたが目の前に広がる永遠の地平線と野原、私が歩む新しい道を見ることができたなら！もしあなたが私のように、他のすべての美しさが色あせる美しさを、ほんの一瞬でもじっくりと考えることができたなら。」（聖アウグスティヌス）。イエスはペテロよりも先にペテロの弱さを知っていたことを思い出しましょう。これはイエスがペテロに魂を託すことを妨げるでしょうか？ペテロの感情的な熱情に直面して、イエスはペテロの人間的な弱さを再確認します。ペテロはすぐに認められ、キリストと共に行き、どこへでもついて行き、今すぐ取り消し不能な決断をしたいと願いますが、キリストは彼に待つように促します。待つことと高揚すること。あなたは私を愛していますか？私はあなたのために命を捧げます。あなたは本当に私を愛していますか？「愛する」という動詞の微妙なギリシャ語のニュアンスすべてを含めて（アガペーに関する3番目の記事）。ペテロは即座の承認を求めています。彼はキリストにすぐにすべてを話してほしいと思っています。彼はそれが目に見えるものであることを望んでいます。彼はそれが誇示されることを望んでいます。彼はそれが確立されることを望んでいます。承認――人間は、神が必ずしも与え​​てくださらないこの承認への欲求で窒息しそうです。一方、悪魔は即座の承認を与えます。力。期待と高揚。この聖性とは何でしょうか？神の意志とは何でしょうか？神は私たちに何を望んでおられるのでしょうか？教会はイエスから来るので聖なるものであり、イエスは神への扉、唯一の扉です。教会は神から来るので聖なるものです。「イエス・キリストと教会は、私にはすべて一つであるように思えます。」（聖ジャンヌ・ダルク）。.

聖性は汚れを防ぐのではなく、それを清める。聖性は堕落を防ぐのではなく、私たちを高める。聖性は病気の根絶ではなく、その治療である。人類に知られている病気のうち、その起源が不明なものはどれほどあるだろうか。聖性とは向上の可能性である。聖性は悪を根絶するのではなく、その力から私たちを守る。それは私たちに上を見上げることを促し、悪の支配から逃れるよう促す。聖性には武器がある。美、善、そして徳である。聖性は強者や勇敢な者のために制定されたのではなく、悲惨に陥りつつある人々にとって、永遠に輝く灯台となることを目指している。さらに悪いことに、聖性は正義ではない。人間は、真の性質ではないこの性質にどう対処できるだろうか。人間は、日常的で、具体的で、即時的で、実用的であることを切望する。悪人が報いを受け、悪が罰せられることを望む。聖性は正義をもたらさない。主は善行に対して私に何を与えてくださるだろうか、ではなく、主のすべての祝福に対して私は主に何をお返しするだろうか。私たちは、信じるために十分な努力をしたと思った途端、また別の段階を登らなければならないことに気づく。新たな霊的な補足。聖性の要約のようなもの。この小さな聖性、この穏やかな聖性、人が手に取って飼いならすことができるが、呼びかけても応答しない聖性。取るに足らないように見え、とても無害に見え、介入せず、期待された役割を果たさないこの小さな聖性…それはどこに位置しているのだろうか？それは理にかなっているのだろうか？私たちはそれを信頼できるのだろうか？この忌まわしい聖性は、マルシアル・マシエルから私たちを守ってくれなかった。それは私たちを悪魔の餌食にし、空虚なまま、この悪魔とその遺産、キリストの軍団の伝説に浸らせた。荒廃したものにどうやって生命を取り戻せるだろうか？どうやって再び希望を見出すことができるだろうか？聖なる力は何の役にも立たず、教会は何の力も発揮できず、悪魔は聖職者の聖なる衣をまとって、自ら入り込んできたのだ。.

現代人は善を疑い、悪にばかり目を向ける。時代を象徴する穢れへの嗜好を持ち、穢れは至る所に存在すると主張する。それは放棄への傾向であり、あらゆる責任から自分を解放する。個人だけが重要であり、だからこそ責任を免れるのだ。個人は存在の覗き見者へと変貌した。この穢れへの嗜好は、人生の放棄に他ならない。現代は何も隠さないことを要求する。透明性を追求するあまり、すべてをさらけ出さなければならない。そこには一種の浄化の意志が働いている。すべてを見せれば、すべてを言い尽くしたと信じる。当然ながら、基本的な能力を持つ人なら誰でも、これを無謀な突進と見なすだろう。穢れに浸り、その普遍性に頼ろうとする欲望。穢れは至る所に存在するが、善はそうではない。したがって、穢れは善よりも普遍的である。善の欠如はあまりにも明白になる。それについて言及し続けることに何の意味があるのだろうか？善はもはや人々に語りかけない。不在と汚染の遍在という狂気の思想は、もはや誰も善を代表できるとは主張できないという考えを押し付けてきた。善の代弁者だと自称する者は皆、偽善者であると。もちろん、最も非難されるのは宗教家やカトリック教徒であり、道徳家、厄介者と見なされている。古い秩序を体現し、教訓を与え、泥沼に深く浸かっているこの宗教は…信用を失うだけでなく、完全に消滅すべきだ。現代世界は善を無視し、汚染でそれに対抗する。ほんのわずかな汚れ、ほんのわずかな過ちが歴史を時代遅れにする。現代人は善を徹底的に疑うことを学び、メディアなどの意見集団は、情報を欲望と混同し、善は本質的には存在しなかった寄せ集めであると徹底的に示してきたため、悪を指摘することでその根拠のなさを証明することがあまりにも容易になり、問題は解決したとみなされるようになった。普遍的なのは汚染だけである。汚染は普遍的である。なぜなら、それは普遍的に共有されているからだ。それは共通語となっている。この汚染への加担は幻想である。現代社会はこの種の安易な忠誠を好む。それは即座に権力の主張を可能にするからだ。リアリティ番組は即座の満足感を与えてくれる。出演者はしばしば愚かさを体現し、彼らを裁かないという愚鈍さを露呈する。権力は人間の弱さを露呈する。なぜなら、権力は即時的で稲妻のように速いからだ。時代が求める即時性を提供し、普遍的になるだけの単純さを備えている。しかし、人間は重要な点を見落としている。そして、誰も彼を責めることはできない。善と悪はこの世のものではないということを見落としているのだ。善と悪はこの世で作用するが、人間の手の届かないところにある。悪はこの世のものではないので、それに関して正義はあり得ない。悪、真の悪に対して、人間のいかなる対応も満足させることはできない。それに関して正義はあり得ない。修復することはできない。聖性は私たちを悪から遠ざける灯台である。それは犯された悪に対して何もできない。しかし、それは私たちを高めてくれます。私たちを水面から浮かせてくれます。その存在のもとでは、すべてが少し軽く感じられます。現代人は人生から背を向け、その根源を忘れてしまいました。人生が悪から逃れられると信じることは、人生とは何かを忘れることです。神によって創造された人生。自然と超自然が融合した人生。遍在する人生。神はどこにでも、いつでも存在します。しかし、悪もまた存在します。悪魔は、実に多様な姿で自らを招き入れます。聖性を攻撃することは、悪魔に扉を開けることです。それは、人間が悪に屈服するやり方です。聖性の扉を閉ざすすべての人に、悪魔に対して扉を閉ざす必要がないことを願います。彼らは無力でしょう。祈りはゆっくりと聖性の砦を築き上げます。祈りがないと、人類は悲惨さに近づいていきます。修道生活は、何世紀にもわたって人類のために忍耐強く砦を築いてきました。聖なるものが武器と防壁を持っているとすれば、悪はあらゆる境界、あらゆる希望、あらゆる確信を絶えず曖昧にする。悪とは、この霧に他ならない。しかし、なんと霧なことか！ 世界の裂け目に似て、それは現代人を捕らえ、山や驚異を見せる。獲物は実に容易で、それを養う内なる生命はごくわずかである… この境界の向こうでは、もはや何も意味をなさず、すべてがひっくり返り、定義できないものを描写することは不可能である。最も偉大な作家でさえ、悪について語るとき、それを描写することはできない。彼らは恐怖を描写し、地上のものを描写するが、悪について語ることはできない。（4. ジョゼフ・コンラッド。『闇の奥』からの抜粋） マシエルの人物像は、『闇の奥』のカーツを彷彿とさせる。カーツは、強烈な陶酔の源である力にのみ頼る悪魔的な人物である。.

では、マルシアル・マシエルとは誰だったのか？彼はどのようにして聖人のイメージを損なうのか？意識のある人間（善悪以外に意識のある人間とは何なのか？）にとって、めまいを予感させる一歩を踏み出す必要がある。意識のある人間とは、まさに深淵を見ようとしない人間である。彼らは深淵を理解しない。理解することはできない。なぜなら、虚無が彼らを吸い込んでしまうからだ。虚無は、その輝きを放つ誘惑なのだ。深淵に近づき、見つめることは、すでにその誘惑に屈服することである。神とは異なり、悪は生きている間に必ず見ることができる。それこそが悪の望みでもある。私たちを罠にかけること。獲物の中には、他のものよりも容易なものもある。孤独な人々はしばしば理想的な獲物となる。孤独は人を脆く、操りやすくし、不和を引き起こす。人々の間に絆を生み出すものすべてを破壊することは、常に悪の主要な目的の一つである。マルシアル・マシエルは、今となっては彼が非常に長い間影で活動していたことが分かっているが、彼は孤独を感じていたのだろうか？マシエルはどの時点で悪に遭遇したのだろうか？私たちはそれを知りたい。その謎を解き明かしたい。彼を魅了した邪悪な力に身を晒したい。マルシアル・マシエルが悪魔と対峙した瞬間を知りたいという誘惑に駆られる。この運命的な瞬間は、未だに知られておらず、決して知られることはないだろう。おそらくマシエル自身がそれを葬り去り、忘れてしまったのだろう。あるいは、逆に――そしてこれは矛盾ではないのだが――彼はその強烈さを再び味わうために必死にそれを探したのかもしれない。人生の終わりに後悔を感じなかったという事実は、彼の精神状態を証明するものではない。彼は神の教会の中で悪の化身、悪魔の手先だったのだろうか？それとも、言われているように、自分の行動をその場で忘れてしまう多重人格の犠牲者だったのだろうか？もし彼の最期が、本当に描写されているように冷酷で無情なものだったとしたら、彼は間違いなく悪魔の手先だったと言えるだろう。マシエルについて言及すること、マシエルと悪魔との親密さについて語ること自体が、すでにその親密さにあずかることになる。悪魔は実に多くの魅力を持っている。謙遜（聖性の砦のセメント）に反して、マシエルの人格崇拝は悪魔を支持する。マシエルが教皇の指輪にキスをし、魅惑され、悩み、混乱した聖なる教皇ヨハネ・パウロ2世と会話するのを見るのは、なんとめまいがするだろうか。マシエルのあらゆる悪行を列挙したとき、私たちは何も言わなかった。私たちは道徳について語った。道徳は同時にすべてであり、何もない。それは罪を要約し、違反を説明するのですべてである。それは人間の心の外側の層を剥がし始めていないので何もない。道徳は決して直接誰かを見つめない。めまいを拒む。それは掴むことができない。それは正義に基づいている。それは権力への意志には関心がなく、結果のみに関心がある。道徳とは、実際には統計学者である。多くの人々の不満をよそに、道徳は実用的だ。つまり、人間的な要素を排除する。人間的な要素を取り入れると、行き過ぎてしまうからだ。悪に対する人間の反応は…人間的だ。あまりにも人間的すぎる。.

私たちは人間の状況、つまり人間性そのものから始めました。若い神学生のマルシアル・マシエルは、自分の才能を活かす才能を示しています。神学校に入ってから、マシエルは他人を操り、何が彼らを喜ばせ、何が彼らの心に響くのかを見抜くようになったのでしょうか？彼は最初からそうだったのでしょうか？そして、私たちが話しているのは、どのような始まりのことでしょうか？彼は子供の頃、悪魔と朝食を共にしたのでしょうか？彼は神学校で悪の糸を解き始めたのでしょうか？ここでの証言や他の場所での証言は、悪の海の一滴に過ぎません。証言はしばしば正義や道徳に奉仕します。この人間の混沌は、全体性を表現しようとするため、何も説明しません。悪の考え、邪悪な考えの頑固さに苦しんだことのない信者がいるでしょうか？平穏な瞬間、通常なら至福を求めるはずの瞬間に、権力への意志、暴力への意志に打ち負かされたことのない信者がいるでしょうか？説教をじっと見つめたことのない信者がいるでしょうか？その力に酔いしれたことのない人がいるだろうか？挨拶することは悪魔に扉を開けることだ。それは神との関係を断ち切ることだ。人間の心は自分の回り道について何も知らない。自分自身についてほとんど何も知らない。こうして人は自分自身から逃れることができるのだ。ダムの有用性がより明確になる。マシエルの人格について議論されるとき、薬物は至る所に存在する。この議論は、悪が彼の人格をいかに支配しているかを理解するのに役立つ。マルシアル・マシエルの行動をモルヒネの投与量で説明するのはナイーブだ。モルヒネの投与量はここでは口実に過ぎない。この世の君主が他の事柄に気を取られているとき、マシエルは悪の陶酔感をいくらか取り戻すことができるのだ。マシエルは、喜びよりも権力に屈し、別の神学生を性的拷問した日に一線を越えたのだろうか？地上の悪について考えることは、常に歪んだ、表面的な判断につながる。被害者が不当な扱いを受けたと感じるのはまさにこの方法だ。.

ある種の病気のように、悪は人の内面で働き、なぜそれが現れるのかを説明するのは難しい。理由を探求することは、スケープゴートを探すことに等しい。幼少期や社会などが主な原因として挙げられる。しかし、社会は単に潜在しているものを露わにするに過ぎない。そして、社会は自らを裁くことを忘れてはならない。それはしばしば、言葉にならない恨みとして現れる。社会を問題の根源と考えることで、あらゆる種類の空想を社会に投影しやすくなる。人間は常に可能性の重みを背負っており、まさにそれが彼らを苦しめている。彼らは可能性の中に、人生を形作るために用いる選択の中に自由を見出す。誰も彼らの代わりに決めることはできない。社会が彼らに影響を与えることができると示唆するのはイデオロギーである。社会に責任はない。安易な道を選ぶのは個人である。そして、ここで背理法が用いられる。現代は背理法を好む。善はあまりにも遠く、あまりにも遠く、あまりにも手の届かないものであるため、価値としての善はラベル、道徳主義の隠れ蓑に置き換えられ、私たちは支配的なヒューマニズムに親近感を見出すことができる。このハイブリッドな避難所は、時代のあらゆる悲惨さを隠蔽している。人種差別は、この新しい基準となる価値を表しており、とても単純で、とても滑らかで、とても簡単に説明できる。その無調性が苛立たしい善とは何の関係もない。人種差別は目に見える。残念ながら、人種差別、あるいはむしろ人種差別主義者を説明しても、悪の表面をなぞるだけだ。私たちの語彙から善を取り除き、それが私たちに理解させようとした深遠さを省略することで、悪はありふれたものになった。そして、それこそがまさに悪が望んだことなのだ。もはや聖人はおらず、あちこちを漂い、友人同士で、人生と、ささいな取引をしている人間がいるだけだ。中世の終わり以来、超越的なものを内在的なものに置き換えようとする絶え間ない探求が続いている。この状況を改善しようとする試みはすべて阻止されてきた。.

古代は、善から悪が生じることを教えてくれた。古代はこの過程を悲劇と呼んだ。善から悪が生じることは確かにあり得る。しかし、その逆はどうだろうか？事実を振り返ってみよう。マルシアル・マシエルは悪魔と出会い、司祭服を着たまま行動することを決意し（これは彼が病気ではないことを証明している）、男性、女性、子供を虐待し、強姦し、誘拐した。彼の犠牲者の正確な数を数えることは不可能だ。マシエルのそばに意識のある者は誰でも、肌に汗がにじむのを感じたに違いない。もし彼らが知っていたならば。そして悪魔は、私たちが本質を忘れたときに、知っていると思わせるのが得意だ。悪魔は劇作家だ。聖性を信じることは、悪魔を信じることである。それは、悪の前に人生があり、悪の後に人生があると信じることである。善が悪から生じ、悪が善から生じると言うことは、人類の中に永遠の闘争が存在することを認めることである。この対立を認めることは、人はその根だけでなく、その成果によっても判断されるということを認識することである。.

マルシアル・マシエルという、人生のすべてを汚し、聖餐式も修道服も職務も汚し、魂が肥大化した男を認めざるを得ないのは恐ろしいことだ。それゆえ、キリスト軍団が成功していると認めるのは、恐ろしいとまでは言わないまでも、困難である。悪魔はいつものように、手ごわい課題に直面した。彼は、炎に絶えず命を吹き込み、地獄の近さで蕾を深紅に染める聖霊と対峙することになったのだ。悪魔は、命が消え去った時にのみ勝利する。聖霊は、命の残り火を絶えず煽り立てる。命が止まれば、この世の君主が勝利する。それが、彼が復讐において勝利する方法なのだ。キリスト軍団を弾圧し、非難し石打ちにするために調査することは、悪魔の思う壺になるだろう。それどころか、キリスト軍団の新たな支部は、悪の悪名に痛烈に反撃している。人生は続いていく。.