作者：伊曼纽尔·L·迪·罗塞蒂

异国情调的文章

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只有拥有强烈个性的人才能感受到差异。

根据法则：每一个思考的主体都假定一个客体，我们必须假定差异的概念直接暗示了一个个体的起点。

那这样的人会充分尝到美妙的感觉，谁会感觉到他们是什么，他们不是什么。

因此，异国情调不是游客和平庸观众的这种万花筒状态，而是对强烈的个性与它感知和品味的距离的客观性的选择的生动而好奇的反应。 （异国情调和个人主义的感觉是互补的）。

因此，异国情调不是一种适应； 因此，这不是一个人会在自己内部拥抱的对外部自我的完美理解，而是对永恒的不可理解性的敏锐和直接的感知。

因此，让我们从这个不可理解的忏悔开始。 不要自以为我们同化了习俗、种族、国家和其他人； 但是，恰恰相反，让我们为永远无法做到而庆幸； 从而为我们保留了感受多样性的乐趣的持久性。 （正是在这里，可以提出这个疑问：增加我们感知多样性的能力，是缩小我们的个性还是丰富它？是从它那里窃取一些东西还是让它变得更多？毫无疑问：它是Clouard 说得很好：“这种自然主义，我们看到它不是我们的屈辱，也不是我们的分散，也不是大自然以牺牲人类个性为代价获得的优势，它是扩大的我们在世界上的思想帝国。”）。

Victor Segalen ，关于异国情调的散文，一种多样性的美学。 版本法塔莫甘娜。

亚里士多德的人与动物

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因此得出这个明显的结论，即国家是一个自然事实，人天生就是一个善于交际的人，并且通过组织而不是偶然的结果保持野蛮状态的人肯定是，或者是一个退化的人，或者是一个人优于人类。 对他来说，确实可以对付荷马的这一责备：“没有家庭，没有法律，没有壁炉……”天生像诗人那样的人只会呼吸战争； 因为那样的话，他将无法像猛禽一样进行任何结合。

如果人类比蜜蜂和所有其他群居动物更善于交际，那么很明显，正如我经常说的那样，大自然所做的一切都是徒劳的。 但是，它只将发言权授予该男子。 声音能很好地表达喜悦和痛苦； 其他动物也不缺乏，因为它们的组织甚至可以感受到这两种情感并相互交流。 但是言语是用来表达好与坏的，因此也是正义与不正义的。 在所有的动物中，人有一个特别的东西，那就是他独自构思善与恶，对与错，以及所有相同顺序的感情，这些感情共同构成了家庭和家庭。'国家。

毋庸置疑，国家自然凌驾于家庭和个人之上； 因为整体必然大于部分，因为整体一旦被摧毁，就没有更多的部分，没有更多的脚，没有更多的手，除了通过纯粹的词类比，如我们所说的石头手。 因为与身体分离的那只手，就像一只真正的手。 事物通常由它们执行的行为和可以执行的行为来定义； 以前的资质一结束，就不能说是一样的了； 它们仅包含在相同的名称下。

清楚地证明了国家的自然必要性及其对个人的优越性是，如果不承认，个人可以独立于整体以及其他各方而自给自足； 现在，不能生活在社会上，没有独立性的人，永远不能成为国家的一员。 他是野兽还是神。

因此，自然本能地驱使所有人参加政治交往。 第一个为研究所提供巨大服务的人； 因为如果人已经达到了所有的完美，是动物中的第一个，那么当他生活在没有法律和正义的情况下，他也是最后一个。 事实上，没有什么比武装不公正更可怕的了。 但是人类从大自然中获得了智慧和美德的武器，他必须首先使用它们来对抗他的邪恶激情。 没有德行，是最变态最凶恶的存在； 他只有爱和饥饿的残酷爆发。 正义是社会需要； 因为权利是政治结社的规则，而正义者的决定才是正确的。

亚里士多德，政治。 一.9-13

Antigone，叛逆和亲密（5/7。权威）

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图片

第 5 部分：权威

在古希腊，男人相互认识，在家人、亲人、社区的眼中相互认识。 女人为自己保留镜子，这始于美丽、女性气质和诱惑。 反射无处不在。 “没有看不到你的地方”，里尔克写道。 我们可以不反思而存在吗？ 我们能在不认识自己的情况下觉知吗？ 男人不应该在镜子里看到自己，因为害怕被他的形象所吸引。 这个图像设法让我们忘记我们在那里。 如果我们思考我们所看到的，我们听到它，它会在我们心中产生共鸣，我们也会梦想它。 我们的形象一看到它就逃离了我们。 因此，当男人可能在那里失去根基时，女人会在镜子中调整自己。 梦，记忆的二项式，掩盖了时间，麻木了它。 我们在什么时候看到了什么？ 凝视与反思与想象相互渗透，不可分离。 看到和认识自己融合在希腊人之中。 去见，去了解自己……但不要太多，因为如果人是一个奇迹，在事件的意义上，迷人的断裂，他也隐藏着自己的恐惧，他消灭和折磨自己，他确实是在这种情况下，唯一的“动物”。

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确认

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一方面，身份被划分为一个存在于我们身上的基础，我们无法从中获得任何特殊的价值，我们的天性和我们所接受的教育，以及一个构成生活的运动，它发现了我们没有列出的元素。天性或教养，但必须阅读我们的天性和教养。 这个过程的大部分发生在我们甚至不必考虑它的情况下。 然而，它是必不可少的，必不可少的，并迫使我们对这种性质和这种教育进行永久修改，就像通过我们的本性和文化的棱镜对这些新元素进行永久修改一样。 在这里，平衡再次是必不可少的。 没有忘记或更糟的是没有意识到我们的本性，忘记或更糟的是失去我们的教育的好处，接近新奇的海岸，否则我们将成为风中破旧的一面旗帜，我们将没有判断新颖性的标准，我们将冒险在这种新颖性中看到只有新颖性，并且只喜欢它。

根据 Creon 拆分

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克瑞翁将他的对话者分为两个部落，一个是支持他的，一个是反对他的。 他不再谈判和威胁反对者。 武力控制着它，当武力只能起到保护作用时，那些将自己的身体和灵魂交给权力意志的人总是如此。 把武力当作权力来对待，就是相信恐惧是权力的引擎，当它更像是父母在愚蠢行为后抚摸孩子的脸颊时，它就会建立权威。 如果权力占主导地位，它必须始终是一个权威的早晨，它会相信它自己就足够了。 克瑞翁不再知道他在说什么地方，或者至少他在说一个他刚刚到达的想象中的地方，这个地方在他到达之前并不存在，并且是他为他创造的。 就像是国王一样，克里昂不再像加冕前一天那样由血肉、骨骼和基因组成。 克瑞翁拥抱并赋予自己一个国王的身份，他忘记了自己来自哪里，忘记了自己对过去的亏欠，而这些过去因他上台而被抹去。 如果身份被证明是一种探索，并且部分是由一个人的品味和选择所建立的，那么身份的整个基础就存在，甚至预先存在于我们面前。 现在有太多的身份被写出来，在这种背景下或仅在研究中结晶，当平衡主导身份时。

对映体，生命的分叉

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克瑞翁变身暴君。 他变成了他想象中应该成为的样子。 正是希腊人中的这个时刻和这个地方，它讲述了一个人在十字路口必须面对选择的道路时的真实本性。 enantiodromos的分叉……就像暴发户掌握宙斯的霹雳一样，克里昂缺乏对他的力量的教育和理解，而这只能由“权威”赋予他。 当克瑞翁首先从责任的角度思考时，他会从权利的角度思考。 做自己从来不是一种习惯，身份是一种探索和一种肯定，一种映体，就像一种围城，我是谁？ 我要去哪里？ 你必须不断地质疑自己，探索生命的奥秘，但要与你对自己的了解和世界的自我认同相匹配，也就是说有一些确定性，不可能什么都没有，否则就没有安提戈涅。 ..

接受自己，变身

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在我们这个个人主义盛行的时代，很难理解承担错误的行为，即一个人没有想到自己，一个人想到了另一个人，但也必然是自己，因为我已经犯了这个错误一种作为或不作为的过错，这个过错对我来说并不陌生，认可过错的行为，即使它不是自己的，也可能必须是，因此，为了认可暴露我的弱点的可能性，一个强烈而惊人的谦卑时刻，超越了我的自我，迫使它从舒适中走出来； 这个姿势引发了，我什至无需呼唤或寻求它，就可以跨越隔膜，将我与我仍然不知道的另一个人隔开，另一个超越我的本性，可以-成为另一种借贷-自然，让我变得超越自己的变身。

渴望得到认可

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现代失去所有认可，加上狂热的个人主义，促使每个人都渴望任何形式的认可。 每个人都梦想着荣耀的时刻，媒体形式是最受追捧的，无论是通过电视还是社交网络，因为它似乎是一种终极的认可形式； 镜像形式，我很钦佩，我很佩服。 短暂的统治处于绝对的状态，这种令人不安的直接性，因为它禁止回忆，亲密的，内心的生活，取而代之的是令人窒息的喧嚣，拥挤的人群，不正当的下流。

在地上是什么？

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最能说明人性的例子是在新约圣经中，当彼得和耶稣基督一起交谈时，彼得敦促他的主人相信他的奉献是完全真诚的。 因此，耶稣向他宣布公鸡不会打鸣，他将三次否认他。 每个人谈论的第一个地方就是：他的弱点。 考虑到每个人的局限性，不总是解决它们，而是克服它们，有义务从一个人是什么而不是一个人相信什么来推理。 任何不知道自己的弱点，忘记弱点，不考虑弱点的人，就像我们现在习惯说的那样，都是高高在上的。 地上意味着我们得到了一个不属于我们的牧场的滋养，我们放弃了我们的牧场，去寻找我们自己以外的任何其他牧场，因为它是不同的，所以更好。 地上也意味着收到的评论可以在世界任何其他地方获得而不会造成问题，这些评论是无根的，可以翻译成任何语言并可以作为计算机“框架”导出。 “地上”的公式禁止回答“你在说哪里？”这个问题。 » 第一个公式喜欢嘲讽第二个是身份或“极右翼”。 由于想回避这个问题，我们毁掉了它。 将来再也不可能问我们从哪里说话，因为我们将达到如此抽象和根除的水平，以至于这个问题甚至不再具有任何意义。