第七部分和最后一部分：爱

安提戈涅的愿望是家庭，她不想让她的兄弟被埋葬； 克瑞翁，他想宣称自己是国王并展示他的力量。 安提戈涅偏爱体现爱和揭示存在的家庭关系。 克瑞翁通过签署一项必须确立他的权威的法律来确立他的权力。 同一个词描述了他们的行为：欲望。 但是欲望不承认对方的欲望，一个人可能会相信，特别是如果一个人试图为自己崇拜欲望，那么欲望就会为它遇到的任何欲望配音。 在克瑞翁和安提戈涅之间，重要的是对欲望的衡量。 面对面，安提戈涅和克瑞翁将增加他们对遇到逆境的渴望。 但是，安提戈涅的欲望的来源今天仍然可以理解吗？ 的确，安提戈涅的愿望，这种基于正义的愿望，正义得到伸张并归还给她兄弟的遗体和众神，这种愿望具有其全部意义，因为它是公共的，它是城市的一部分，并且在一个家庭中，城市的视野被削弱了，并且在一个信仰中，安提戈涅靠在众神面前挑战克瑞翁。 安提戈涅不表达个人的欲望，她捍卫永恒的法则，捍卫她说出它的责任，在任何认为自己高于她的权力面前宣称它。 从什么时候开始，我们不再听到有人站在公共场所以牺牲生命为代价来履行职责？ 最差的 ？ 我们已经习惯了这种沉默，这种顺从，先验法则不再告诉我们太多，所以没有什么东西可以突出，因此纠正了在我们面前通过并像溪流中的垃圾一样包围我们的法则。 在保护他并允许他成长的空间内强化个人的社区被粉碎了。 个人现在看起来像一个疯狂的电子，只能在阵风中建立自己，不断地使他筋疲力尽，使他困惑，甚至抹去生命意义的味道。 社会生活以法律和法律为基础，但在一个由地上人组成的没有地理的地方，所有权利都是平等的，并且被粉碎在可恶的混乱中。 克瑞翁有权力。 安提戈涅是俄狄浦斯的女儿。 在一个不再是拥有、拥有、获得的问题的时代，安提戈涅认为——因为有必要评估——很少。 对所有形而上学的有条不紊的破坏类似于反人类罪。 也许是世界上最伟大的人。 既然一键就能得到一切，我只需要知道自己想要满足它的欲望。 我们也明白，这种没有任何东西可以保护他的食欲的个人愿望是不受限制的，尤其是不受他人设定的限制； 然后开始发挥嫉妒，堕落，堕落的欲望。

存在不一定反对拥有，如果拥有允许与这种拥有相关联的反思。 进入皮肤毛孔的声音，滋养存在，知识，让你与自己建立另一种关系，从而与他人建立关系。 在没有自我知识的情况下了解对方类似于一种异国情调，这种发现将停留在拥有它的阶段，它将意味着不真实并会讲述强奸，一个有这么多新闻的新闻，强奸另一个是因为他与众不同。 我们越拒绝存在的想法，这个想法就越折磨我们，我们只有我们的魔杖，技术，希望一劳永逸地算清他的账。 斗争很激烈，我们认为我们正在取得进展，一个前所未有的事实让我们感到惊讶。 我们像蜗牛一样快速移动。 我们所有的决定似乎都是无效的，我们可以努力训练跑步以心脏病发作。 所有的建议似乎都是针对我们以外的其他人或在错误的时间提出的。 我们的平衡是不稳定的，我们假装忘记它来让我们的骄傲蓬勃发展。 只有技术可以拯救我们，我们相信 NBIC 将特别以超人类主义的名义来解决生命方程式。 但是，大自然的反叛已经提醒我们和所有那些通过意识形态甚至消除了大自然这个词的人，人类会交账，而且永远不会停止交账。 没有上帝的世界开启了我们的无所不能，否则我们的欲望必须得到满足，直到不再渴为止； 这种在悲剧中受到如此谴责的力量总是受到众神自满的残酷惩罚。 没有什么能再使我们和谐，我们就像失调的乐器。 “你们将像神一样，”蛇对亚当和夏娃说，吃着知识的果实，肆无忌惮的知识，让你相信上帝的知识到杀死上帝的知识。 “了解你自己”“但不要太多”相互呼应，就像德尔福的两段引述的回声。 Narcissus 会很高兴，“如果他不认识自己”，占卜师预言道。 善恶的知识，圣保罗所说的这种“面对面”的知识，不可能在我们有生之年发生，否则我们将被它的烈火吞噬。

安提戈涅在她父亲去世后是如何生活的？ 等待他的兄弟们，心碎地看着他们争吵、争吵、打架和残杀。 她一直想成为抚慰痛苦和激情的香脂。 她，她总是敏锐地意识到施加在她家人身上的诅咒。 这就是赫蒙如何唤起安提戈涅的形象，他总是照亮底比斯市：“我，我被允许在阴影中听到人们所说的话，这个城市对这个孩子的痛苦。 据说，鉴于她的行为光彩夺目，在所有女性中，她是最不应该遭受可耻死刑的。 她是不允许吞食生肉的狗或任何猛禽破坏死于屠杀的亲兄弟的未埋尸体的女人。 难道她不配这个女人，得到金赏？ 底比斯城热爱安提戈涅。 她是俄狄浦斯的女儿，尽管不幸，但她的传奇仍在继续。 俄狄浦斯不是一个普通的受害者。 他真的是受害者吗？ 他挣扎，他挣扎，他从未停止审视自己的灵魂，即使是在灾难降临的时候。 安提戈涅活了下来。 她是怎么做到的？ 整个底比斯都以安提戈涅的生命力而自豪。 整个底比斯都为一条不公正的法律打击了它而悲叹，因为所有底比斯都知道安提戈涅仍然忠于她自己，她除了她自己什么都没有。 这赢得了底比斯人民的尊重。 安提戈涅不需要不惜一切代价开口让底比斯人民了解她存在的意义，她所做的一切，她所有的行动都以这种忠诚为指导，这只是她对家人的爱的表达。 而她最后的手势将这份爱表达得淋漓尽致，爱不会消亡，安提戈涅不想让她的记忆，尽管诅咒，尽管一切，在她的家庭中积聚的所有爱，蒸发掉，也不想再说什么。。 安提戈涅想要忠诚，完全忠诚，她渴望这种忠诚，这是她一生的全部。 你必须从中看到深刻内在生活的外在表现。

安提戈涅收集了她童年的记忆，她的快乐和她的痛苦； 她知道存在着她存在的真相，这使她能够实现自我与自我的重合，身体、思想和灵魂的和谐以及后者的安抚。 就像 Ulysses 永远不会离开 Penelope 的记忆，或者更确切地说，Ulysses 有时会离开他，但后来又回来困扰他的是记忆。 内在生活被证明是治疗所有失败、所有屈辱和所有伤害的良药。 与伊萨卡英雄的相似之处还可以继续：像奥德修斯一样，安提戈涅是无名小卒，这意味着她的身份总是会出现，她的外表，她的名字所说明的外在生活什么都不是。与她的内心生活相比，还要注意，如果使用这个名字，人们很快就会将她归类为俄狄浦斯的女儿，仅此而已。 没有人会打开通往无限的大门，它可以是一个人将永远迷失自我的巨大海岸，也可以是一个人会发现自己完好无损但经过考验的地方。 安提戈涅 (Antigone) 发现自己埋葬她的兄弟是违反法律的，也是对他生命的蔑视。 安提戈涅的意思总结在这个手势中。 更麻木的尤利西斯将不得不等待与佩内洛普的目光相遇，才能与自己完全重合。 在这两种情况下，安提戈涅和尤利西斯都编织并重新编织了他们的传统，他们忠于自己的本性以及对自己的本性的看法。 这难得而永恒的时刻，在全人类的历史上只能用爱来解释。 没有人，就像悲剧的面具。 没有人不是什么都不是，而是不同于一个人所是的东西。 Prosopon 在希腊语中意为面孔，在拉丁语中意为角色，即戏剧人物。 事后看来，这个词揭示了接力棒从希腊传到古罗马。 在悲剧中，演员戴上面具以免向观众透露他的任何情绪，因此仅凭他的言行就可以确定他的身份。 在古希腊，我们隐藏看不见的东西。 我是无名小卒，因为我没有面子，我挑战我的对话者：“你能和我说话吗，只让自己听从我的言行”。 一面镜子将希腊与古罗马隔开。 怪物的诞生，无非是看见了另一个自己，因为它具有最深刻、最无法磨灭的屈辱特征。 当尤利西斯回答独眼巨人：“我的名字是无名小卒”时，他决定使用这个诡计，因为他在扮演一个角色，他体现了一个人，一个他不再完全是的人。 他扮演他的角色，独眼巨人不知道的是尤利西斯说：“我的名字是无名小卒”用大写字母； 人，是一个名字！ 他做了尤利西斯 (Ulysses) 会做的事，但事后看来，他知道并接受不是他自己，而是他自己。 是奥德修斯堕落了，迷失了，迷失了，远离了家乡，远离了一切，被众神迷失了，也就是他负起了成为奥德修斯国王的责任，在与独眼巨人的对抗中以他的名义行事。 尤利西斯的身上还残留着一丝尤利西斯，尤利西斯将从这一点中汲取力量，重新做回自己。 奥德修斯最大的诡计持续了奥德赛的大部分时间。 宣告成为另一个人，才能成为更好的自己。 因为做你自己并不是什么都不是。 许多人在我们这个时代的陶醉中逃离了这种可能性。 波德莱尔喜欢用醉酒来赞美醉酒。 他会讨厌我们的时代，这个时代再也不会清醒了。 醉酒只会尝到清醒的气息。 奥德修斯只能通过敏锐地了解自己是什么来戴上面具，他的面具。 他不再是国王，他没有家庭，没有国家，几乎没有希望。 他对他的手下也戴着这个面具，并不是奥德修斯想欺骗他们，而是他不想让他们对世界上的任何事情失去希望，因此奥德修斯在他们眼中必须是奥德修斯。 这种富有同情心的错觉是领导者所熟知的，即使它不会持续下去，但事实证明它是必不可少的，它可以让领导者看到这些人是否继续坚持与领导者本人一样重要的领导者形象.他自己。 在指挥中，提议者和角色仍然是必不可少的。 戴上尤利西斯的面具，画出他的性格，无异于向世人大喊尤利西斯没有死。 这就是 Ulysse 的身份，也就是今天的广告商所说的Ulysse 至于安提戈涅，情况就不同了。 没有已知的安提戈涅品牌和安提戈涅单独行动，这使得它的动作更加惊人。 由于安提戈涅是女性，所以她使用镜子。 在国王面前她什么都不是，即使他是她的叔叔，即使他是她未来的岳父，她在她的家谱上也不是什么人，这只是耻辱，她什么都不是，因为这是他的兄弟在底比斯制造混乱。 正是因为事实证明，安提戈涅什么都不是，所以她变成了一个人。 但她是克瑞翁的这面镜子，新国王永远不会看到，因为他永远不会理解反射的影像，他自己的影像。 因为安提戈涅作为一个人与克瑞翁面对面，一个人与其他人混杂在一起，生的或死的，来或在场； 作为传统、地方和粘合剂、个人和国家的人，他面对国王，告诉他每个人都必须知道的事情：众神的法律，不成文的法律优先于国王的权力。 安提戈涅可以对克瑞翁说：“我不是什么人，我就是以这种身份来教育你的”，我们不会觉得有什么不妥。 安提戈涅是无名小卒，而是以镜子的形式出现，因为正是因为她是无名小卒，克瑞翁才应该警惕正在发生的事情。 当安提戈涅被卫兵带到克瑞翁面前时，克瑞翁不明白他面临的是一种对立关系，选择骄傲、惩罚冒犯、心理僵化，却没有花时间事后想想知道那里有什么利害关系, 不是真正的主权国家。 安提戈涅发回的这个形象如此微妙，但同时又如此引人注目，我是无名小卒，因此你必须明白，我可以成为你的自由，也可以成为你的命运。 克瑞翁选择了命运。

争端源于背叛的爱情。 世界历史上没有比被拒绝的情人更糟糕的了。 所有的报复，所有的战争，所有的闹剧都源于糟糕的爱情或缺乏爱情。 现代时代的优秀组织者已经明白，从这个不可逆转的过程中，一种新的、令人耳目一新的、最重要的是对认可的永不满足的需求将会诞生。 如果一个爱抚或一个微笑阻止了革命，会有多少革命被扼杀在萌芽状态？ 有多少革命的根源是一记耳光或一次蔑视？ 从这个观察来看，来自善良的灵魂，这与美丽的灵魂有很大的不同，因为善良的灵魂感觉有点自爱，扰乱了它的视野并增加了它的混乱，而美丽的灵魂几乎什么都不知道自己，有时什么都没有……它没有意识到自己，并在这种无知中谦卑自己，因此它从中获得了第一个美德。 善良的灵魂喜欢爱每一个人，因为你必须去爱，因为我们意识到有多少蔑视或蔑视会造成敌意……但我们只能通过行动和反应来了解情况吗？ 这不正是忘记了主持这种局面的灵魂 因为如果我们停留在观察引发这种情况的行为和它激起的反应，我们就会无可争辩地、不可避免地、无法超越地反动。 人们可以在这里判断反动派、煽动者或民粹主义者的数量一直在增加，正是根据这些限定词，这仅表明一群人在公共辩论中相处得像有害的，因此必须将其挑出来。 但思考、对话是不可能的，因为在对话和分析情况时都缺少灵魂。 如果挑战源于被背叛的爱情，那么必须明白，没有什么可以避免这种反应，或者任何尝试都只会让反应延迟。 反应能自然吗？ 我的意思是不由自主地刻在一个人的心里？ 恶不属于人。 邪恶潜入他体内。 如果争辩，以及对争辩的默许反应，源于被背叛的爱，源于被拒绝的感觉，源于没有感受到一个人认为应得的爱的创伤，那么除了“根除嫉妒的根源。 因此，在悲剧的开头，当安提戈涅以一种非凡的方式反对任何形式的嫉妒时，他对伊斯墨涅说：“我不会把你逼入其中； 即使你想再演一次，我也不会喜欢你和我一起演。 知道你的决定。 我要埋葬他。 这样做死对我来说似乎很好。 我爱他，我会躺在他身边，他爱我。 我的罪行将是虔诚。 我必须比这里的人更长时间地取悦那里的人。 在那里，我将永远躺在那里。 如果那是你的决定，继续吧，羞辱众神。 » « 我的罪行将是虔诚 » 因此神圣的爱。 安提戈涅被爱的力量所感动，她的爱如此充满活力，以至于她无所畏惧，也无所畏惧。 这份爱将震撼其前进道路上的每一个人，并令克瑞翁惊叹不已。 在整个悲剧中，安提戈涅平衡了地上世界和地下世界，但始终说明爱情是超越世俗善恶观念的坚不可摧的纽带。 安提戈涅最终将宣扬她的福音：“我生来是为了分享爱，而不是恨。 但对权威的热爱高于一切，对家庭的热爱，对不成文法的热爱，对众神的热爱。 无条件的爱。 现在不太容易理解，因为小气或极权主义的诱惑而受到任何限制。

让我们首先说如果没有条件限制，这种爱会是什么样子，因为在我们这个时代，爱是被赋予的，爱不应该以任何形式被欺负，如果它是东方的，那就是其实质结束； 一切都结束了，爱被辜负了。 会有各种各样的爱吗？ 如果我们考虑有几个爱，我们不表示欺诈吗？ 如今，每一次冲动都被视为萌芽中的爱的标志，因此萌芽与果实相混淆。 恶在于健忘和迷惑。 “现在我们看到的东西就像在镜子里，而且是一种混乱的方式”。 混乱？ 骄傲、嫉妒、遗忘，如此多的缺点像波德莱尔的鸬鹚一样麻木了我们。 爱是在对话和誓言中诞生的。 如果爱情只是一场对话，一有机会就会淡化，一有风吹草动就会烟消云散，一有烦恼就会烟消云散。 什么是随机承诺？ 爱也会经历我们给它带来的不足或过度，太多或不够，因为盖农数量是我们生活的核心，它不会停止让我们像水中的芦苇一样波动。 赋予附加形容词或隐藏在爱的幌子下并突然想成为其同义词的词的重要性。 因此，这种冲动变成了一种表达得很糟糕的爱，但仍然是一种爱！ 我们现在可以太相爱或因爱而毁灭对方或因爱而不再互相扶持，甚至因爱而自相残杀！ 在这个从未被如此广泛使用过的时代，没有人知道爱这个词的含义。 我们可以在这里开始定义吗？ “爱需要耐心。 爱需要照顾。 爱不嫉妒，不炫耀，不张扬，不做丑陋的事，不谋取自己的利益，不生气，不招待仇恨，他不以不公正为乐，而是以真理为乐。 爱为一切找借口，它相信一切，它盼望一切，它忍受一切。 爱永远不会消失。 因此，解经家已经表明，可以在圣保罗的这封书信中用耶稣基督代替爱这个词而不改变其含义。 如果我们仍然知道的话，将这个定义应用于许多圣人似乎并非不可能，当然，对于安提戈涅，一位古老的和前基督教的圣人，但从她的态度和虔诚来看，肯定是一位圣人。 爱最大的敌人是形容词本身。 自尊扼杀了爱。 我们这个时代，自恋膨胀，深陷自爱这种最糟糕的意识形态，无法摆脱这面永恒的镜子，它一次又一次地响起真爱的痛苦。 我们都是克瑞翁，看着镜子里的自己，像白雪公主里的女巫一样发问，看看自己是不是真的漂亮，是不是真的很强壮，但是这个形象，这个倒影从来不像故事里那样能够揭示我们对自己过度喜爱的本性。 我们受到自恋恶习的影响，但更严重的是，我们爱上了这种恶习； 爱上一个恶习就意味着不再知道如何摆脱它，因为恶习奇迹般地成功地与我们融为一体，直到它成为我们。 因此，赫蒙多次提醒他的父亲，他迷恋自己的职位。 耶稣基督自己不得不面对他的第一个门徒彼得的这种自尊心的提升，当时他恳求他的主人在他将要被处决时把他留在身边，因为没有他他就活不下去。 耶稣必须让他回过神来，告诉他正在准备什么，而不是光荣的：是的，他将经历殉道，但不是马上，不是和他一起，最重要的是，尽管他夸大其辞，但他甚至会在之前就出卖耶稣公鸡叫了三声。 邪恶有时甚至在好兆头下也会隐藏在生活中，就像唐尼森神父面前的马贩子一样，利用弱点，预见它，参与它，干扰和转移所有人类的情感，无论它多么纯洁。 安提戈涅什么也不希望，什么也不羡慕，从以她名字命名的悲剧的第一句话开始，她就已经实现了内心深处的渴望。 她想起了界限，赋予男人形式的界限，因为它是由众神所描绘的。

失去极限会导致疯狂。 第一个界限是家庭，然后是城市。 从家庭中，我们剥夺了真正限制的权威。 城市扩大为一个国家，仍然代表着一个居民可以理解的空间，巨大的整体以尊重或使自己的空间有价值为借口吞噬着周围的空间，最终使人们变得无国籍和梦游。 除了失去家庭和城市之外，无需在其他地方寻找我们同时代人的不成熟。 亚里士多德指出，“人是一种善于交际的生物，如果他通过组织而不是偶然的结果保持野蛮状态，那他肯定要么是一个堕落的生物，要么是一个优于人类的生物。 对他来说，人们可以对付荷马的这一责备：“没有家庭，没有法律，没有壁炉……”天生像诗人那样的人只会呼吸战争； 因为那样的话，他将无法像猛禽一样进行任何结合。 亚里士多德在这里描绘了永久叛逆者的肖像，这是一种自然界中自然存在的气质，只有满足于自己的愤怒； 后者是否合理并没有改变。 对家庭采取行动的政治家应该保持警惕，制度的破坏使它所产生的权力意志无法满足； 这宣告了无政府主义的统治，这确实是一个与无政府主义者所声称的相反的统治，因为即使不是不可能，也很难摆脱无政府状态，克瑞翁就是一个完美的例子。 “在所有动物中，人有一个特殊的东西，那就是只有他能理解善与恶、对与错，以及所有同一层次的感情，这些感情结合起来恰恰构成了家庭和“国家”。 人离开了提升他的东西，就离开了他的人性。 “不能生活在社会中，不需要独立的人，永远不能成为国家的一员。 他是畜生还是神。 亚里士多德继续说道：“如果人已经达到了他所有的完美，是动物中的第一个，那么当他生活在没有法律和正义的情况下时，他也是最后一个。 事实上，没有什么比武装的不公正行为更可怕的了。 但是人类从大自然中获得了智慧和美德的武器，他必须首先使用这些武器来对付他的邪恶激情。 没有德，是最乖最凶的存在； 他只有爱与饥饿的残酷爆发。 正义是一种社会需要； 因为权利是政治联合的规则，正义的决定就是权利的构成。 你是如何从缺乏爱走向失望和反抗的？ 通过让他的情绪自由发挥，允许他们进入内部，进入自由世界，允许他们通过行动进行宣传。 但是通过心情，只有个人主义点出来！ “情绪使我们具有个性，我们的个人经历。 我们有坏心情，好心情，转瞬即逝的心情。 （朱利安·弗罗因德）。 情绪会变成激情、感情……但这些欲望的痕迹仍然深深地留在文明中。 很快，就不必说什么反对他的情绪了，因为它们将体现个人的身份。 因此，犯了罪的人会回答说他是这样，这意味着他不能违背他的本性，想要谈论他的本性。 将“独处在卓越”的规则强加为自身目的的基督教将被遗忘，最后的堤坝将破裂。 因为驯服你的情绪意味着控制自己、学习、驯服自己，从而服从。 我们这个时代几乎随处可见的无端暴力只是情绪的合法化。 这种暴力然后蓬勃发展并宣告自己，无偿的和强制性的，这两个形容词似乎相互矛盾，但实际上并非如此。 因为有必要表达最轻微的恶意，即使它不基于示威的任何原因； 一个人表达一个人的怨恨是为了表达这个怨恨，因为一个人也通过一个人的怨恨而有价值。 情绪的放下已经忘记了错误，如果是自己，是不可能犯错误的。 正如苏格拉底在 Phaedo 中所说，通过消除错误，我们正在消除存在。 现代世界限制了真实性。 你必须清楚地意识到，既然所有的词语、所有的意义都可以被颠倒过来，那么不通过情绪的筛子就不可能想到一件事。 我们的长辈会发现这是一件可恶的琐事。 自我和我成为一体，因为第二个已经瓦解了第一个。 在这种隐姓埋名的仇恨中，在这种想要追赶一切却又不知道一切是什么的仇恨中，仇恨一方面是我，因为我出身于这个循规蹈矩的小资产阶级家庭，仇恨这个根本不反抗的家庭； 缺乏反应，厌恶这种形式的懒惰； 阅读：谁不放纵自己的情绪，谁以礼貌为荣，我恨所以我活着，我恨这个让我窒息的家庭，这个父亲和他的人为权威，这个母亲和她可疑的同情心，他的兄弟和姐妹们和她们的小气，她们循规蹈矩的宗教，一切落入幸福篮子的东西，诀窍……一切对我不利的东西！ 为了保护自己，这确实是家庭的第一个功能。 亚里士多德回顾了失去家庭或法律所固有的问题，失去了一切限制、描绘轮廓和允许成长的东西，被责任而不仅仅是权利“烧灼”：“天生就像诗人那样的人只会呼吸战争； 因为那样的话，他将无法像猛禽一样进行任何结合。 他坚持说：“但是人类从大自然中获得了智慧和美德的武器，他必须首先使用这些武器来对抗他的邪恶激情。” 没有德，是最乖最凶的存在； 他只有爱与饥饿的残酷爆发。 亚里士多德将春药一词用于爱情； 因此，谈论性药物比谈论纯爱更公平。 动物性和饥饿，强奸和掠夺，换句话说。 以前，任何想逃离他的家人、他的法律、他的城市的人，都会抛锚。 他打算长期逃避他的处境，或者至少他给了自己这样的幻觉。 使一切都可以立即到达的运输速度使这成为不可能。 已经逃不掉了。 这就是亲密关系本身被追捕的方式。 extimacy才有公民权。 虽然不可能建立在愤怒的基础上，但愤怒的根源总是被证明是一个多产的滋生地。 因此，在流泪的感觉上，在这种缺乏或这种情感创伤上，将萌发一条与文明平行的道路，一条只有愤怒才会繁荣、只有愤怒才会结出果实、只有愤怒才会被听到的道路。 这就是愤怒的全部问题，如果我们意识到它，它就会消失。 愤怒消除了允许亲密的距离。 愤怒不会遭受它的影子。 她抓住谦虚来殴打它，如果可以的话，她会杀死它，因为谦虚通过强迫它看到自己赤裸裸来瓦解它。

看到爱，人类最伟大的感情，产生酸楚、脾气和愤怒，是多么可悲啊！ 第二次世界大战后展开的社会逐渐恢复了个人主义的朝圣者，这种追求很快围绕着对权威的仇恨、父母、老师以及一切压迫我自己的东西而活跃起来，然后西方人放弃了自己去爱别人. 自我仇恨将他的身体和灵魂送入另一个人的怀抱，但不是任何其他人，一个虚拟的另一个人，一个理想化的另一个人，完美的，不是因为他的品质而被爱，而是因为他的品质而被爱，一个地上的另一个人，既不是那里也好，这里也好，因为没有实体，所以可以随意延展。 这个他者将形成一个巨大的民众和殖民异国情调。 个人主义使我们远离人。 通过幻想另一种理想，现代世界达到了一种神化的形式，在这种神化中，非人化的人会为自己的情绪和欲望而战，而这些情绪和欲望会在他没有意识到的情况下强加给他。 在寻找他者的过程中，重要的是我的困惑，我在面对与我们完全不同的事物时的混乱，但要有一个我，就必须有一个自我，否则就没有相遇，没有意义灵魂与身体和精神之间的联系，只是第一个和其他两个的污点和瘀伤转化为永久的出口。 如今，对他人的追求就像一个大型数据库的界面，每个人都被贴上标签，因此被知道并被列出。 遇到他之前我已经阅读过其标签和描述的人会给我带来什么麻烦？ 所有那些嘴里只有杂交这个词的人就是这种情况，但他们从来没有谈论过杂交，尽管如此并且直到证明不是杂交的人性化。 他拒绝谈论它，因为杂交不是一门关于存在的科学，在那里我们会对混合存在和他所经历的事情感兴趣，在那里和其他地方，从那里和这里的困难，不知道他的选择是否是对还是错。 通婚是一种为讨厌纯洁和真实的人服务的意识形态。 意识形态很容易识别：它来自一个机器人的嘴，一个突然变成机器人的人的嘴，因为他正在背诵连祷文或念珠，但没有任何精神的调解。 他们的多样性是一样的！ 警告，欺骗！ 我们再借鉴一下安提戈涅：不认识自己怎么能认出不是自己呢？ “只有那些拥有强烈个性的人才能感受到不同。 根据定律：每一个思考的主体都假定一个客体，我们必须假定差异的概念直接意味着一个个体的起点。 这样的人将充分品尝到美妙的感觉，谁会感觉到他们是什么，他们不是什么。 因此，异国情调不是游客和平庸观众的这种千变万化的状态，而是对强烈的个性与它感知和品味的距离的客观性的选择的生动而好奇的反应。 （异国情调和个人主义的感觉是互补的）。 因此，异国情调不是一种适应； 因此，它不是一个人会在自己内心拥抱的对外部自我的完美理解，而是对一种永恒的不可理解性的敏锐和直接的感知。 （维克多·塞加伦）。 因此，成为自己，成为自己，对于理解他人至关重要。 安提戈涅给了我们多么重要的一课！

他者的专政只是在 20 世纪和 21 世纪才以不同的形式发展起来，但异国情调的本质始终是其基础。 大家互相漱口，厚颜无耻地当业余爱好，当律师，当检察官。 作为自我仇恨的出口； 另一个排斥了彼此，并划定了只能是排他性的爱的界限。 他者的专政通过用“我相信”代替“我相信”来抽空自我反省，这是极权主义强加屈服的活性酵母。 “我相信”来自传达的内心见证。 它基于内在生活及其教训。 它在与自爱相反的自爱中茁壮成长。 内在生活探索善与恶，毫不犹豫地检查原因和后果。 离开自己是不可能的，所以你必须学会​​爱自己。 犹如父母之于儿女，手指之于手，脚之于腿，不是舍弃不喜欢的，只称赞合乎精神的东西。时代或流行的意识形态。 不是谈恋爱，而是谈恋爱，需要一定的成熟度。 “Jules Boissière 的一个很好的例子，他，普罗旺斯人，Felibre，在河内写下了他最美丽的 Felibrian 诗句。 倾听自己，倾听自己的亲密存在，就是对多样性敏感。 在这方面，宗教与父亲有联系，因为有什么比上帝更不同于人。 如果我们要相信圣经，那就不同但更接近。 Intimior intimo meo，圣奥古斯丁说，知道如何打开一个人沉积在灵魂上的所有层次，重新发现它，从而更接近自己，并通过接近自己，维持一个人的内在生活，即与神圣的对话. 这种距离称为接近度。

我用整个悲剧中出现的前缀 αφτο 说了 Sophocles 的可怕语法。 索福克勒斯将这种通过自己认识他人的过程强加给了他的人物。 他们可以自由地屈服于这个语法禁令。 这种回归自我见证了他者。 通过这种永久性的“来回”编织在悲剧中的链接，如果诗人不展示研究，人物的内心对话，它们看起来非常真实，尤其是在安提戈涅身上，她在内心自我中发展了她所知道的一切，也就是说，她培养并使之繁荣的这种强烈的内心生活。 是他的内心生活带走了所有的欲望。 作为健忘症和个人主义疯狂的解毒剂，安提戈涅在我们这个时代具有非凡的重要性。 所以批评应该永远是爱，因为它迫使对善恶的同情。

“他无权将我与我的分开，”安提戈涅回答伊斯墨涅。 克瑞翁没有头衔，也就是没有权威。 要将我与我的人民分开，法令必须来自天上，也许来自诸神。 还有谁能主张断爱的权利？ 安提戈涅在整个悲剧中继续前进； 只有它在运动； 所有其他角色都在途中木乃伊化。 第一节中的这个小安提戈涅做出了为爱而死的决定。 我们可以给我们所爱的人的爱的最大证明就是耶稣基督。 “所以你带着荣耀和赞美之歌离开，到这个死人的巢穴。 你没有被毁灭性的疾病击中，也没有得到剑击的奖赏，但是，唯一的凡人，你活着下降到哈迪斯，并且自由地»呼吸 corypheus。 安提戈涅献出了自己的生命，因为她不能忍受在耻辱面前无所作为的耻辱。 安提戈涅不能失败。 安提戈涅不埋葬波吕尼克斯就活不下去，这就是她所说的荣誉。 荣誉并不能使她感到骄傲，而是让她不至于陷入她认为无法接受的深渊。 安提戈涅不争辩克瑞翁对她定罪的权利，她不争辩是因为这种定罪恰恰在克瑞翁的权力之下，而安提戈涅不争辩权力，她甚至以一种美丽的平静同意，另一方面又否认克瑞翁的权威执行这项法律。 “谁知道你的边界在死者中是否有意义？ 她自信地说。

安提戈涅知道爱可以战胜死亡。 所有的爱都想忽略像分离或消失这样的自然限制。 安提戈涅对家人的爱表明，爱不选择，不剖析，要么全有要么全无，我们不半途而废，有时也不爱； 爱渴望圆满，安提戈涅表明一个人必须在三个维度上去爱：身体、思想和灵魂。 为什么为一个死人而死可能会让现代读者感到疑惑？ 为了不让自己死去，安提戈涅会回答，这个问题在谁看来都是荒唐可笑的。 安提戈涅回忆亲子关系，因此回忆传承，这让她在自我与自我之间有一种巧合； 认识自己，认识自己，使她能够充分欣赏和热爱一切，准备好面对悲剧性的冲突，只有爱才能从中获胜。