痛苦就像在履行鞭打男孩角色的神职岩石上来来回回的疲倦，没有萎靡不振。 她几乎每次都压倒它，如果她错过了她的射门，如果她没有完全驯服那一刻的岩石，她从不放弃自己，她总是恢复她的势头，作为一种佯攻，绕过它，包围它，拥抱它，下次拥抱它！
作者：伊曼纽尔·L·迪·罗塞蒂
自由亲爱的！
安提戈涅是自由的，而且随着自由不断地赢得，可以说安提戈涅获得了自由，因为我们从未停止自我解放，并学习解放自己。 自由是最受压抑的礼物，因为自由代表着真理，是对生活最好的诠释。 它驯服了命运，呼唤着超越自己。
永久转换
与人们常说或相信的相反，传统要求永久皈依。 传统不是野餐，一生都在水疗中心度过！ 传统需要不断的努力。 甚至最重要的努力：不要忘记。 只有活生生的传统，活着就是冒着活着的风险。
命运的呼唤，使命的遗忘
否认起源，可以肯定过去事实的存在是无法证明的，或者更好的是，它是一个意外，一个被八卦放大的意外。 正是在这里，衰减通常被证明是一种有效的诡计，因为它没有义务否认并且基于诚实的一部分，但是如果 escobarderie 可以从血统中提取自己的外表，则可以将其本源的鬼魂隐藏在无知的面纱之下，只装作外在，装作周围的人，在与自己的相遇中不提供任何逃避。 它通常代表了对亲密关系的恐惧的基石。 因为亲密会暴露。 因为未假设的恐惧将自己的恐惧分割成自身，同时否认它。 我们同时代的人中有多少人是这样生活的，他们害怕被揭露？ 这种佯攻减少了怯懦的彩虹； 一种超越沉默的胆怯，它创造了平衡，并把它建立在忘记自我的基础上，因此建立在失去自我的基础上，然后是对自我的否定。 那种不死也不会在勇敢中再次崛起的恐惧宣告了自由的消亡。 机器人的统治。 伊斯梅尼掩饰了克瑞翁的愤怒。 伊斯梅尼已经失去了自由。 她是故意弄丢的。 她用它换来一点安慰。 她害怕看到自己。 伊斯梅走的小路正如流行的谚语所说，意味着她与命运融为一体，更将自己包裹在命运中，她与命运合二为一，她几乎可以将自己的命运与自己的生活区分开来，但命运是一种没有假设的恐惧，命运邀请我们过一种与我们本来可以过的生活平行的生活，我们为之而生的生活，命运无情地把我们从我们的使命中带走，一开始我们仍然看到这个使命，但很少很少它消散并与梦想混淆。 然而，有时，一个事件可以唤醒我们对我们内心深处的这种意识，当事件成为历史时。
从有道理到无稽之谈
当代世界因使用以下公式而感到兴奋：有意义，盎格鲁-撒克逊表达的完美翻译，有意义。 对自己重复这个表达而实际上没有任何……意义是非常令人欣慰的，所以我们捡起一些有意义，但是这些几乎是偶然在地面上发现的微型意义是什么？ 这些感官是什么，一张悲伤的皮囊，在我们不存在的情况下无缘无故地邀请自己，或者几乎如果不是过去的感觉、常识、几个世纪塑造的良好感觉的残余物的话？ 通过家庭的有条不紊的破坏，缺乏代际传递，我们的行为失去了意义，所以我们必须创造意义，创造意义，我们必须给自己一个还活着的错觉，没有退位. 欺骗是由无知支持的，在这一点上，诡计也不是什么新鲜事。 家庭中死亡赋予的意义，这个意义如今几乎完全被遗忘，在索福克勒斯的戏剧中，安提戈涅回忆起她作为解放价值观的守护者，因为它们保护人类免于死亡。“动物。” 安提戈涅重申了人能做什么和不能做什么； 它抓住了一种力量，注定要保护我们免受权力意志的影响，并教会我们承担责任的时间； 如今，这个时代委托给专家取代家庭，组成家庭的人，以及随着时间的流逝而编织在他们之间的脆弱联系。
就像面对死亡的机器人
无需被这些来自亚洲的机器人吓到，它们似乎已经准备好征服我们的地方，因为机器人就在我们体内，它正在注视着我们； 他注视着这个不归路，被剥夺了所有人性的人将展示他的尸体，相信他已经击败了他最大的敌人。 与死亡有关的专业知识的丧失与仪式的丧失齐头并进：几乎没有什么东西不再陪伴死者进入冥府，几乎没有什么东西可以让生者摆脱死者，死者摆脱生者。 人类的掘墓人重视仪式只是为了嘲笑或伤害它，而没有抓住它通过它所揭示的意义获得的解放。
安提戈涅，叛逆和亲密（6/7。圣召）
这么多关于身份的故事！ 这个词没有出现在希腊史诗或悲剧中。 安提戈涅时代的身份是基于血统和属于一个城市。 身份充满了根深蒂固。 第一次见面时，这个家庭和这座城市在一面虚拟的旗帜下汇集了对方想要了解的关于他自己的所有信息。 在古代，没有人宣布或颁布他的身份，也没有人决定他的身份。 这不是关于穿西装。 男人取决于他们的身份。 身份就像一项指控，我们必须配得上它。 它建立了存在和成为。 现代使它成为一个问题，因为它将身份转变为拥有，一种可以打扮或丢弃的资产。 在相信我们可以随时选择一切的现代幻想中，现代无情地用拥有取代了存在。 然而，这种逻辑，这种意识形态有其局限性：有些东西是无法获得的，其中之一就是：差异性。 活出一个人的身份，成为一个人，居住在一个人的名字里，允许亲密，从而了解和深化一个人的存在，这些是与他人相遇的必要条件。 克瑞翁和安提戈涅之间的第一个区别就在于这个精确的地方，战斗的基础，安提戈涅在她身上保留了长老、众神的礼物，这种根基决定了她所依赖的权威直到这个人，他的亲戚，国王，他拥护权力意志，却发现自己被权力意志蒙蔽了双眼，以至于只能听到自己的声音，即它的回声。 继续阅读“安提戈涅，叛逆和亲密（6/7。职业）”
相对主义是马贩子！
相对主义被证明是一个甜蜜的伴侣。 相对主义是多尼桑修道院的马贩子。 你可以和他一起旅行。 他并不乏味，他呆在自己的位置上，表现出始终如一的同理心。 然而，他不懂慈悲。 这是个问题吗 ？ 而是一个优势，他不矛盾，他同意我的看法。 他精确地预料到我的同意，有时他甚至在我考虑之前就想到了。 相对主义给人以主宰一切确定性的印象，因此成为了当时的宗教，它是共和国的化身，而共和国本身就是君主制的化身。 因此，相对主义是世俗主义的自然产物，因此——这是它的职责！ ——他警告几乎所有的宗教，更不用说那些可以勒索他的人，以及那些想与失去的过去重新联系的人。 相对主义不会来帮忙，它满足于自己的见证角色； 他行动和默许，他是技术员、管理员、统计学家。 他不温顺，他不觉得有必要。 即使他有时设法伪装成谦逊，他也不谦虚，但与后者不同的是，相对主义不需要质疑。 基于自负和直接的满足感，这当然是令人欣慰的。 当谦逊迫使自己承认自己的错误时，相对主义通过声称双重标准，正如它的名字所暗示的那样，它可以为山羊和卷心菜服务。 谦卑是在法律上的学徒以获得精神，马商建议为了生活。 活得充实，或活出某种充实。 因此，相对主义会缓慢而温和地引发死亡，因为它甚至会抹去我们心中存在的想法，它绝对会让我们失去人性。 我们会同意他的看法。 我们将成为机器人。 我们会同意他的观点，因为他为我们提供了直接的安慰，这是我们应得的，印象的，印象隐藏了那喀索斯所迷恋的形象，通过观察它，忘记自己，不了解自己，被催眠直到自己的死亡。 临到我们的死亡。
成为你自己...
成为自己不总是成为另一个人吗？ 一个不走向自己的人会变成什么？ 我们必须不断弥合我们是谁和我们认为自己是谁之间的差距。 一个不知道自己是谁的人会是什么？ 沉船，永恒的漂移，接地？ 这个人可以陷入所有形式的服从，尤其是权力意志； 没有什么可以缓和它、抚摸它或控制它。 这里的问题与写作有相同的要求：尽可能紧密地连接风格和主题。 成功合而为一。 操作和完成蜕变是为了摆脱自己，做自己。 与如今人们常说或相信的相反，与其他人的永久相遇，也称为杂交或多样性或下一个流行术语，只是一种诡计，一种歇斯底里的打击，一种看的方式，瞥见并用一个吃力不讨好的、贫血和健忘症的妆容来掩饰这个愿景。 在这里继续激起一个煽动道具，以总是创造出前所未有的和无尽的不满，并迫使人们对自我的幽灵进行永恒而疲惫的追求。
对身份的追求
为了让人们相信我们可以随时选择一切，现代时代已经有条不紊地用拥有取代了存在。 然而这种逻辑，这种意识形态有其局限性：有些东西是无法获得的，其中：他者。 活出自己的身份，成为自己，占据自己的名字，允许亲密关系，从而了解和加深自己的存在，这些都是与他人相遇的条件。 克瑞翁和安提戈涅之间的第一个区别就在这个精确的地方，那是建立战斗的地方，安提戈涅将长老和众神的礼物锚定在她身上，这种根深蒂固的根基定义了她所依赖的权威直到这个人，他的亲戚，国王，他拥护权力意志，却发现自己被它蒙蔽了双眼，只能听到他自己的声音，它的回声。