安提戈涅并没有在黄昏时复活。 安提戈涅诞生于黎明。 正是在黎明时分，安提戈涅变成了反，这意味着面对而不是反对。 在阿尔戈斯大军的倒流中，安提戈涅从她本可以终生居住的阴影中浮现出来，不是为了像她父亲那样解开斯芬克斯之谜，不是为了解开人生阶段之谜，而是为了填补他们每个人之间的空间。 俄狄浦斯撕掉了他的皮肤、指甲和指关节。 黄昏描述了早晨和晚上的不确定状态。 安提戈涅随着白天、黎明而升起，自由夺走生命，因此也夺走了身体。

“我的血亲，我的妹妹，我的宝贝”。 安提戈涅并没有试图安抚伊斯梅涅，而是表达了她的心意。 它唤醒了记忆。 即使血统的翻译在法语中被证明是不精确的，并且更忠实的翻译会更受欢迎，兄弟姐妹。 “我的血”，是关于兄弟们的血，“我的血”，你们伊斯墨涅、埃托克勒斯和波利妮丝，他们都是同样的兄弟，因此大家都知道在他们每个人的所有血管中流动的相同的血液。 “我的血，你是我的血，你是我的妹妹，也是我的血，我亲爱的妹妹。 安提戈涅没有哄任何人，她正在沸腾。 他的血液在他的血管里沸腾。 “你知道俄狄浦斯留给他家人的所有不幸。 安提戈涅来拯救记忆，她来说已知的，或应该知道的，但本可以被遗忘，埋葬，收起……在这段介绍性对话中，安提戈涅想要加强联系，即使她不相信并不是说有必要，因为它是如此明显，如此确定……但她的血液沸腾了，因为构成她的一切，使俄狄浦斯之女安提戈涅（Antigone）因正在进行的强奸，克瑞翁的法令而战栗的一切。 “你知道俄狄浦斯留给他家人的所有不幸。 但是你知道宙斯有生之年都不想在这里吃掉的一个吗？ Antigone 把她的决定打在 Ismene 的脸上，她似乎很确定她不明白她姐姐脸上的怀疑。 必须相信伊斯梅尼还不知道克瑞翁的法令。 她看起来像。 以故意审判开始悲剧是不能容忍的。 伊斯梅尼不知道禁止向波利妮丝支付葬礼的法令。 安提戈涅因此教导他。 伊斯梅尼不知道。 她什么都没听到吗？ 她不想听什么吗？ 对她来说也是如此，她只是太清楚她家人的不幸，她不需要安提戈涅去记住他们。 但安提戈涅准备了她的效果，她从底比斯宫殿的第一缕阳光下抢走了伊斯梅尼，她几乎是用武力将她带走，她提醒她是什么让他们团结在一起，因此也不得不将他们聚集在一起，最终将她交付给她克里昂的法令，俄狄浦斯家族的新耻辱，侮辱，诽谤，暴行。 安提戈涅的血液沸腾了，因为地球上的愤怒在众神之间响起。 “你知道俄狄浦斯留给他家人的所有不幸。 但是你知道宙斯有生之年都不想在这里吃掉的一个吗？ 宙斯和远古诸神出现在第二行。 安提戈涅与作为闪电守护者的伊斯梅尼对峙。 没有一个词，没有一个形容词足以向他的妹妹表明众神对这​​项法令感到愤怒，因此必须无情地与之抗争。 “对于波利尼克斯这个可怜的死者来说，似乎公民被禁止给他的尸体埋葬或哀悼：他们将离开那里，不流泪或埋葬，为寻找猎物的饥饿鸟类提供的宏伟猎物。 在古希腊，即使不是天堂般的地方，也已经以永恒的休息形式存在，死后的地方还不是安慰的奇妙而舒缓的想法； 我们现代世界如此缺乏的想法。 安提戈涅在她的每一段诗句中都详细说明了这种安慰，这种想法将使她有力量与新国王一步步战斗，而不会感到丝毫恐惧。 安提戈涅想在姐姐向她解释完情况后，在她的眼中找到同样的大胆，同样的大胆。 “而且，我确信，这就是高贵的克瑞翁会禁止我们做的事情，你和我——我是说，我！ 他甚至会亲自来这里，为那些还不知道的人明确表态。 啊! 是因为他没有掉以轻心：他答应叛军死亡，在城里用石头砸死！ 你知道事实：我想你会毫不拖延地向我们展示你是否值得你的血，或者，勇敢的女儿，你是否只有懦夫的心。 安提戈涅对她姐姐的话是肯定的。 他们只会找到相对主义的回声； 羡慕它的现代形式。

安提戈涅的悲剧教会了人们不断重温的品质和失败，通常是通过经历它们，就好像它们是新的一样。 因此，将自己置身于一个阵营，冷落其中一方的缺点，甚至有片刻都认为自己是高人一等，都是错误的。 等级社会的主要目标是通过各种复杂的机制来防止这种情况发生，他们建立并加固了防止嫉妒的堤坝。 安提戈涅和伊斯梅尼之间，不是选择的问题。 此外，索福克勒斯擅长玩反射和两者兼而有之的镜子，因此每个相遇的角色都会在他面前找到一种双重形式，这让他想起自己，让他感受到它是什么的气息，它可能是什么，它将成为什么，读者不会逃避这个练习。 被姐姐逼入绝境的伊斯梅尼首先全身心地否认。 我们不知道它是否合理，但让我们站在它合理的一边。 Ismene什么都不知道，有一点她几乎像三只小猴子。 安提戈涅对她施压得越多，她就越退缩。 并不是因为人们全心全意地期待某事，它的实现并不令人惊讶。 离得很远。 再一次，这是一个诡计，一个亵渎。 理智上的舒适原来是最可怕的舒适，因为不再与自己对抗的心会为自己的成就感到高兴，并因此沉睡，也就是说，它变得舒缓； 某种意识形态。 直到安提戈涅拉着她的手，把她从宫殿的耳朵里拉出来的那一刻，伊斯梅尼一直过着理智的舒适生活。 在最初的战斗声中，她在城里找到了避难所。 她知道，他们告诉过她，他们曾冷笑过，她的两个兄弟正在战斗，一个与阿尔戈斯的军队作战，另一个以底比斯的名义。 为了权力。 伊斯梅尼在向安提戈涅询问克瑞翁法令时声称不知道安提戈涅在说什么。 她表现出无法掩饰的悲伤。 她哀悼她的兄弟，但她在内心哀悼他们。 在私人领域， 这只是个人主义的体现。 伊斯梅尼很可爱，她在心里为她的兄弟们哭泣； 她不想在外面表现出她的痛苦。 她不想忍受别人的卑鄙。 她提醒安提戈涅：“但不！ 安提戈涅，我们所爱的人，我自己什么也没听到，没有什么能平息或加重我的悲伤，自从我们失去兄弟的那一刻起，一天之内就死在双刀之下。 Ismene 感到惊讶或假装惊讶，像寄居蟹一样蜷缩起来。 安提戈涅向她揭示了克瑞翁的法则，并在这句话的结尾毫不掩饰地威胁道：“你知道事实：我想，你会毫不拖延地向我们展示你是否值得你的血统，或者，如果，勇敢，你只是一个懦夫的心。 安提戈涅认为她没有给姐姐留下任何余地。 安提戈涅拒绝任何妥协，她雷声说，因为紧迫感在召唤。 但她离开了她的姐姐。 Ismene 不像安提戈涅那样感到疼痛。 伊斯梅尼觉得这种痛苦是一种额外的痛苦，希望不再有更多的痛苦，这就足够了。 伊斯梅尼梦想着一个完美的平静，那里再也没有什么能让风沙沙作响，摇晃树枝，卷曲水面。 Ismene 认为生命是一种疾病，它的药物类似于安慰。 伊斯梅尼不是懦夫，或者至少不像安提戈涅告诉他的那样。 恐惧不是他生活方式的第一个引擎，也许是第二个，是什么驱使他，不惜一切代价寻求和平，避免冲突，结束噪音和他的生活和他的名字的可憎性格在他的无力感中得到了解决。 Ismene 甚至通过谴责他们家人遭受的所有罪行来追溯他们故事的主线。 她动用了一切阻挠他们和行为的力量：她没有力量面对国王，她的家人已经遭受了如此多的谴责，以至于有必要考虑忘记一切，甚至埋葬一切，因为这是父亲的行为把我们带到了我们现在的位置…… 但我打算服从既定的权力。 徒劳的姿态是愚蠢的。 面对安提戈涅也需要勇气。 伊斯梅尼承认了她的哲学：她屈服于武力，并引起了安提戈涅的愤怒，安提戈涅除了神灵之外不承认任何力量。 正是在这一刻，安提戈涅在她的演讲中烙下了死后生命的理念：伊斯梅尼想到了可怕的死亡、石刑、克瑞翁的惩罚，她不想让世上的任何事情雪上加霜，她想把愤怒扼杀在萌芽状态； 安提戈涅已经在思考来世和永恒的安息：“我不应该比这里的人更长久地取悦下面的人吗，因为在那里我会永远安息？ 行动吧，你，随心所欲，继续鄙视从众神那里夺走的一切。 Ismene 然后承认感觉无法采取行动并且挑战她的城市被告诉她用这个借口掩饰自己。 对于安提戈涅来说，伊斯梅尼是害怕的，她不想再和害怕的人说话了，因为安提戈涅已经克服了她很长时间的恐惧，她将所有与它相近或遥远的事物都扫到了面前。 安提戈涅将自己置身于她再也不会表现出来的恐惧之外，因为她用她的恐惧来行动，她的恐惧全神贯注于行动中，她是马达，也许也是燃料。

恐惧无处不在。 它开创了文字、思想、行为……它决定了我们将从何种机器人材料中建模。 我们一直僵硬、侧目、反应； 我们每天、每月、每年、每生命只行动一瞬间……这种反应将我们禁锢并引导我们迈向自由的脚手架。 太浪费了 ！ 由于恐惧在灵感行动的影响下吸引了我们，我们不再看到自己是怎样的囚徒，我们也失去了逆流而上寻找原因的愿望。 安提戈涅表达了这种品味，不想失去传播的品味，以免生活在类似于永久日常生活的现在和充满魔法光环的未来之间，因此受到技术的支配，渴望越来越有希望。 你必须面对恐惧。 他应该害怕。 因为恐惧就是恐惧。 恐惧表现为邪恶的全息图； 面对她就像面对她，看着她的眼睛并告诉她回到游乐园中的位置。 我们的头脑想象邪恶，因此使自己适应它的存在，使其在思想中变得脆弱、舒适、无害，而邪恶则投射出它的王牌、它的全息图、恐惧。 你不必坚强、聪明或富有，只有一种方法可以对抗恐惧，而这种方法植根于自我意识。 身份陷入恐惧之心，我们应该掷骰子使其正面还是负面？ 索福克勒斯为他的每个角色举起的这面镜子，让他永远无法判断这个人是低还是高，因为每个人都可以升或降，每个人都可以显露自己，而在最意想不到的时刻，这面镜子也揭示了最轻微的错误，最轻微的伤痕，最轻微的缺陷......一切都通过筛子，通过事件的筛子，这就是那些被事件引导的人，相信他正在指导他们的人，反动者，可能拥有无价之宝它会破坏的质量……面对恐惧，没有任何保险可以提供保证。 因为恐惧也会引诱。 狂热者会无视恐惧，甚至会当面大笑。 他会嘲讽她。 狂热者会找到所有的权宜之计来勇敢地恐惧。 更糟糕的是，他会陶醉其中。 正是在这一点上，他被认出来了，他被附身了。 除了分担恐惧的狂热分子，没有人会嘲笑恐​​惧。 以他对自己的了解为基础的人面临恐惧，因为他不得不这样做，而不是因为他希望或因为它使他兴奋，他对抗恐惧和出现的深渊。敞开心扉跟随他，因为他被不节制的品味所占据，令人陶醉的本质，服务的责任，捍卫他认为正确的东西：自由。 这种永远不会从人类雷达中消失的品质，这种永远过时的品质，在某种程度上总是无用的，它在现代意义上一文不值，它什么也不会带来，这种品质仍然是人类历史的基础。 狂热者将自由践踏在脚下，他也被这个姿态所认可。 那些以自我意识为指导行事的人知道，自由是接近神性的最佳和唯一途径。 最后。 再次。

两姐妹从双面镜的一侧和另一侧面对面。 安提戈涅看到她哥哥的遗体被送到野兽面前。 伊斯梅尼被克瑞翁石头砸死。 怎么判断错了？ 如何指责？ 从与树的比较来看，有一个重要的区别：生根于人不等于被栽种。 男人动了。 在树从一开始就知道它的正方形并且不会离开它的地方，人类永远不会停止发现空间并超越它。 伊斯梅尼被栽种了，因为她栽种了自己！ 她找到了一个不稳定的平衡，她不想动。 她假设她不再想搬家，她拒绝冒险。 然而，这不是为了热爱冒险或肾上腺素而抗拒生命的问题，这只是另一种形式的痛苦。 伊斯梅尼被折腾了。 或许她是家里最痛苦的人？ 谁知道 ？ 历经磨难，伊斯梅娜背弃了她，她融入了风景，她只想要匿名； 变成一种鬼。 活着成为鬼魂不是什么了不起的事情吗？ 掌握隐藏的艺术变得隐形。 不再是受造物的人，因此从他的创造者那里解放出来，寻求他的话语，他喃喃地定义他的状况，形成了如此多的监狱。 当伊斯梅尼接近匿名、平静、休息时，她就接近幸福。 Ismene 在她的日常生活中为实现属于她的生活而奋斗。 伊斯梅尼不仅体现了一个懦夫。 恐惧发挥了作用，是财产损失的典型因素。 地位或社会等级的丧失更为强烈。 Ismene 已经习惯了她的社交水平，她为达到它而奋斗，她无法将自己与它分开，她无法放弃一切。 伊斯梅尼和安提戈涅之间的对话归结为存在与拥有之间的争吵。 吵了这么多次，每次都为了一个相似的结果。 Ismene 相信她可以从她的家人和她所代表的群体中脱颖而出，就像她可以打开的箱子一样，但最重要的是在闲暇时保持关闭。 安提戈涅向他保证，她与家人是一体的，她不能选择适合她的，也不能放弃不适合她的。

安提戈涅体现了反叛。  造反者反对安逸，反对暴君。 “他不能不”根据 Pierre Boutang 的美丽表达。 对人来说，没有什么是不可能的，这就是他的奇迹，正如合唱团在悲剧中所说的那样。 安提戈涅勇敢地面对试图让她窒息的事物。 了解人的内心，他的无限状态（不是知道他的能力的无限，而是考虑他可以达到的深度）迫使我们始终站出来为他辩护。 忘记人类的可能性使得停止移动并保持坐着观看大屠杀就好像它是一场奇观一样，同时享受不在竞技场私人领域 对世界做出解释，不让意外和非理性，更不用说精神，就等于给了权力第一角色，主要角色。 反叛者最讨厌“旨在为世界提供合乎逻辑且完美无瑕的解释的理论。 ¹安提戈涅面对克瑞翁站起来，鞭打着伊斯墨涅，发现自己独自一人，脚下是深渊； 这个鸿沟，这个悬崖，这个深渊，预示着自由。 “因此，反叛者是任何被他的自然法则与自由联系起来的人，这种联系导致他及时反抗自动主义，并拒绝承认道德后果，即宿命论。 ²如果叛逆者因此可以拥有一两个同伴，他的行为就会孤立并切断他。 安提戈涅独自站着，站着； 她成为隐士，在这种情况下，克瑞翁的任何惩罚都不会让她害怕或担心。 伊斯梅尼被她的舒适和恐惧所吸引，对她姐姐的做法一无所知，当她拒绝这样做时，当她后来试图坚持它时，她仍然明白，尽管一切都在那里播放了一些重要的东西，从而恢复了人的心，从中汲取一股意想不到的力量来改变世界的面貌。

Ismene的恐惧有什么解释？ 伊斯梅尼禁止安提戈涅埋葬他们的兄弟，因此违抗克瑞翁的命令，因为害怕这位新君主会采取报复行动。 是害怕受到惩罚，还是害怕失去伊斯梅尼所拥有的理智上的舒适感？ 我们必须保持警惕，不要相信只有富人才能感受到物质或文化商品的损失。 我们战胜了什么，我们聚集了什么，我们为什么而战，即使是以一种适度的方式，作为不畏危险赢得的巨大斗争的结果，都铭刻在我们身上。 在社会的各个层面，失去舒适感会导致一场没有人准备好的剧变。 在技​​术的掩护下宣布的黄金命运不能受到任何侮辱。 现代项目希望我们相信获得的东西是获得的，即使我们生活在一个短暂的世界中。 两姐妹之间的安提戈涅的开场对话讲述了安提戈涅的起源，她也挺身而出她姐姐的失范，并展示了一个伊斯梅尼，他的“是”永远不会是“是”，他的“不是”永远不会是“否” ³ 。 Ismene 从来没有给自己成为 Ismene 的可能性，她从不停止摇摆，或者至少她追逐自己的形象，被海洋上的木筏等事件折腾。 伊斯梅内列举了他的家人在保留安提戈涅的手臂之前的不幸，他证明了同样的论点可能有两个原因，并宣布相对主义的出现：“啊！ 想想，我的妹妹，想想我们的父亲。 他最终变得可憎，臭名昭著：他是第一个谴责他的罪行的人，他自己，并亲手撕掉了两只眼睛……徒劳的手势是愚蠢的。 Ismene 没有拒绝任何细节​​。 她继续对安提戈涅说：“我不会从中得到任何东西。 Ismene 的观察是正确的：没有任何收获。 这不是为了赢得任何东西。 这是关于不失去，不继续失去，不失去一切。 安提戈涅很清楚这一点。 这是关于知道你是谁。 诚然，在对这个 Labdacides 家族中彼此的罪行进行了这么多的列举之后，有理由问：继续下去有什么意义？ 为什么要坚持？ 这就是 Ismene 说她将一无所获时所表达的概括。 事实上，如果我们权衡，如果我们比较，问这个问题是合理的……流行的信念喜欢提醒我们比较不是理性。 她说这句话时抓住了生活的例子，因为她唤起了保持沉默、消亡的愿望。 在任何时候，英雄和圣人以及与之相关的流行谚语都迫使嫉妒成为共同利益。 Ismene 在比较中茁壮成长。 Ismene 为她所说的话感到自豪，因为她所说的话是无可辩驳的，所以她紧紧抓住它，就像一个遇难的人紧紧抓住他的木板一样。 比较不是理性”这句话抹杀了这一点：这种不可抗拒的嫉妒力量激励着它所拥有的人，用它的话来揭示一个确定的、确定的和明显的真理。 对于伊斯梅内来说，在她的家人经历了这么多之后，她欠她自己，她欠自己的秘密、谨慎，几乎消失了。 每个人都听过太多关于他们的事了。 一旦火再次开始，就迫切需要扑灭大火，而且总是不知疲倦地想要爆发。 这两个重燃大火的兄弟对伊斯梅内没有任何帮助，但她直起身子，用手背扫开他们； 如果她哀悼她的兄弟，那是在私人领域； 任何人都不应该认为她与她的家人是一致的，或者如果是这样的话，那就是表达一种不同的路线，一种对她可怕的亲子关系的理解：她因此从她的兄弟们、从她的父亲中脱颖而出。 现在关于他的妹妹。 他的妹妹会煽动群众，重新诽谤。 伊斯梅尼再也受不了了。 足够了。 任何逃避谣言的方法，八卦都是好的。 Ismene 从未停止平衡她的天平，她数数，她开始统计，什么是有用的，什么是服务的，什么是可以测量的，什么是估计的……这里是一个动词，其含义已经改变。 自尊只通过他人而存在，自尊已成为他人的尊重。 关于自己的想法，关于自己是什么，从哪里来的想法，不再意味着什么……

伊斯梅尼和安提戈涅之间的面对面代表了两种对立的哲学。 通过哲学，我们的意思是：生活方式，甚至更多：更好地生活的方式。 并且因为任何手段都可以摆脱彼此的懒惰，所以在这个尺度上一切都可以接受。 当她面对安提戈涅时，伊斯梅尼全神贯注。 她甚至显得更懂事，更冷静，更少激动……当她的姐姐似乎被附身时，她脸上带着某种准确的表情。 然而，伊斯梅内却陷入了一种叫做嫉妒的狂热之中。 受到这种病毒的影响，它会比较无法比较的东西。 他演讲中的一切都披上了可敬的外衣，但那次演讲却与可怕的病毒产生了共鸣，这种病毒将所有新演讲都降到了舒适和舒适的高度。 当对舒适的追求令人陶醉并且总是需要更多的妥协时。 安提戈涅申明失去兄弟的痛苦不能被克瑞翁进一步加重，他是国王，不能让波利尼克斯的灵魂在冥河上游荡一千年。 伊斯梅尼对克瑞翁的这条法律视而不见，因为她认为她的兄弟袭击这座城市的行为很糟糕。 她这样说来收集选票。 她巧妙地运用了今天我们称之为双重标准，一种不公正的形式，但不仅仅是任何不公正，也不是每天观察到的不公正，这种不公正使那些无法保护自己免受部署伤害的权力的人蒙受痛苦, 相对的不公正，使得贪婪、苛刻和不和谐有可能加剧。 伊斯梅尼宣布打破常识的堤坝，第一：太接近别人的罪过，会反省自己，这种恐惧才是对方真正的恐惧，尤其是对自己的恐惧，比如这里是他的家人； 第二：一切都是有效的，那些以做得更好而自豪的人和其他人一样犯罪，没有人可以利用真正好的东西，因为在路的尽头，每个人都会在某个时候或另一个时候表现得很糟糕。 行为的严重性影响很小，因为它会强制等级，重要的是让每个人都感到内疚：每个人都犯了罪，每个人都有罪，因此每个人都是无辜的。 既然我们都犯了罪，我们是谁来判断彼此的罪过？ 嫉妒是压倒性的。 罪恶，严肃的行为，安提戈涅悲剧中的阿玛蒂亚，变成了一个口齿不清、难以捉摸和匿名的对象。 它毫无例外地属于每个人，这是真的，但它不再具有任何特定的性质，这使它成为错误的。 圣奥古斯丁已经宣布：“通过看到一切，我们最终支持一切……通过支持一切，我们最终容忍一切……通过容忍一切，我们最终接受一切……通过接受一切，我们结束通过批准一切！ 伊斯梅尼赞同一切：她的兄弟因她父亲的过错而死（她没有发现任何可以原谅的情况，她只看到负面的情况）以及刚刚列出的所有内容都证明了克瑞翁的法律。 相对主义的源头是嫉妒，就是通过不断的比较，也就是不断的拉平。 相对主义总是舒适、热情、舒适； 它消除了粗糙的边缘，它避免了冲突，使人们快乐、茫然、不确定。 相对主义导致失范，连接一个国家的居民的结构逐渐丧失，如果需要，他们可以依附于这些结构。 Antigone 建立了 Ismene 级别的层次结构。 没有什么能超越众神的超然法则。 没有什么能比得上她的兄弟，她会声称它。 没有什么能比得上他的家人。 没有什么能比得上爱情。 没有什么比对死者和死后生命的尊重更重要的了。 “我将埋葬波利尼斯，并为死去而感到自豪。 这就是我在他身边休息的方式，亲爱的，亲爱的，神圣的罪犯。 我不应该比这里的人更长时间地取悦下面的人吗，因为我会在那里休息？ 行动吧，你，随心所欲，继续鄙视从众神那里夺走的一切。 伊斯梅尼在安提戈涅眼里只是一个借口。 伊斯梅尼通过接受，通过将不可容忍的法律合法化，成为她从未参与创造的角色的俘虏，从而变得更加。 安提戈涅从不停止释放自己，因为你必须自由，或者已经自由地为自由而战。 安提戈涅代表活跃的、渴望的、自由的少数。 “所有的舒适都是有代价的。 家畜的状况需要屠宰动物的状况。 ⁴安提戈涅反抗，因为她拒绝害怕，她拒绝这种与恐惧并驾齐驱的自动性，恐惧是它的传送带。 恐惧只会导致逃离，精神或身体或两者兼而有之。 有一个地方可以保护自由，那是人的心，宁愿危险也不愿奴役。 安提戈涅想通过与伊斯梅内的表演来给自己一点力量； 后者的拒绝将同样加强它，否则。 安提戈涅什么也没发明，她在地上捡起，自由被克雷翁、伊斯梅尼和许多其他人践踏在脚下。 安提戈涅获得了自由，因为她的父亲在痛苦中从未否认过她，也因为她从他的态度中知道，自由必须随时再次被征服，“它没有尽头，而且，年复一年，碰巧我们必须坚持，认可它才能再次赋予它生命，赋予自己生命； 也要活下去。 安提戈涅求助于森林，她的森林包含了她的亲密存在，一个与神灵和死者交谈的人，一个不惧怕生者的人； 生命的意义如此之少，时间如此之少。 Ismene 在船上和上层甲板上航行，舒适地继续描述冰山，丝毫不相信它们的一部分被淹没了。

嫉妒，这种形而上学的毒瘤，将人身上剩下的人性化为骨头，通过剥夺所有自由的希望，使他更接近野兽。 嫉妒迫使你转向自己，被吸引力和它所分泌的权力意志所囚禁和屈服。 相对主义通过模仿嫉妒的终结来体现嫉妒。 相对主义说服自己做好，因为它披上了医学的外衣，却隐藏了更深的疾病。 看起来是一种美德。 相对主义在各个时代都存在，穿着新衣服让人类前进或后退。 相对主义从她对安提戈涅的第一次回应中出现在伊斯梅内：“但是，不幸的女人，如果问题存在，我该怎么办？ 不管我怎么努力，我都不会得到任何东西。 一切都在那里总结：我对此无能为力，我不会从中获得任何好处。 这两个表达竖起痣不做任何事，尤其是什么都不做。 呆在那里，无所事事，不制造波澜，全世界已经听够了我的家人，但仍然处于糟糕的状态，这就够了…… Ismene 是谁？ 没有人知道了。 她自己不再有任何想法或模糊的想法：我是俄狄浦斯的女儿，她的整个血统都已被诅咒，我希望与她分离，我希望与她不为人知。 她还知道自己的感受吗？ 她的两个兄弟都死了，但她已经埋葬了他们死的念头，因为她只记得让她的家人伤痕累累的耻辱。 伊斯梅尼想和其他人一样，这样我们就不会经常谈论这个挖眼睛的父亲，和他母亲睡过的父亲，他的权力饥渴的兄弟们互相争斗，他们的不洁……伊斯梅尼的态度是社群主义之一。 她拒绝与拉布达西德家族的亲子关系，并通过这种姿态，通过这种离开她的种族的意愿，她进入了另一个群体，即使它的轮廓模糊，也存在于她的家庭的对立中。 伊斯梅尼不知道，但她是个反动分子。 通过拒绝他的家人，通过埋葬它，伊斯梅内陷入了嫉妒并宣称：“啊！ 想想我的妹妹，想想我们的父亲。 他最终变得可憎，臭名昭著……”她背诵了一连串的委屈，不再从她的家人的行为中，从她父亲的行为中看到任何积极的东西。 很难恨伊斯梅内，因为她说的很有道理。 它蕴藏着美德。 但是美德疯了，切斯特顿会说，因为彼此分离。 伊斯梅尼声称有一定的自由，她扰乱了家庭，因此也扰乱了个人的思想，因为他们都已经怀孕了，不能互相开脱，她肯定如果克雷翁做出决定，她将无能为力，而且她将一无所获； 这两个想法合而为一， 1000 多年后将成为笛卡尔我思之和 这种把自己思，这种忘记存在的我思，当它相信它打开了思想的领域时，它就减少了。 减少、机械化、中止，这么多在哲学上一直取得巨大成功的行为，尤其是伴随着嫉妒，他们假装到达了未知的新海岸。 所有闪光的不都是金子。 不断的新奇吸引着人，如果他给自己提供回归源头并重新发现他思想的无限领域的方法，这本身就不是一个错误； 但是不，新奇对他来说是不够的，他永远不会停止抹去他的记忆，抹去将他带到新奇的道路，因此他相信让每件事都变得新奇。

我们能理解人讨厌自由吗？ 离心力和向心力对立，人可以为自由而生而对自由失去兴趣，要完成的任务对他来说似乎太难或太长……选择就是自由，但如何选择却不知道或甚至认清真相？ 相对主义把真理变成了幻想，有害的机制将继续它的疯狂竞赛，把自由变成一座金色的监狱。 当安提戈涅因触犯法律而被克瑞翁拘留时，伊斯梅尼会想和她在一起。 她会过来站在他身边，试图表现出一些有罪的决心。 但安提戈涅不会想要它。 安提戈涅会拒绝伊斯梅尼说她有罪，就像她一样，因为伊斯梅尼不会像在戏剧开始时那样将自己呈现为一个自由的女人，而安提戈涅只是在自由方面进行推理。 他没有别的兴趣。 安提戈涅会唠叨她的妹妹。 安提戈涅在她的内心深处，按照她的良心行事，因为必须拿起愤怒的手套，因为她不能接受她的爱人被送到野兽那里，并且暴君的法律可以打破不成文的法律。 伊斯梅尼站在姐姐身边，对她的演技一无所知：她不知道自己为什么拒绝演戏，也不知道自己现在为什么要演戏； 或许是出于多愁善感……这在安提戈涅眼里只能引起深深的厌恶。

^Pindar之后喜欢重复“成为你自己” ，这会引起深深的谦逊和明显的传播品味。 在安提戈涅之后2500年的今天，我们宁愿说：“成为你想要的”，仿佛一切都按照意志的尺度，而只有意志的尺度。 相对主义已经把石板擦干净了，个人即将征服世界。 他不在乎是什么让他无法过上自己的生活。 上帝，主人，过去，被解雇了。 他相信一切都是值得的，过去的伟大作品既来自运气，也来自工作，也来自意志，他可以通过改造它们来做得同样好，甚至更好。 如果相对主义一开始就可以假装标志着嫉妒的结束，那它只是它的一种提取。 看不见神性的人离开了他作为受造物的状态，去想象他自己的后代。 相信自己能做任何事与自由无关，而一切与疏离有关。 当安提戈涅听到克瑞翁的命令后，她决定采取行动，她没有问自己任何问题。 为什么 ？ 因为她知道自己是谁。 在《奥德赛》中，尤利西斯在奠酒期间被猛烈地叫回了自己。 “现在，当这位光荣的吟游诗人在唱歌时，奥德修斯用他健壮的双手拿着他那条紫色的大围巾，把它拉到头上，用围巾遮住他美丽的脸庞，生怕眼泪会从他的眼睛里流出来。 但每次神吟停顿，他都会擦干眼泪，取下头上的围巾，从双底杯中向众神献祭； 然后，当吟游诗人重新开始，其他王子被他的故事迷住，逼他再次唱歌时，尤利西斯把围巾拉到他身上，抽泣起来。 » Démodocos 是 Alkinoos 邀请的吟游诗人，在他不认识他的情况下，面对他时讲述了尤利西斯的传奇。 奥德修斯，全能先知，看不见，被吟唱他的奇迹的吟游诗人的邀请吓了一跳。 因此，我们看到尤利西斯被唤回了自己，陷入了强烈的情感之网。 如果他是一个传奇人物，如果我们用第三人称说他，那是因为他已经死了。 奥德赛开启了通往自我意识的道路。 在 Demodocos 之前，尤利西斯是“自我与自我的非巧合” ⁶。 多么考验人啊！ 像另一个人一样，但死了。 没有什么比唤醒睡在我们已经成为的机器人中的人类更好的了。 要成为现在的我们，我们必须活着，而西方生活的基础在于苏格拉底的这句话：“很容易理解，面对如此多的虚假事物，出于恶意，有人不应该并且鄙视所有关于他有生之年的说法。 但是这样一来，他们就会剥夺自己的存在真理，并遭受巨大的伤害。 什么预言！ 失去惊奇的能力，失去以错误为借口的质疑——在得出这句话之前，斐多之书包含了许多错误的论点——以错误的线索为借口，走死胡同，我们应该剥夺我们自己的想法？ 是这样吗？ 如果我们看看自安提戈涅以来西方走过的道路，如今这样的数字几乎是不可能的。 安提戈涅给予自己的自由几乎掩盖了西方拒绝的一切。 上帝的思想，一种学习和生活的神学，优先于邪恶的法律，这些法律的基础是制定这些法律的领袖的权威。 现代项目基于这些精确的点：不再寻找这种自我与自我的巧合，消除旧的错误，以表明古人不值得给予他们的尊重。 嫉妒的杠杆很高。 嫉妒遮盖了所有的思想，把现代人禁锢在一种横向而僵化的思想中。 我不会从中得到任何好处。 伊斯梅尼陪安提戈涅参加她的葬礼不会有任何收获，因为死者是死者，生者是生者，因为那不会让波利尼克斯回来，因为波利尼克斯找过他，因为克瑞翁是国王，而我没有。我认为我无法改变这一点，因为我害怕惩罚，因为在这里负责的不是宙斯……伊斯梅尼正懒洋洋地躺在床垫上，借口很好。 没有更多的争论可以到达他：死者的荣誉？ 永恒的不成文法律？ 不戴面具的暴君？ 没有任何效果。 伊斯梅内没有意识到她已经让自己被监禁：她承认她不采取行动是因为她的兴趣是被衡量的，因为她害怕被判刑。 通过接受思想的萎缩，甚至将其作为行为准则，现代工程减轻了苏格拉底的恐惧，使巨大的破坏变得不可逆转。 相对化的义务是一种阻止和拒绝自由的新哲学：由于宗教在其历史上犯过错误和行为恶劣，因此不值得我尊重； 由于法国过去在某些时候表现不佳，因此不值得我尊重，等等。 依赖于相对主义的嫉妒拒绝任何与智慧过去有关的想法，这种过去可以启迪并使人们有可能了解和建立自己。 相对主义是对自由、对任何形式的自由的威胁； 世俗社会的宗教耐心地等待具有技术特征的魔法填补所有空盒子，并像魔法一样提供永恒的幸福，摆脱过去的金属丝。 不再需要勇敢，我们将摆脱困境； 不再需要治疗，疾病将不复存在； 不再需要为自由而战，科技让我们自由； 不再需要包扎死者，死亡就会消失......你会像神一样！

当需要自由时，相对主义显得自满。 “例如，说在一定程度的痛苦和剥削下，宗教实际上有被剥削者用作额外控制手段的风险，就是承认一个不幸的事实不乏例子； 但另一方面，从类似的事实中得出与宗教本质有关的结论是完全不合理的。 » ⁵做自己没有安慰，有一种野心，一种来自内心深处的渴望，总是发现自己，以便始终对自己多一点坚持。 “人类为了行善和获得善行而获得的崇高的权力自由。 ⁸自由与真理——或者至少是对它的追求——齐头并进。 圣让因此申明“真理会让你自由”。 耶稣基督会说：“我就是道路、真理、生命”，因此对于基督教来说，自由的人就是圣人。 与人们常说或相信的相反，自由永远不会与通过追踪其发展道路来为它加冕和保护它的权威发生冲突。 关于死者，安提戈涅只知道一种权威，那就是众神。 因此，她更愿意与众神达成一致，而不是与暴君达成一致。 如果它不是关于死者和死后的生命，因此是关于死亡的安慰，如果它是关于商店的关门时间，如果它甚至是关于对某人的正义，甚至是对家庭成员的正义，但只要暴君不进入亲密领域，通过超越自我意识，超越与神灵的联系，也就是说，与不成文的法律，即与教条相抵触，也就是说，有了精神权威，因为确实是这种精神与世俗的对抗，所以安提戈涅不会干预。 并不是说她不会在乎，但她肯定会认为她的自由，换句话说，她的生命，没有受到威胁。在他的陪伴下，让自己放手，安提戈涅通过委托做得很好她对神灵的行动。 安提戈涅一离开伊斯梅内就表现出自制力。 她一出现在克瑞翁面前，就以她的镇定和娴熟使他惊呆了：安提戈涅的自由向克瑞翁透露，克瑞翁起初感到惊讶，然后害怕，他别无出路，只能称其为疯狂。 安提戈涅通过她的自控力，真正展示了自由，自控力只能在自知之明的条件下进行干预，安提戈涅站起来反对权力相形见绌的克瑞翁。

没有什么可以让安提戈涅偏离她的本来面目。 “成为你自己”看起来像是为安提戈涅发明的公式，但它也适用于任何成功蜕变并且不会在蛹中永远沉睡的人。 圣奥古斯丁使用了宏伟的公式intimior intimo meo ，在亲密的亲密中或在比亲密更亲密的亲密中……从词源上讲，亲密已经意味着谁是最内在的。 因此，圣奥古斯丁谈到内在的东西，最内在的东西。 在我内心最深处，最亲密的部分。 在福音书中，我们经常听到耶稣的母亲马利亚把事情记在心里。 在他的心里，在他的内心深处，为了不混淆亲密与情感，我们保留了真正贴近我们内心的东西。 只有彼此认识的人才能采取这种行动，他们知道他们内在的邪恶和善良，能够识别他们并向他们学习。 这种强度令人恐惧，因为对于摆脱上帝的人来说，这似乎是一种孤独。 谁跟随他的亲密存在，没有影响力，没有狂热，远离意识形态，就不能反动！ 苏格拉底，在圣奥古斯丁之前，称这个亲密的地方为他的守护神，没有其他任何委员会对他有如此多的品质。 亲密必须取代情感，它优先； 在安提戈涅，当他们抑制伊斯梅尼时，亲密的人取代了怀疑和即将到来的痛苦！ 怀疑和苦难助长了相对主义。 “重要的是，任何渴望完成艰巨任务的人都要对自己有一个准确的想法。 ⁹摆脱恐惧的束缚，在这项任务中考验自己，深化和接受自己的自由的想法。 恐惧成为不冷不热的良药； 一种将我们内心的每一个人都吞噬进黑洞的习惯的解毒剂。 将自己拉离自己，等于上升，脱离个人主义，允许个人化，这无非是与自己的交流； 身份，终于。

写安提戈涅时不可能不反对自由，证据希望索福克勒斯知道自由是因为经历过自由。 那些从来不知道自由的人自己将无法体验自由，他们将不得不被引导进入自由，也许是通过痛苦和恐惧，正如亚里士多德在《政治与诗学定义的那样，“她通过构建在观众中引发的悲剧和宣泄直到恐惧和怜悯。 人永远在创造和毁灭之间摇摆不定，人们不应该相信诗人以不同的方式体验他的人的状态。 索福克勒斯为安提戈涅发明了一种语言，就像雕塑家一样，他雕刻文字以从中产生概念。 希腊人允许这个雕塑。 安提戈涅的语言也变得具体，并以 αυτος 这个词为模型，正如 Pierre Chantraine 回忆的那样，“自荷马以来，整个希腊历史都证明了这一点”。 “相同”或“相同”，αυτος 表达身份，自我与自我的巧合。 在索福克勒斯的笔下，这意味着与自己和他人的巧合，因为没有对自己的认识和认识，就不可能与他人相遇。 同样，每次潜入亲密的亲密关系中，我们都会见证自己与他人的永恒相遇。 然而，与其相反的会面并不一定允许真正的会面，Creon 和 Antigone 很好地展示了这一点。 每个人都按照自己的性格露营。 像让·拉辛这样的索福克勒斯后来塑造了这种语言，使它说的比它应该说的多，从而触及这个只能被活生生的真理。 是相遇在一个方向或另一个方向上塑造了它。 克雷翁在与安提戈涅、海蒙或泰瑞西亚斯的接触中结晶，更不用说合唱团了，他们很难掩饰其惊讶。 似乎索福克勒斯通过配置他的语言想要一劳永逸地定义意义。 我们必须在这里看到的不仅仅是一个签名，一种刻在石头上的愿望，一种不可磨灭的亲密意义。 “他是我的血脉，来自一个单身母亲和同一个父亲”，Labdacides 家族的世界末日维度如是说。 克瑞翁也被 αυτος 所感动，但他从不诉诸于他的亲密关系，他坚持自己的角色，宣扬法律，他的法律。

安提戈涅和伊斯梅尼之间的对话让人想起另一场著名的对话，这次是耶稣和彼得之间的对话。 “ 你爱我吗 ？ » 用动词agapê。 彼得离基督所要求的完全的爱还很远，基督仍然会在这块看起来像沙子的石头上找到他的教会。 它有远有近。 但他不知道什么时候靠近它，什么时候远离它。 耶稣看到了潜力。 他看透人。 耶稣将不得不降低他的第一个要求，并使用philia来表达将他们团结在一起的爱。 重要的爱，全然的爱， agape ，只会出现在罗马的道路上，以回应“Quo vadis，主宰？” 安提戈涅，一旦知道克瑞翁定律，就决定了她的行动。 她与众神共享的亲密存在巧合地决定了它。 她知道，她已经看到了她是谁，她肯定了这一点。 她知道她正在走向死亡，但在她的内心深处，她并没有动摇并完成了她的姿态，埋葬了她的兄弟，并且蔑视了克瑞翁，不是作为一个无政府主义者，这个角色适合克瑞翁陶醉于他的权力，而是作为一个人反对一个将权威与权力混为一谈的国家。