第 5 部分：权威

在古希腊，男人相互认识，在家人、亲人、社区的眼中相互认识。 女人为自己保留镜子，这始于美丽、女性气质和诱惑。 反射无处不在。 “没有看不到你的地方”，里尔克写道。 我们可以不反思而存在吗？ 我们能在不认识自己的情况下觉知吗？ 男人不应该在镜子里看到自己，因为害怕被他的形象所吸引。 这个图像设法让我们忘记我们在那里。 如果我们思考我们所看到的，我们听到它，它会在我们心中产生共鸣，我们也会梦想它。 我们的形象一看到它就逃离了我们。 因此，当男人可能在那里失去根基时，女人会在镜子中调整自己。 梦，记忆的二项式，掩盖了时间，麻木了它。 我们在什么时候看到了什么？ 凝视与反思与想象相互渗透，不可分离。 看到和认识自己融合在希腊人之中。 去见，去了解自己……但不要太多，因为如果人是一个奇迹，在事件的意义上，迷人的断裂，他也隐藏着自己的恐惧，他消灭和折磨自己，他确实是在这种情况下，唯一的“动物”。

权威代表了这个界限，这个无形的边界，这个阻止人不再是人的惊人力量，因为对于古希腊人来说，没有比屈服于野蛮，呼吁野蛮，让自己被引导和引导更大的罪过。以它为主导，对它产生好感。 的阿玛蒂亚很快就会成为罪，继续成为错误、错误、失败。 知己知彼，却又不过分，构成了古希腊时代身份的面具。 您必须了解自己，接近自己，定义自己并“个性化”自己才能成为； 但它是什么意思？ 如果不辨别，调整和结合他的本性和他的教育。 在我们评判过去的时代，几乎禁止说出将我们与古人联系在一起的纽带。 互相认识，但不要太多，这是什么意思？ 调整自然和文化，平衡我们现在的样子、我们正在成为的样子和我们曾经的样子。 为什么是过去？ 因为与构成我们的元素相比，我们是一个浓缩物，而且我们先天地更少。 如今，这个等式经常被省略或最小化，这相当于同一件事。 我们这个时代特有的机制使人从他的记忆中解放出来，毕竟，他没有技术，无法估量的记忆吗？ 自己的记忆需要什么？ 如果需要抓住我们想记住，相当于想知道，只需要输入搜索引擎。 实用、容易、简单、快速； 记忆及其多重分支无法在一秒钟内竞争，更不用说我们的记忆永远无法确定记住或记住什么！ 我在这里谈论的是我们为自己建立的记忆，它是通过我们的本性给予和筛选的，并且在我们的生活过程中沉淀下来。 如果我没有自己的记忆武装，只有别人的记忆，在互联网上慷慨或有利地提供，我的生活还有什么意义？ 各种意义上的借来的意思。 意义，或缺乏意义，源于自然与文化的相互渗透。 两人从不停止对视，互相哄着，把自己交给对方，更好地为各自的存在而责备对方。 技术对自然的否定产生了现代项目，这在人类、权力和权威的历史上尚属首次。 至少他是这么认为的。

克瑞翁一登基就统治并掌握了他的角色。 至少他是这么认为的。 事实上，克瑞翁的权力在他成为国王的那一刻就减弱了。 有多少政客因此误入歧途，以为他们已经到了？ 渴望的力量可能会开始吞噬他们。 世界不是基于拥有，而是基于存在。 克瑞翁只会在剧本的最后发现。 安提戈涅从悲剧的第一句话就知道了这一点。 仅仅为了成为而拥有是不够的。 事实证明，为了充实而不拥有是有用的。 占有迫使我们进入另一个维度，剥夺我们内在的财富。 变态不一定是积极的。 现代项目，永不停止对技术进步的喜悦，并没有意识到那里没有魅力。 因此，当人是秘密时，他相信他发现了秘密，而当他发现秘密时，他忘记了自己是秘密。 我们能概括一下德尔福公式的解释吗？ 因此，由于无法共享我的财产，因此传输已成为检查的选项。 但是，哦奇迹，我可以分享我是什么。 每个人的生命中都有一个奇妙的时刻：将我们引向自我的十字路口。 就好像你必须跨过一层膜才能成为你自己，才能更接近自己，才能与自己建立亲密关系； 了解我们是谁。 我们的生活是另一种生活； 像平行生活。 我们可以看到我们必须做出多少不同的反应才能理解片刻。 我们的生活发生了怎样的变化； 我们所坚持的一切都悬而未决。 一层膜将我们与另一种生命、另一种生命、我们的生命隔开。 属于我们的东西比我们是谁更重要，我们错误地相信，在嫉妒的羽翼下，属于我们的东西可以定义我们是谁。 我们永远是一个生成。 这就是儿子永远尊重比他多的父亲的方式，即使他的父亲无限少。 成为命令尊重。 但是，成为迫使我们放弃自己，因为它迫使放松，它拒绝从社会中抽离出来的反应，只提供社区主义，它通过支持之前的事情和理解即将发生的事情来实现自己的身份。 未来是海蒙，在这里他与父亲面对面，父亲因埋葬了他被禁止的兄弟而判处未婚妻死刑。 corypheus 宣布：“这里是海蒙，你的孩子的最后一个孩子。 他来是因为哀悼安提戈涅这个本应成为他妻子的娇小孩子的命运，而他在这段婚姻中被骗走的痛苦不堪吗？ 海蒙通过跨膜到达，也就是说，他自己承担； 在我们这个时代很难理解这种自我控制，承认一个人不为自己考虑的过错，而对另一个人的过错的认可，这必然也是自己的，必然是因为我已经犯了这种过错，我并不知道这个错误，这种对错误的认可，即使它不是自己，也可能是，因此，对暴露我的弱点的可能性的认可，一个强烈而惊人的谦逊的时刻，违反了我的自我并迫使它从舒适中走出来，这种背书激发了我，甚至不必要求它或寻求它，跨越膜，这种变态让我比我自己多一点。 海蒙不想逃跑。 他很勇敢，为城市的解放而战。 他对父亲从来没有怨恨过。 很容易理解，他是一个好孩子，一个从不提出任何问题的细心儿子。 一个儿子，在他最尊敬的父亲面前为未婚妻辩护。 克里昂迷恋于他认为自己掌握在手中的力量，立即激怒了他。 他永远不会再有一个友好的对话者：“你的妻子会怎样，你不是来抨击你父亲的吗？ » 然后是这句令人吃惊的句子，显示了克里翁在两片水域之间，不是国王，仍然是父亲：“你，至少，无论我做什么，你都不受我的约束吗？ 有预谋的句子； 父亲对国王的规定：“至少，无论我做什么，你都不受我的约束吗？ 一张空白支票。 从悲剧的开始到结束，克瑞翁继续绝望。 他与远离他的人以及与他亲近的人在一起。 事实上，人们害怕，用自由换取权力，他们不断害怕自己的影子，他们想着建立联系，无耻地与先来者或最近的亲戚建立亲密关系，因为他们无能为力。 事实证明，克里昂非常脆弱。 Hémon 来了，Coryphée，一个很好的组织者，小心翼翼地宣布，Créon 开始为自己辩护，也就是进攻。 反应无处不在。 我们是机器人，不仅是 Creon，不仅是 corypheus，不仅是 Hémon……我们都是机器人！ 我们什么都不知道，我们吹嘘一切！ 啊，除了男人没有奇迹，但奇迹是什么？ 我们是谁 ？ 成为我们自己，通过膜，不需要革命，而是蜕变。 跳过膜会限制传球手。 膜迫使它支持另一个自我。 而这个他者是一个完全的他者； 与其他理想化的异国情调相去甚远。 通过膜验证了每个人经常在没有他理解和肯定的情况下膨胀的变态。

海蒙来了，他可能有想法，他诅咒他的父亲，因为他已经知道了他对抗安提戈涅的计划，但海蒙不想屈服于他被告知的事情，他来看他的父亲，因为与父亲对质就是互相见面，互相了解，互相理解。 他来了。 “父亲，我是你的。 你有很好的原则，告诉我我将遵循的道路，因为我没有理由更喜欢另一段婚姻，因为你是我明智的向导。 Hémon 是他的兄弟姐妹中最小的一个，从他的第一句话开始，他就立即表现出对父亲的爱、深深的尊重和对自己决定的接受。 克瑞翁可以放心地和儿子说话，放下双臂，和平讨论，相反，他会露出真面目，不是慈父，而是独裁者：“确实有我的儿子，你心里一定要装的：凡事听从父亲的决定，毫不退缩。 克瑞翁继续背信弃义地说道：“因为你和女人在一起的乐趣，你要知道拥抱是冰冷的，当一个邪恶的女人和你同床共枕时。” 还有什么比在家得病更严重的伤害呢。 克瑞翁接着激发了另一种品质，但这一次是在不知不觉中：“在整个镇子上，她都公开不服从，我不会在镇子面前评判自己，就好像我撒了谎一样。” 骄傲使克瑞翁窒息。 承认自己错了，他真的会失去一些东西吗？ 认错了，难道就不能算是一个聪明仁慈的国王吗？ 克瑞翁就像刚刚尝到鱼饵的鱼一样，挣扎着，因为恐惧和嫉妒而撕裂了半边下巴； 因为害怕别人的意见。 出于对模范国王的渴望，他可以熟练地指挥一切而不听任何人的话。 “我会置她于死地。 最重要的是，她为家族血神宙斯唱了一首赞美诗！ 克瑞翁梦想着秩序，一种从未存在过的秩序，无论是在底比斯还是在其他地方。 机器人订单。 他以女性在社会中的地位结束了他的谩骂：“无论如何，在女性面前永远不会有阴暗面。 因为如果有必要，最好从男人的行为中跌倒。 与其传为不如一个女人强。 海蒙回应他的父亲，始终怀着最深切的敬意，不想干预或偏袒任何一方。 他试图将辩论放在另一个平面上。 他想为对话提供新的视角。 他希望他的父亲明白，人民不同意，人民希望看到他们的国王有点宽大，安提戈涅回应的家庭法也值得存在和存在。考虑到，最重要的是，他告诉他的父亲，一个人不能单独执政：“不要在头脑中保留一个想法：除了你所说的，没有什么是对的，就像你说的那样。 任何认为自己只有他一个人是合理的，或者他有一种别人没有的语言或感觉的人，那些，当你打开时，你会发现它们是空的。 海蒙试图通过让他听到人们的声音来为他的父亲提供一个替代方案。 他的人民。 他以优雅和清醒的方式做到这一点。 克瑞翁已经被他的愤怒陶醉了，海蒙对他这么说：“给你的愤怒留出空间，让它倾覆！ 甚至 Corypheus 也开始朝着 Haemon 的方向摇摆，并向 Creon 敞开了赋予他的可能性，并暗示他要抓住它。 但随着克瑞翁的坚持，与他儿子的其余对话变得混乱。 海蒙会在他父亲的强硬面前得意忘形。 克瑞翁会更加固执。 “我很可能看到你独自管理一个空荡荡的国家。” 克瑞翁：“这个男孩显然是在为他的妻子而战”。 海蒙：“如果你是那个女人。 我首先担心的是你。” 对话是勇敢的，它变化多端，但从来没有强度，那里发生的事情是巨大的，因为它是关于一个儿子对他不再认识的父亲的爱。 “我很可能看到你独自管理一个空荡荡的国家。” 海蒙非常清楚他在说什么。 暴君不统治人民，暴君统治群众，他把群众引向右边或左边，或向左或向右。 这群人相当于一个真空，没有什么能真正将他们分开。 克瑞翁根据他的敕令已经开始领导一个空荡荡的国家，空荡荡的个性，人们开始躲藏起来，他们喃喃自语，他们害怕。 克瑞翁是个愤怒的人。 愤怒会像癌症一样污染，它会蔓延到各处，阻碍思考。 他怎么会听到儿子恳求他？ “给你的愤怒留有余地，让它倾覆。 Hémon 呼应了人们，小人物。 “建造这座城市的底比斯人民持相反的观点。 克瑞翁提出了这个揭示性的答案：“所以这座城市会告诉我我必须下达什么命令？ 克瑞翁市回应了希望将克瑞翁带回地球的海蒙人，让他回到人们身边。 不听这些人，这些小人物，这些人，演示并向他的父亲解释说，他将自己与那些他必须引导的人隔绝开来。 海蒙走在底比斯的大街小巷，思考和思考面对父亲的最佳方式：我们应该在他面前展示自己，与他见面并以无限的尊重与他交谈，因为海蒙不应该强迫自己，因为他爱他的父亲父亲或至少没有任何迹象表明相反，但海蒙也必须与他的父亲站在一起，他站起来并定位自己，他将自己锚定在他所知道的：他是一个慈爱的儿子，底比斯的人民感到难过为了安提戈涅的命运，希望血液停止流动……赫蒙将扎根于他的确定性，他自己的确定性，以及他在底比斯街头行走时捡到的那些。 锚定，扎根，海蒙对他的父亲说，他想建立一座桥梁，他开始说：“父亲，我是你的。 在整个对话的第一部分，他不希望显得软弱，保护一个女人在这个时候就等于表现出一定的脆弱，即使是他的未婚妻。 于是Hémon锚定自己，生根发芽，却又忍不住有点歪； 他担心他的父亲只看到他的确定性，因为他现在已经把它们变成了自己的，依靠拼凑而成，有一个障碍。 而他的父亲怎么会看不到他呢？ 谁比克瑞翁更了解海蒙？ 孩子在说什么？ 首先来自他的父母。 开始生活的小孩几乎在所有事情上都向父母求助。 海蒙再次变得像所有孩子一样，在他父亲面前变成了一个小孩子。 像所有孩子一样，他无法摆脱权威的阴影，这种阴影在每个父母身后都升起无形，并迫使孩子永远保持谦卑，有些人可能会觉得这是一种屈辱。 权威变得更加密集，并且真正存在于服从它的人和使用它的人的互惠中。 谦卑与屈辱有何区别？ 接受，因此顺从。 家族权威汇聚各种权威，集中起来，放弃它，拒绝它，反抗它，就会产生一种贪得无厌的冲动。 身份也是权威的核心，第一个身份将在接受或反抗权威时表现出来。 所有特殊的和似是而非的机制，我们经常从别人那里，从我们的父母那里制造，借用，租用，而不记得它们，如果我们最初走的是谦逊的道路而不是即叛乱。 还是有可能在反思之后改变态度，回到更简单或更叛逆的态度，如你所愿……寻找自己的身份，就像一场以生命为终点的追寻，因为在他的一生中，君子会想方设法在他的生活中提炼自我表达。 能不能把视野再扩大一点，一家人的故事不就是一种自我表达的追求吗？ 难道我们不能看穿同一支股票的各种后果，而这种表达方式正是通过其多个方面所揭示的身份表达吗？ 但事实证明，很难后退一步，甚至暂时偏离我们的爱好，达到看到我们渺小所需的高度？ 我们太沉迷于万花筒的某些方面，它让我们陶醉，却让我们无所事事。 海蒙想让他的父亲长高。 儿子要求父亲将这种使他生气的可怕愤怒放在一个蒲式耳之下。 愤怒形成一种结晶，它总是代表着获得高度的障碍。 “给你的愤怒空间，让它倾覆！ （在 Paul Mazon 的翻译中：“来吧，屈服，对你的愤怒给予一点安抚。”）。 海蒙希望父亲同意，因为他爱父亲，也爱安提戈涅。 与如今已变得司空见惯的常常带有含泪同情的爱相去甚远，一场围绕赋予爱的意义展开的战斗正在上演。 在这里，没有人愿意屈服，因为没有一个爱的迹象比另一个更重要。 Hemon 和 Creon 之间的战斗随着他制定的法律而展开。 Hémon 向他的父亲强调了这个问题，他希望他的父亲考虑他的位置，他的儿子从那里向他说话时带着他一直对他表现出的同样孝顺的尊重，但也带着谁知道他正在处理一个问题的坚定态度。制约存在。 克瑞翁拒绝移动。 他拒绝将他儿子的请求交给海蒙。 Hémon 的态度和 Antigone 一样，带有那种本应让 Creon 屈服的尊重和爱的额外混合，但 Antigone 把他从他的铰链中拉了出来，他没有发脾气，而且愤怒开始了。滋养骄傲，可怕狂妄自大，被众神以无形的方式谴责。

要顺服，首先要爱。 爱在我们身上编织了纽带，使我们能够同意做一些我们还没有决定的事情，如果没有第三者的善意，我们就没有客观的理由去做。 因此，爱变成了权威的关键，因为权威依赖于顺从，就像老人拄着拐杖一样。 让我们回到源头，Hémon在底比斯的街道上游荡，他拒绝愤怒，但他的内心却在沸腾，他希望他对父亲的委屈能找到一个好的结果，他会倾听好人的心声底比斯，他听到了他们的声音，并希望他们的父亲能听到他们的声音。 海蒙拥有同样的力量，分裂成两股力量：对安提戈涅的爱和对父亲的爱。 他想把这两道光束放在一起。 他认为一个人永远不会不必要地爱，而爱仍然是最好的愤怒灭火器。 下午的这一刻，一切都已确定。 如果海蒙有疑问，那么他到达时，考利菲斯和克瑞翁也有。 海蒙尊重他的父亲，这是他的爱的体现，尤其是在像古希腊这样的时代，温柔和感情还不是男人所声称的价值。 Hémon 很清楚并且从对话一开始就很明显的，是他父亲的愤怒性格。 但是愤怒阻碍了超越的问题。 愤怒通过暗示它去抑制和阻碍和解的方式来抑制。 当他出现在克瑞翁面前时，这是海蒙唯一的恐惧。 但它是一座山。 Hémon 担心这种愤怒，他的预感会被证明是正确的。 克瑞翁的愤怒会，就像愤怒通常知道如何处理伟大的才能一样，会以自己为食。 但赫蒙还不知道的是，愤怒会削弱他父亲对他的权威，以及随之而来的爱和尊重。 索福克勒斯将通过让权力出现、穿透和孵化来限制权威。

克瑞翁上台后处理的是什么概念？ 力量。 底比斯摆脱了自相残杀的战争。 这座城市认为它会在波利尼丝军队的打击下屈服。 为了恢复臣民的团结，克瑞翁会考虑宽大处理，特别是因为他的孩子们互相争斗。 但是不，克瑞翁上台后只考虑他的权力。 他立刻就被这股力量所陶醉。 克瑞翁沉迷于权力，这是一种病毒，许多人一坐上​​王座就抓住了他们。 克瑞翁成为国王并通过一项他已经权衡过但还不够的法律施加他的权力，他可能不看就找到了，在他看来，这似乎承载了他的全部权力：他决定将被击败的人作为食物交付为凶兽，故不葬。 权力与人民之间也存在权力与权威之间的鸿沟，想要满足过多的义务而造成不平衡。 如果你不能取悦任何人，或者宁可试图取悦任何人，那么你一定不能不听诊，不试探内心就做出决定。 克瑞翁一定想到了这一点。 我们谈论的是一个在过去统治过的人，他对权力并不陌生，他没有发现它，所以他知道陷阱，在通往权力的道路上打开的活板门。 他宣布了他的法律并犯了一个错误：他忘记了国王体现了众神的权威。 虽然耶稣基督还没有清楚地在权力和权威之间划清界限，但克瑞翁知道他的权力不是无限的。 看到王子克瑞翁通过将权力与权威混为一谈来测试他的权力，真是太可怕了。 这种感觉并没有离开悲剧的读者，而是强加了索福克勒斯显然放在那里的克里昂的一个方面。 Creon 测试和测试自己。 他想一戴上王冠就看起来像个国王。 得知安提戈涅的恶行后，他感到惊讶，这让他站了起来，因为在秘密的内心深处，克瑞翁希望对底比斯施加铁腕。 克瑞翁挑起并确立了以权力和权威为代表的力量之间的不平衡。 克瑞翁屈服于力量的力量，忘记了质疑优越的力量，超然的力量，众神。 并不是说众神会回答他，而是寻求比自己更高的解决方案，独立相对于权力，因此相对于武力，在克瑞翁政府中缺乏。

权威必须来自更高的秩序，因为它依赖于默许、互惠和尊重的对话，以定义秩序和服从者之间的共同行动方针。 权威，接受权威的意志，也是建立在超越自我的愿望之上，无论是通过长辈的榜样，过去的错误，长远的眼光，还是高高在上的眼光； 我们必须活在过去，而不是看着它。 克瑞翁没有选择这条道路，他决定坚持他唯一的感觉，这种感觉促使他立即维护自己的权力，以便从中获得所有人都认可的权威。 安提戈涅会从他的法则中走出来提醒他，我们总是依赖某个人，有超然的法则，他假装忘记了。 在这里，索福克勒斯强调了平衡的概念，这个概念与世界一样古老，继续统治着世界。 平衡的概念在任何时候都在各处得到验证，而这个概念在基督教中得到了最好的验证，因为对事物平衡的唯一真正渴望是基于在一个区域中识别和限制嫉妒的渴望。没用。 消除嫉妒就等于防止人以他是一个像 20 世纪一样的人为借口而毁灭自己，如果有一个嫉妒的世纪，已经证明并证明了这一点。 克雷翁并没有因为没有听取人民的意见而感到内疚，或者他应该举行全民公决以了解他的人民的意见。 克瑞翁测试，因为他强制执行他的法律，似乎在等待一个反应来压制他并显示他的力量，但我们不确定，因为当守卫告诉他不服从他的命令时，他表现出极大的惊讶：“我会告诉你的。 最近有人埋葬了死者，他用干土洒在尸体上，然后在执行了惯常的仪式后就离开了。 在警卫的揭露之后，克瑞翁性格的一个新方面浮出水面：他发展出一种偏执狂，这种偏执狂在整个剧中都不会停止，以一种微妙的方式，但不会阻止其强度。 克瑞翁的掌权将他锁在里面，并将他与自己隔离开来。 如果这种综合症为掌权的人所熟知，它永远不会停止惊奇，因为它有系统地发生，而且人们也经常遇到它。 克瑞翁会生气的。 他被安提戈涅的态度刺痛了。 他不受尊重。 无论如何，当安提戈涅确实不服从并表现出对他的国王不敬时，他是否将安提戈涅的行为归咎于不尊重？ 它表达了必须听取的辩护。 克瑞翁只听到它被迫。 对他来说，不尊重是第一位的。 对于安提戈涅来说，克瑞翁法则必须被打破，因为它是基于一个错误的假设。 当克瑞翁登上王位与克瑞翁分离时，安提戈涅经历了自我的巧合。 克瑞翁与自己分离，并通过穿上国王的服装放弃了自我与自我的巧合。 他变成了一个角色，他忘记了自己，并相信自己变得比自己多一点，而要增加自己，就必须学会服从，否则克瑞翁认为国王，他只需要指挥。 所以他使用武力。 克瑞翁变身暴君。 他变成了他想象中应该成为的样子。 正是希腊人中的这个时刻和这个地方的对映体，它讲述了一个人在十字路口必须面对选择的道路时的真实本性。 enantiodromos 是一个叉子，从中诞生了成为……就像一个暴发户掌握宙斯的霹雳一样，克里昂缺乏对他的力量的教育和理解，而这只能通过权威给予他。 克瑞翁首先考虑的是责任问题，而他考虑的是权利。 做自己从来不是一种习惯，身份是一种探索和一种肯定，一种永久的对映体，就像一种围城。 我是谁 ？ 我要去哪里？ 你要不断地质疑自己，探索生命的奥秘，但要以你对自己的了解和世界的自我认同来匹配，也就是说有一些确定性，不可能有什么，否则就没有安提戈涅……克瑞翁的第一句话就表达了他对安提戈涅犯罪的沮丧：“你还敢越过这样的法律？ 克瑞翁不明白他的命令遭到了蔑视，他必须毫不留情地打击任何反对他的人，即反对国王的人。 骄傲在克瑞翁的性格中起着至关重要的作用，他很恼火，他不能忍受自己被人违抗，他的法令在底比斯的所有人面前被藐视。 此后克瑞翁将拒绝改变主意，因为害怕在他的人民眼中被认为是一个疯子或一个不成熟的人。 他的倒影带给他的不仅仅是他的动作，因为它们是模糊的，“自恋的”。 克瑞翁将他的对话者分为两个部落，一个是支持他的，一个是反对他的。 他不再谈判和威胁反对者。 武力控制着它，当武力只能起到保护作用时，那些将自己的身体和灵魂交给权力意志的人总是如此。 把武力当作权力来对待，就是相信恐惧是权力的引擎，当它更像是父母在愚蠢行为后抚摸孩子的脸颊时，它就会建立权威。 如果权力占主导地位，它必须始终是一个权威的早晨，它会相信它自己就足够了。 克瑞翁不再知道他在说什么地方，或者至少他在说一个他刚刚到达的想象中的地方，这个地方在他到达之前并不存在，并且是他为他创造的。 就像是国王一样，克里昂不再像加冕前一天那样由血肉、骨骼和基因组成。 克瑞翁拥抱并赋予自己一个国王的身份，他忘记了自己来自哪里，忘记了自己对过去的亏欠，而这些过去因他上台而被抹去。 如果身份被证明是一种探索，并且部分是由一个人的品味和选择所建立的，那么身份的整个基础就存在，甚至预先存在于我们面前。 现在有太多的身份被写出来，在这个背景上或仅在研究中结晶，当平衡主导身份时。 对自然和文化概念的永久回归同时令人着迷和反抗。 “认同”有一种痛苦的力量，因为存在反应的风险，存在结晶和不再让生命在我们体内循环的风险。 一方面，身份被划分为一个基础，它存在于我们之外，我们的天性和我们所接受的教育，以及一个构成我们生活的运动，它发现了我们的天性或我们的教育没有列出的元素，但必须在我们的天性和教育的高度阅读。 这个过程的大部分发生在我们甚至不必考虑它的情况下。 然而，它是必要的、原始的，并迫使我们对这种性质和这种教育进行永久修改，以及对这些新元素进行永久修改。 在这里，平衡再次是必不可少的。 没有忘记或更糟糕的是没有意识到我们的本性，忘记或更糟糕的是没有接受过我们的教育，接近新奇的海岸，否则我们将只是风中的一面破旧的旗帜，我们将没有判断新颖性的标准，我们会冒险在这种新颖性中只看到新颖性，并且只为此而爱它。 太遗憾了 ！ 偷偷摸摸或操纵者可以无休止地创造新事物，以总是用新的法律或治理形式取代现有的东西，我们甚至不再是风中的三角旗，而是永远不知道会在哪里出现的枯叶，因为不再有任何自我意识，因为死了。 克瑞翁表现得好像他不再想听克瑞翁的事，而只想听国王的事，在这种情况下，他忘记了没有克瑞翁，国王什么都不是。 身份的痛苦在于与自己斗争，总是在寻求自己与自己的一致性，在于质疑权威以欣赏它的手臂，它张开而没有暴力，没有喧闹的力量，它帮助我的努力并通过允许它进入我的意识来引导我的意识更高的水平。 记忆，记忆必须帮助我们不犯过去我们谴责的事情或让我们震惊的事情。 但克雷翁上台后忘记了自己，因此他将失忆症推向了不归路。

克瑞翁首先召唤了城里的老人。 他希望与长老一起作为新的领导者来维护自己。 很快，他的演讲中就出现了彻底扫除过去战争并开启新时代的愿望。 掌握和权力意志都植根于此。 任何一个上任的人都穿着天意之人的盛装来改善甚至纠正或纠正他之前的事情，将自己定位为法官和当事人，拒绝谦逊，但谦逊应该始终保护他。 克瑞翁记得最好忘记他是国王的基础，因为他是死者最亲近的亲戚。 两个死者中：波利尼克斯和埃托克勒。 但是克瑞翁忘记了俄狄浦斯。 自愿。 克瑞翁是俄狄浦斯的最后一个分支，他抹杀了他。 因此，克瑞翁上台并非偶然。 它可以基于丰富的经验，从莱俄斯到俄狄浦斯，值得我们弯腰研究一下，以便从中获得启发。 克瑞翁将会知道他的第一个恶行，通过注视这个传统，通过将自己置于它之上，通过悬置它，通过用傲慢来衡量它并被说服做得更好，所有其他人将继续从中诞生和蜂拥而至。 这是嫉妒在行动的机制，一个组织结构图，它已经到位并展示了它的后果，而没有人能够改变它，也无法逆转这个过程，因为我们忘记了根源，一旦忘记了一个动作的来源，一旦获得了经验的健忘和本体的空虚，所有的动作都变成了水中的圆圈。 法律植根于经验，或者不是，或者它沉入权力意志。 克瑞翁在对俄狄浦斯表现出蔑视之后，继承了王位，并想放弃俄狄浦斯的经历，以及他儿子们的经历……他颁布了一项法令，以它的力量，它的独特性强加了它。 他拒绝埋葬波利妮丝，因为后者袭击了他的城市（实际上是他的兄弟，埃托克勒斯，他不得不分享的这座城市的国王）。 当嫉妒开始时，一切都会出错。 嫉妒夺走了一切。 嫉妒源于判断。 一旦克瑞翁在思想中比较他想做什么和想避免什么，一旦他把俄狄浦斯和他的儿子们当成稻草人，嫉妒的机制就会启动。 不和谐产生邪恶。 嫉妒导致思想和行动之间的不和谐，它通过使人怀疑而扰乱了存在。 怀疑是魔鬼。 “让你的‘是’成为‘是’，让你的‘不’成为‘不’。 不和谐就是一切。 你必须有良好的自我意识，但不要太多......了解自己，成功接近这种自我对自我的巧合，代表着每个人，无论他的责任如何，都必须承担并赢得......但是，经验与其同盟者的谦逊之间的分离是建立在权力意志之上的，这种意志迫使我们忘记经验，将自己置于之上、之上，最终超越，没有信仰或法律。 在这种分离的根源上，一个微小的选择，我的意思是推动从一种状态转移到另一种状态的分叉甚至没有被注意到，甚至没有被注意到，但不可挽回地改变了任何借用它的存在。

Narcissus 的故事说明了由于缺乏谦逊而失败。 那天，纳西斯早早出门了。 当日夜与忧郁交织在一起时，水仙喜欢打猎，明暗对比淹没了人类的影子。 这个年轻人是河流和溪流的儿子。
Liriope是他的母亲，当她问Tiresias她孩子的命运时，占卜师回答说：“如果他不知道自己”。 那喀索斯长得如此英俊，引得所有人都向往。 就连仙女们也想让这个年轻人看他们片刻。 但是不，那喀索斯保留了他火热的美貌，他的曲线和感性的线条，他眼中的火焰为森林中的雄鹿保留了。 回声是一个漂亮的仙女。 当她遇到纳西斯的目光时，她的命运就改变了。 她再也不一样了。 她梦想与那喀索斯联合，与她的美貌结婚，并成为她自己的人。 赫拉责备了艾克，她是仙女中最健谈的。 她已经拿走了这种说话的天赋，现在漂亮的仙女只知道如何重复她听到的最后一句话。 有一天，Echo 跟随 Narcissus。 她想见到这目光，她的记忆一直萦绕在她的脑海中。 当水仙发现自己独自一人在森林中间​​时，她躲在一棵树后面。 他打电话给已经搬走的猎人朋友。 只有 Echo 响应。 Narcissus 认为它​​是他的同伴。 Echo 相信 Narcissus 用他的全部存在吸了她。 她向他介绍了自己并拥抱了他。 水仙将她推开。 回声跑了。 年轻的仙女永远不会从这种侮辱中恢复过来。 她所爱的人的眼睛，她如此想再次看到的眼睛，这一次将她击倒并放逐了她。 她让自己死。 像石头一样干枯，只剩下她的声音，继续是听到的梦想。 正义女神涅墨西斯被证明在人与神之间的关系秩序中占主导地位。 她听到了回声的仙女朋友的哭声，以及一些被骄傲的水仙毫不客气地排斥的年轻人的哭声。 一个人不可能蔑视爱的法则，相信自己高于它们和周围的人而不冒犯上帝的敏感性。 纳西斯一天打猎很多，一到春天就解渴。 他靠在海浪上，突然停了下来。 他把手伸进水里，但没能明白是什么引起了他的兴奋。 面对他，Narcissus第一次遇到了不由自主地盯着他的眼睛，他不想鄙视，他想纵容。 那喀索斯被他的目光迷住了。 他爱上了它，直到它周围什么都没有。 - 他看到了什么？
他不理她； 但他所看到的会消耗他； 欺骗他的眼睛的同样错误使他们兴奋。 那喀索斯被他的目光迷住了，再也睡不着，也吃不下东西。 他只有一个愿望：拥有他所看到的。 占有这个占有的对象。 因不认识自己，无法把握、摸不着自己，因不认识自己，思惟而死。 Narcissus 没有在他的激情中幸存下来。 他从目光的高度跌倒在地，享有超越存在的特权，没有得到自己形象的同意，他的存在，忘记了它。 Narcissus无法自救，因为他不知道自己已经爱上了自己的形象。 水仙不认识自己，因为他不见面。 泰瑞西亚斯的愿景像他的预测一样粗略，但人们也可以认为，如果纳西索斯遇见并认出了自己，那么他可能会开始优先考虑拥有而不是拥有，意识到自己的真实身份。 亲近和亲近可能是对立的，水仙对这两种方法都进行了实验，但让他的自尊心干扰并引起对可能让他自由的东西的排斥。 接近神的最可靠和最常见的方式是发现和理解人。 俄狄浦斯通过解决狮身人面像之谜很好地理解了这一点：必须通过人才能接近众神，因为人代表着神的合唱团。

克瑞翁氏综合症证实了奥维德的话：“没有人掌握自己的秘密。 克瑞翁抓住了著名的水仙恶。 乍一看，他迷失了方向，沉迷于他所代表的形象。 应该做什么 ？ 互相认识还是互相忽视？ 导致堕落、毁灭，甚至失忆后，古神们都没有给出答案。 Narcissus与Delphi冲突吗？ 他是唯一一个不必认识自己，不必在这条道路上进步的古老存在吗？ 预言的黑暗为人类编织了一个永久的陷阱，仿佛神总是希望人类跌跌撞撞，表现得像个傻瓜。 难道我们不能，难道我们不应该在这个预言：“如果他不认识自己”和品达的“成为你自己”之间建立联系吗？ 为什么我们还没有充分理解“你在说什么？ 它开创了时间和空间并定义了人？ 索福克勒斯的天才在于说出时间会证实什么：人类的疾病是永恒的。 最能说明人性的例子是在新约圣经中，当彼得和耶稣基督一起交谈时，彼得敦促他的主人相信他的奉献是完全真诚的。 因此，耶稣向他宣布，太阳将没有点，他将三次否认他。 每个人谈论的第一个地方就是：他的弱点。 考虑到每个人的局限性，不总是解决它们，而是克服它们，有义务从一个人是什么而不是一个人相信什么来推理。 任何不知道自己的弱点，忘记弱点，不考虑弱点的人，就像我们现在习惯说的那样，都是高高在上的。 地上意味着我们被不属于我们的牧场滋养，我们否认我们的牧场以寻找比我们更好的牧场。 Hors-sol 也被称为 Victor Segalen 的异国情调。 地上也意味着收到的评论可以在其他任何地方获得而不会造成问题，这些评论没有根源，可以翻译成任何语言并且可以导出，例如计算机科学中的“框架”或“共享库”。 “地上”的公式禁止回答“你在说哪里？”这个问题。 » 第一个公式喜欢嘲讽第二个是身份或“极右翼”。 由于想回避这个问题，我们毁了他。 将来再也不可能问我们从哪里说话，因为我们将达到如此抽象和根除的水平，以至于这个问题甚至不再具有任何意义。 Creon 体现了这种权力概念。 他已经连根拔起他的所有祖先，他正在做一些新的事情，他体现了新的、新的力量，但也是唯一被授权的； 他体现了权利和义务； 他体现了一切。 在问题“更多的话题在哪里？ “，时间和空间，过去和现在都试图被限制和讲述，因为有必要考虑到一个人说话时的整体性，如果整体性存在于他的话语中，这些同样的话会告诉他他的整个存在。 不做自己怎么说话？ 把自己当作另一个人。 克瑞翁患有水仙综合症； 爱上他的形象却不知道那是他的，不知道那是他自己的人。 “成为你自己”与“成为你自己”或“成为你的价值”不同。 我们不计算好行为或坏行为以使我们的行为资本化。 “成为你自己”意味着陷入沉默，它的沉默，在任何时候都伴随着我们，我们必须通过我们的行动来帮助它发展。 “成为你自己”通过指出了解一个人的职业所需的教育来定义职业。

自恋，这个时代的病，社群主义的特征并参与其中，宣告了一个社会的衰落。 当他们所处环境中的每个人都开始照着一面只能闪闪发光的镜子看自己时，所有批判性思维都被稀释了。 这种自满是由失去方向、模糊一个人的出身和任何形式的传播引发的，但最重要的是，在一个已经忘记所有形式权威的社会中，每个人都开始关注他的反思和邻居的光辉。 识别是通过其图像与邻居图像的比较获得的。 认可不再像在社区内那样直接，现在仅基于嫉妒和嫉妒。 一些媒体如电视已成为主要机构。 这种碎片化在遗忘和相对主义的土壤上安息并蓬勃发展，当没有任何意义时，一切都可能有一些意义。 权力与权威之间一直存在的混乱，索福克勒斯笔下的克瑞翁奇妙地体现了这种混乱，允许一种水平的、内在的、单调的视野。 镜子，这个工具在古代拒绝男人，以免他们被自己的形象所迷惑，在现代发现了一种应该被视为变态的额外措施，水仙在不知道的情况下爱上了他的形象是他（“如果他不了解自己”），现代人给自己拍了张照片，修饰了这张照片，并完美地了解了这张照片的真假，并将其暴露给人们爱他。 两人欢呼雀跃，几乎立即轮流，无限期地体现这种荣耀的短暂反映。

每个人都梦想着他们的荣耀时刻，一种最终认可的形式，在短暂的统治成为绝对标准的时候，这种令人不安的直接性，因为它禁止冥想，亲密，内心生活，取而代之的是令人窒息的喧嚣，起诉的暴徒，不正当的下流。 克瑞翁成为国王，他拿起一面镜子，喜欢他所看到的。 他的狂妄自大，他的骄傲扼杀了他的灵魂，迫使他忘记了后者的存在。 因为灵魂始终以某种方式平衡人的本性和文化、精神和肉体之间的平衡。 克瑞翁爱上了他作为国王的形象，开始想象的不是国王必须做什么，而是他作为国王必须做什么，以及这个疯狂宏伟的形象的吸引力是如何渗透到他的，使他陶醉的。 , 克瑞翁在他肆无忌惮的头脑中想象着最疯狂、最非凡的行为，因为对于居住在他身边的这位伟大的国王来说，没有什么比这更好的了。 克瑞翁不再知道他在说什么。 他不知道，他现在在地上，也就是说，他不再告诉我们一个故事，一段记忆，他自己的和他的城市的，他几乎没有再说什么，因为禁止埋葬波利尼克斯的法律证明了一种耻辱和一种不受国王控制的法律。 “在基督教城市中想象一个罪犯，世俗的权力想要通过剥夺永恒的救赎，通过坠入永恒的地狱来惩罚他。 » .
索福克勒斯通过克瑞翁的性格表明了人类这种缺陷的无常性，这种缺陷被骄傲所支配、奴役，在古代就像在基督教中一样，是罪的王子，伴随着他忠实的副官，即“冲动”。 Narcissus 和 Creon 不明白嫉妒会通过引导他们纵容和崇拜一个形象，一个偶像来扼杀他们。 嫉妒伴随着权力，促使克瑞翁决定制定一条不可能的法律，通过授予自己权力来超越他的权力。 “不要在你的脑海中保留一个想法：除了你所说的，没有什么是对的，就像你说的那样！ 任何认为自己只有他一个人是合理的，或者他有一种别人没有的语言或感觉的人，那些，当你打开时，你会发现它们是空的。 海蒙想让父亲睁开眼睛。 它承载着大众的常识，它呼应了人民，民族人民。 Hémon 将陈述对他父亲治理方式的观察：“我很可能看到你独自治理一个空荡荡的国家”和他的句子，提醒他的父亲有一个权威：“我看到你犯了违背正义的错误。 又说： “难道是我行使权力犯了错？”
“那是因为你践踏了我们对神明应有的荣誉，你没有行使它。”
克瑞翁和他儿子之间的对话以疯狂的暴力告终。 克瑞翁对人们不喜欢他作为国王的形象感到愤怒，他要求卫兵立即将安提戈涅带到海蒙面前处决。 多么恐怖！ 克瑞翁发狂了。 Hémon 逃跑以逃避正在准备的场景的耻辱。 “如果他不认识自己”，占卜师曾预言过那喀索斯。 这是一个原因还是一个结果？ 与预言的情况一样，它们并不能说明什么，而是要敦促接受者保持警惕。 “如果他不认识自己”将正是克瑞翁和纳西索斯会做的事，他们会以同样的方式去做，忘记彼此。

权力与权威混淆的后果是什么？ 这到底是什么混乱？ 暴政，与人们通常认为的相反，可以以不同的方式实施，并不总是极权主义的结果​​。 暴政制造混乱，因为它生于混乱，所以它保持着它的存量。 暴君变成了对自己的偏离。 不再是“成为你自己”，而是“成为你认为的自己”。 我们继续乘着原罪的狂妄浪潮。 暴君的特征：孤独。 嫉妒通过希望拉近一个嫉妒来孤立。 因此，波利尼克斯和埃托克勒受到了他们的嫉妒。 所以对于任何想太了解自己的人来说。 太想了解自己，听到共鸣，拒绝犯错，不再接受研究的失败，接受人的不稳定性和脆弱，而是相信人的意志指导世界，她是至高无上的. 对上帝的未满足的渴望，通过失职和绝望，促使人们沉迷于权力意志。 权力意志是从什么遗忘中诞生的？ 缺乏谦逊。 这是人类最高级的嫉妒形式，因为它似乎对整个人类都不利。 权力意志以自己为食，就像人类意志的任何行为一样，它可能会陷入困境，因为与它所获得的报复性信息相反，它忘记了自己的现实，说服自己能够纠正这一点。 权力导致自我的双重化，形成自我的自我革命。

“成为你自己”强加了一种顺从，因为它所暗示的使命是强迫和提升的限制的一部分。 职业不是一条散布着快乐的道路，一个人沉迷其中而不去想昨天或明天。 职业需要疯狂或不可能的努力或两者兼而有之，然后才能坚持下去以克服它们。 职业意味着与日常生活的亲密接触，后者可以通过在光天化日之下暴露我们的无能来削弱我们。 圣召说，这种无能也是暂时的，没有人无法从羞辱中恢复过来。 嫉妒不会想到失败，它会否认失败或将失败置于不祥之兆，置于厚厚的借口和借口之下。 嫉妒拒绝失败而不做任何事情来克服它，而是拒绝它。 因此，嫉妒是职业的刹车，因为它拒绝建设并喜欢报复。 嫉妒可以很好地促进对方同时憎恨对方，因为他是实现自己意志的工具。 成为自己和成为，这意味着同样的事情，需要服从，因为我们并不孤单，而是我们的祖先和我们国家的历史的总和。 只服从自己的意愿的人不知道如何服从，因为真正的服从总是对别人或更高的秩序。

在所有暴君中都发现了对更高法律的仇恨。 权威仍然是权力的制衡，暴君希望吞并它。 汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）确定了罗马人、古人、创始人之间的权威定义，即使在今天，我们在美利坚合众国也发现了这个想法。 欧洲，尤其是法国已经失去了这种权威观念，因为他们不再热爱自己的过去，不再了解其意义，讨厌其粗糙的边缘。 忘记一个人的过去，就像白手起家一样，往往发生在大屠杀之前。 如今，普遍听到来自下层的权威，来自人民的声音，同样依靠他们的宣言的人要求更多的民主，认为问题的症结在于那里。 但是民主正如它的名字所暗示的那样是一种权力，而不是一种权威，即使它认为它经常取代它。 既然权威不能在世界上“行动”而不被无可挽回地玷污，它就不能成为权力。 它是我们追随的灯塔。 安提戈涅很清楚这一点，他指的是不成文的法则，永远的法则，上帝的法则，人不能，甚至不能研究，只能不眨眼地应用。 这种权威不是为了奴役，而是为了帮助成长，让人变得比他自己多一点。 今天如此追求的平等应该面对代表反对暴政的唯一真正盾牌的权威。 权威可以比作一群老年人，他们被召集来对世界状况发表意见。 克瑞翁不是坏人，但他忘记了这些永恒的法则，更确切地说，他放弃了它们，沉迷于权力的乐趣。 这种没有参考权威的决定造成了分歧，因为她周围没有团结，Hémon提醒她的父亲，告诉他流行的谣言占据了安提戈涅违抗法律的原因。 因此，克瑞翁只能调用更多的权力，总是更多的权力来满足他的权利。 他对对他说的每件事或面对他的每件事都做出反应，而这些反应中的每一个都是加强他的力量的一步：“不要在头脑中保留一个想法：除了你所说的，没有什么是对的，正如你所说。 任何认为自己是通情达理的人，或者认为自己有一种别人没有的语言或感觉的人，那些，当你打开时，你会发现它们是空的。 一个人，即使是一个有能力的人，自学一千件事，也不用力弯弓，也没有什么丢人的事。 在被暴风雨淹没的洪流的岸边，你看到所有让位的树木都保留着它们的枝条，而那些提供抵抗的树木则连根拔起。 但也：“那是因为你不行使它（你的权力），当你践踏我们对神的荣誉时。” 因此，克瑞翁拒绝重新评估自己，并更加孤立自己，相信如果他重新评估自己，我们会认为他是个疯子，或者更糟的是，一个弱者。 实力成了他唯一的里程碑。 但是克瑞翁忘记了真正的力量是用来保护的，而不是用来疏远的。

在对权威的不理解中，我们这个时代的所有罪恶都结晶了，因此克里昂的罪恶也随之而来。 泰瑞西亚斯需要召唤底比斯国王来命令，但已经太迟了。 克瑞翁太藐视众神和权威了。 因此，我们的现代时代已经将自己与权威区分开来，在其中看到了一种暴力，即使它并不总是实用的，“暴力”，因为它迫使。 它是对一切强制或限制的东西的追捕，因此，最重要的是，等级制度，因为我们在那里找到了阻碍我们成为自己的症结所在，我们将其置于个人主义与个人主义这一令人困惑的表达之下。 权威与水仙对质。 希腊诸神拒绝废除另一位神所施的咒语，从而向好与坏鞠躬。 法国国王也继续他们的前辈的工作，而不是对他们之前存在的事情进行谴责。 考虑到存在的东西来继续编织生命，这是因为认识到存在的东西的价值以及与之擦肩而过的挑战，并制定了一项既能延长又能持续支持整体的政策。 欧洲仍然基于这种权威观念，尽管它禁止它在公共辩论中出现。 安提戈涅与众神的亲密关系，她与众神的接近，她与宙斯的亲密关系，结果证明是独一无二的，而且，准确地说，如果我们想去那里，安提戈涅最能启发我们的地方。看。 安提戈涅让我们想起了教条，这是一种权威工具，除非他们是上帝，否则任何人都无法触及。 不是这件可怕的事情限制我的自由，而是与上帝的亲密关系。 教条给了我自由，因为它迫使我从内心深处汲取那些定义我并使我如此独特的东西。 教条是一种传统，我们可以在恶劣的天气中用它的皇室尊严保护自己。

克瑞翁僵住了，僵硬了，并把他的动作具体化了。 不再有任何东西流过它。 生活转向，被这个迷失方向的傀儡王所吸引。 毫无疑问，克瑞翁的真正罪行是危害生命的罪行。 他保留它，他相信他拥有它。 在相信通过拒绝埋葬波利尼克斯来处理死亡之后，他的罪行已经完成。 俄狄浦斯神化了，但克瑞翁错了。 俄狄浦斯因曲解众神的神谕而不断犯错。 他没有煽动众神，也没有与他们怀有敌意。 他没有挑战他们。 他接受了命运的不幸命运。 俄狄浦斯从未停止与德尔福交谈。 他的出身解释并叙述了他的一生。 克瑞翁在安提戈涅发现了一个意想不到的对手，他永远无法从这个惊喜中恢复过来。 我们知道，在战斗中，出其不意往往是决定性的武器。 他剥夺了安提戈涅的所有权利，因为她是个年轻女孩，因为她必须服从，因为她对他负有责任，因为她欠他尊重，对国家事务无话可说。 克瑞翁所遭受的历史失忆，让他不得不混淆权力和权威！ 权威和权力必须是同谋，即使权力在权力主导的地方统治。 圣保罗用他对神奇公式的理解总结了这一点：“Omni potestas a Deo”（所有力量都来自上帝）这意味着如果有人使用忘记上帝的力量，那么这种力量一文不值！ 这就是鞋夹的地方，在这个狭小的开口里，在这个人类视角的老鼠洞里，安提戈涅会滑下她的手指并按压直到克瑞翁痛苦地扭动着，他发现了他讲话中的这个缺陷，失败了，他没有看到，有出乎意料，甚至他都不知道的存在，一个青春期的忘恩负义的年轻女孩向他透露的缺陷，因此被吓坏了，他会在摆在他脚下的证据面前动摇：他没有权利做他想做的事做！ 大神，震惊！ 克瑞翁梦想着让底比斯成为一个完美的城市，一个完美的城市，一个从未有过的城市，一个永远不会成为的城市，但他还不知道。 克瑞翁还把自己关在他的梦里，他无休止地在一个完美城市的头上重演一位伟大的领袖，他的措施他会“固定和拉长它的界限，他会切断它的边界并放置门和锁” ¹ . 安提戈涅谈到俄狄浦斯的死地，波利妮丝的死地，她甚至从德尔斐的神谕中说起并列两代人。 安提戈涅从未离开她的父亲。 她本可以过女人的生活，和海蒙生孩子，但不，她分手了，因为她和父亲保持着非常特殊的亲密关系，因为她一直陪伴着他直到他的最后几个小时，她和她的记忆一起生活，这种记忆继续存在加强她。 很难评估俄狄浦斯在安提戈涅的巨大印记。 目前，这里每天都在讲述父女关系。 安提戈涅所说的一切都基于这个地方和这个协议，因为它既关乎一个地方，也关乎一段关系。 安提戈涅以她与父亲的亲密关系着称，她知道生活的行为会在一瞬间从好到坏转瞬即逝，如果她穿上随意的衣服，但这并不会渗透到整个生活，有时几代人……这种亲密关系也让他有力量面对众神的命运，顺从他们的专制决定，同时不拒绝战斗，对抗生活中的事件，不放松警惕。 如果有一种品质能不顾一切地维持俄狄浦斯，不顾他自己，那就是尊严。 当克瑞翁使用诸如诱惑之类的诡计时，安提戈涅将自己披在里面。 克瑞翁在俄狄浦斯身上看不到任何启发性的东西，他只看到了一个怀念一切的人。 克瑞翁在他的每一个手势中都拒绝亲密。 他害怕它。 再也没有什么能吓到他了。 而当他最终发现亲密关系时，就是利用它。 克瑞翁使用东西，他挪用它们。 他不知道如何使自己对他们有用。 安提戈涅，我们的小安提戈涅，有宝藏。 索福克勒斯没有说她是否知道这个宝藏，如果她完全意识到它，但诗人通过安提戈涅的行为告诉我们，这似乎是绝对主义的，是父女关系的不可分割性，因此它的果实，在这种情况下尊严，忠诚，正义，尊重权威，因此为众神。 如果我们想夺走安提戈涅的宝物，就必须撕掉她的心。 克瑞翁会怎么做，因为他会发现自己无助。 当房间里的每个人都害怕克里昂时，克里昂害怕安提戈涅。 他担心自己的确定性。 如果他仔细阅读这个故事，他可能会犯错误，但他会以更人性化的方式担任领导者的角色。 他不会把自己锁在自己的视野里。 我们以一种疯狂而清晰的姿态，想象他跪在安提戈涅面前，压着她的膝盖，在认出这个年轻女孩放在他面前的宝藏，这个神话般的宝藏，即教条：内心生活的神圣信封后哭泣。提供了一种无名的、闻所未闻的、无限的和分散的知识：神圣的知识。