游记

西蒙娜·德·波伏瓦谈人生

“宣称生活是荒谬的,就是说它永远没有意义。 说它是模棱两可的,就是决定它的含义永远不会固定,它必须永远被赢得。*”

巨大的阳痿宣言披着权力意志的表达,或者嫉妒必须如何调节、统治生活。 这句话当然是革命宣言。 西蒙娜·德·波伏瓦(Simone de Beauvoir)定义了自法国大革命以来的阶级斗争和左翼的所有行为:嫉妒是一种信仰行为。 嫉妒永远是内在性的女儿。 西蒙娜·德·波伏瓦告诉我们:“上帝已经死了,现在让我们知道,我们是生活的主人,它们在行动中得以实现。 通过以这种方式行事,西蒙娜·德·波伏娃无视宗教,也无视古代哲学,她肯定了永恒的斗争是唯一的出路。 这种持久的斗争是由嫉妒维持的。 嫉妒有这种不可阻挡的力量,它以失败和胜利为食。 它是出类拔萃的邪恶力量。 她面对生活。

西蒙娜·德·波伏娃的人生哲学是幼稚的,正如托尼·阿纳特雷拉(Tony Anatrella)所说的那样,实际上它是对生活的否定,因为它否认生活的质量和厚度,以便将其化解为一场永久而可悲的斗争。

我们也看到了现代主义的形式。 这个动作立刻变成了对内在生命的否定。 或者更确切地说,它想成为内心生活的替代品,因为通过意义的壮观逆转,人们通常会听到行动是好战者的内心生活。 我们也明白,这份声明绝不希望找到解决办法,绥靖政策就是它的结束。 她只喜欢噪音和暴力。

*模棱两可的伦理.

帕斯卡谈人生

这段摘自帕斯卡,公开的和强迫的亲密关系:

“当我想到我生命的短暂时间,专注于前后的永恒,我填充甚至我看到的狭小空间,在我忽略和忽略我的无限空间中被破坏时,我感到害怕并且惊讶地看到自己在这里而不是那里,因为没有理由为什么在这里而不是那里,为什么现在而不是那时。 谁把我放在那里的? 这个地方和时间是由谁的命令和行为为我注定的。 纪念 Hospitis unius diei praetereutis* 。 »

摘自《智慧之书》,V,15:“恶人的希望(……)就像被风吹走的烟雾,或者*就像一位逝去的客人的记忆,他只在同一个地方停留了一天。 ” .

托尔斯泰论人生

今天早上,我无意中*——从字面上看——从忏悔录这是一个纯粹的奇迹,它宣布七年后写得如此出色的《伊凡·伊里奇之死》

“起初在我看来,他们是无端的、不恰当的要求。 我相信这一切都是众所周知的,如果我想正面解决这些问题,那不会给我带来麻烦,我暂时没有时间,但只要我想,我会立即找到答案。 现在这些问题越来越频繁地向我袭来,要求答案越来越激烈,并且由于它们都落在同一个地方,在许多点上,这些未回答的问题形成了一个单一的黑点。 (……)

“发生在我身上的事情发生在所有感染致命内脏疾病的人身上。 首先,我们看到患者不重视的微不足道的症​​状出现,然后症状越来越频繁地复发,并随着时间的推移融合成一个不可分割的痛苦。 (……)

“我的生命停止了。 我可以呼吸、吃、喝、睡; 但我没有生命,因为不再有任何在我看来是合情合理的愿望。 »

需要托尔斯泰的品质才能如此完美地表达这种权力的上升(有些人可能会将其与权力意志混淆),这种焦虑的渐进式入侵。 La Mort d'Ivan Ilitch,这就是生命的杰作的浓缩杰作,将完美地给人一种坠入另一个宇宙的印象。 在一个无害的时刻,生活分叉和溃败。 生活只是由与自己分享的这些亲密时刻的集合组成。

* 通过阅读我在 Monique Canto-Sperber 的非常有趣的小书中的笔记:关于人类生活的论文

本笃十六世的遗弃

海洋

“Eli,Eli lama sabachtani?” 1当本笃十六世用几句简单的话表示他放弃教皇职位时,那是一场震撼世界和打击天主教徒的地震。 最疯狂的谣言正在流传,每个人都想知道这个决定的原因,即使它不是独一无二的,也会引起惊讶。 我个人有两种感觉:遗弃和悲伤,它是领航鱼,更不用说荒凉了。 遗弃就像不断繁殖和成长的回声,像萦绕心头的抱怨。

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亲密关系之死

病树

在互联网上、报纸上或电视上,到处都在展示、展示个人经历,并希望以此作为参考。 这种不雅行为是基于价值观的倒置。 它首先和处处都基于相同的想法。 同样的想法认为:“我经历过,我的经历反映了一种普遍的感觉。 我的意思是我所经历的。 我冒充重要证人”。 这是为了混淆普遍和一般。 被遗忘和误解的是存在于每个人之间的差异; 每个人都是独一无二的。 不是因为他的性取向或他的狂热,而是本质上的。 这是21世纪初的一个古老的新概念。 通过他的经历、他的文化和他的本性,每个人都表现出人的一个方面,而每个方面都是独一无二的。 以上帝的形象创造。 现在我们不可能拥抱上帝,除非通过观察人并将他们视为独一无二的。 忘记上帝会导致同样的事情。 每个人都带着他们的童谣去那里,即使它可以讲述存在的悲剧,也只是一首童谣,因为它甚至没有开始讲述人类的悲剧。

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嫉妒的简史,从英雄到替罪羊

4现代世界不断向我们展示替罪羊。 兰斯·阿姆斯特朗、理查德·米勒、杰罗姆·科维尔、约翰·加利亚诺,仅举几例,他们各自在一个领域,有着完全不同的原因和原因,最近都体现了替罪羊,受到公正惩罚的罪魁祸首,圈子里的障碍地方。 替罪羊与平等主义有关,它本身与嫉妒有关。 从英雄到替罪羊,只有欲望不变。 现代世界的血液中有奇观,替罪羊在那里有宣泄的作用。

在现代民主时代,一切都通过 Twitter 或 Facebook。 真实的信息就在那里。 不在那里就等于消失了,就等于在阴影中维持着一种生活,一种阴暗的生活。 在社交网络上,允许现代民主的高度:与偶像擦肩而过,与偶像生活,跟随偶像的节奏,了解她的一切,下床看到她,拥抱晚安; 仅缺少触觉接触。 这种接近改变了一直为人所知的偶像的角色,它永远改变了它。 如果这个偶像是一个简单的小雕像,它不会说话,不会回应,只会占据剩下的位置,它会在它的雕像上聚集大脑可以产生的所有心理图像。 现代世界不知道心理形象,它超越了幻想。 他讨厌隐藏的东西,更不用说秘密的东西了。 因此,经常使用的短语:幻想成真。 幻想——phantasmata ,古希腊人的心理意象——不可能、绝不能成为现实。 否则恐怖等待。 否则,我们只能在等待一切归位时祈祷。 与偶像擦肩而过,可能有野性。 通过这种接近,现代世界已经着手创造一个控制良心的宣泄杠杆。 偶像可以是英雄,也可以是替罪羊,它可以为景观社会及其软独裁服务。 它还允许您填写方框:英雄、替罪羊、堕落、被谴责、受害者……一张卷烟纸将这些限定词分开。 在道德主义的背景下,社会亮出底牌,分出好坏。 所有地区都受到影响,但有些地区比其他地区更“受欢迎”。 替罪羊可以让你改头换面、欺骗或确认你的责任和廉洁。 但任何人都不应该被这样的计划所愚弄。 景观社会是基于侵扰、下流和谴责的社会拟像。

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基督徒见证

当我开始写这个博客时,我很快就想到了写礼仪的想法。 不是要求专家身份,而是分享我对基督徒生活核心的经验。 因此,有两条路径必须合并:有必要告诉大众(及其好处),然后委托揭示它的旅程。

第 1 部分:哪个教堂的弥撒? - 教堂前

穿着法衣的牧师1987年,我认为我的时代已经到来。 我的生活分崩离析。 生活永远不会分崩离析,我需要几年的时间才能弄清楚; 要么停止,要么变形。 因此,我的生活发生了剧烈而强烈的转变,它为我提供了希腊人所说映体 enantiodromos 就是这条道路,它分裂,分离,变成两个,让我们面临选择。 对映体让我明白什么是自由。 这是前所未有的情况,我即将意识到这一点。 这个人生发生完全出乎意料的转折的十字路口标志着从童年到成年的过渡。 这一刻没有年龄。 我的意思是你可以在任何年龄体验它。 你不应该做的就是不去生活。 不明白童年经历的自由与成年后选择的自由有何不同。 因为做出了选择,我们变成了另一个; 经验向我们揭示并为个性提供了框架和基础。

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在黑暗的中心,生命

生命之树

看了《生命之树》后,我很长一段时间都禁止自己写这部电影。 两股力量在我体内发生冲突。 被诗歌所吸引,被我沉浸在幸福的状态中,我害怕扰乱这幅作品的表面。 我沉浸在这部电影的神秘之中,无法理解负面反应,也无法批判性地思考1 。 “生命之树”取材于圣经的一本书“约伯记”。 这本黑暗的书讲述了生命以及人与上帝的关系。 这出现在圣经的许多书中。 但约伯记开始于上帝与撒旦之间的对话,撒旦玩弄人类。 这次就职对话给人留下的印象很奇怪。 当然,开场对话与中心叙事并不完全来自同一时代。 其实没关系,留下的印象是在书的过程中表现出来的。 上帝怎么能取笑他心爱的生物呢? 草率的结论说明了情况的难以置信。 事实上,一旦剥去外皮,约伯记就传达了神与人关系的核心。 泰伦斯马利克的电影《生命之树》也有同样的野心。

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史蒂夫乔布斯叫什么名字?

《史蒂夫·乔布斯 1955-2011》,2011 年 10 月 5 日可以在苹果网站上阅读。直到最后,这个独特的签名,简约,优雅和高效。 他的签名。 这位美国商界领袖的去世所产生的噪音让全世界都感到意外。 一点点,已经做了比较,就像几年前的戴安娜夫人。 然而,比较就到此为止了,戴安娜夫人最终在命名法面前体现了被压迫者的面孔; 不管是真是假,这幅肖像更喜欢梦见一个破碎的公主,具有唤起的力量,但与现实没有任何真正的联系。 史蒂夫乔布斯的死绝不是被压迫者的命运。 史蒂夫乔布斯之死本质上是关于亲密关系,因此是谦虚。 史蒂夫·乔布斯的去世在地球上响起一片喧嚣。 史蒂夫乔布斯的一生是对亲密关系的颂歌。

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