在看到“生命之树”之后,我长期禁止自己写这部电影。两支部队在我身上冲突。我被诗歌征服了,被我暴跌的幸福状态征服,我害怕打扰这项工作的表面。我在这部电影的奥秘中如此纠结,以至于我不了解负面反应,也无法有批判性的头脑1 。 “生命之树”是基于圣经中的一本书,“勒·利弗·德·约伯”。这本黑暗的书谈到了人与上帝的生活和关系。这是圣经中许多书籍中存在的。但是乔布的书始于上帝与扮演人的撒旦之间的对话。这种就职对话留下的印象是奇怪的。当然,开始对话并不完全是与中心故事的同一时代。实际上,剩下的印象是在书中。上帝怎么能和他心爱的生物一起玩?仓促的结论报告了不可能的情况。实际上,一旦树皮被删除,乔布的书就为上帝与人之间关系的核心提供了核心。特伦斯·马里克(Terrence Malick)的电影《生命之树》也有同样的野心。
什么是生活?这个时代坚持了一个表达:“个体自由”,即愉悦,解释生活。而且时间经历了许多技术来剖析生命2 。那些通过愉悦来解释生活的人,特别是从前后的生活中消除。他们退出生命,出生和死亡,使自己对邪恶有良好的良心。这些人无助。痛苦在等他们。愿邪恶袭击他们,误解,空虚,虚无。消灭他们。但是这些都是不知道的借口,唯物主义已将他们的心封闭给了上帝。如何想到一个信徒谁会依靠这项技术来保证自己?如何想到信徒们不懈地避难在一种技术背后的避难,这是认为他们将被保留的技术,因为他们的行为允许他?认为世界上有一种逻辑,对上帝的逻辑,并从人类可以理解的逻辑开始的原则开始是报酬的技术,这是一种愉悦的技术,这是一种手段,但不是目的。
重访约伯记
“生命之树”是“工作簿”的图片。这部电影的开始,前二十分钟,向一个女人展示了一个女人一生中两个年龄的女人:十岁,一个小女孩醒来世界的美丽,被父亲的肩膀放心,与大自然交流说到无辜的纯真,它恢复了失去的绵羊,我们在过错之前处于天堂。然后,在成年后,与孩子们一起玩耍,一个幸福而说服的母亲,他们的报酬是安慰的,突然间,因为这总是有邪恶的突然,当她得知自己再也看不到他的儿子时,她就不会再见到他的儿子。我们了解到他的孩子已经死了,无论是否相信,首先认为他再也见不到他的孩子。痛苦不在这个世界上。特伦斯·马利克(Terrence Malik)使我们陷入这种痛苦。这是这种痛苦的核心。当母亲收到邮件通知她儿子去世时,她刚刚朗诵了一个和谐的生活课程:“姐妹们告诉我们,生活中有两种方式:自然的方式和恩典的方式。您必须选择要借的那个。 “小女孩和姐妹们通过她秘密地援引圣保罗和“耶稣基督的生活的模仿”,为有序的生活开辟了道路:“恩典并没有寻求利润。她同意被忽视,被遗忘,不被爱。她接受侮辱和伤害。大自然只寻求利润。大自然施加了意志。喜欢统治,按照自己的喜好行事。她找到了遭受痛苦的理由,而世界则闪耀并热爱所有事物的微笑。 “根据姐妹的说法:“恩典的方式永远不会导致不幸。 “而且母亲,奥布莱恩夫人,由杰西卡·查斯顿(Jessica Chastain)强烈地扮演,用这些话记住了这个幸福,她自己的话:“我会忠诚……无论发生什么。是的,但是现在,在活动前很容易说这些话。在邪恶之前说这些话很容易。在邪恶之前,一切都很容易,因为我们在世界上,具有易于识别的属性,并且该技术可以保护我们。但是生活不是一个故事。在生活中,不可能闭上你的眼睛,说这封信从未到来,重复自己选择了恩典的方式,并且永远不会导致不幸。 “我会忠于你……无论发生什么。当她说奥布莱恩夫人的句子不知道她接近皮埃尔对基督说:“即使所有人都屈服,至少不是我! […]我必须和你死,不,我不会否认你。 (MC,14,29-32)。第一个休息时间,电影中的基本休息是儿子的死。我们感到很生气。的单词没有意义。 “他现在掌握在上帝的手中”( - 好像他并不总是如此)。 “随着时间的流逝,即使很难承认,您的悲伤也会过去”。 ( - 我想死,和他在一起)。 “上帝将苍蝇送往他应该治疗的伤口。 ( - 您在那里赢了什么?)。人类属性将世界上所有邪恶的顿悟联系在一起:不公正。特伦斯·马里克(Terrence Malick)什么都没有解释。他没有分析。他不判断。他向我们展示了一个痛苦的世界的终结,使一个家庭的心脏陷入了困境。愤怒的聋人是对不公正现象的第一个反应。大喊他的愤怒和仇恨,这不是这种痛苦的一切。从任何不理解或亲吻这种痛苦的东西。但是,没有什么比接受邪恶的人可以拥抱邪恶了。在马里克的愿景中,是回想起上帝的这一句子的时刻,它打开了电影,并在“约伯记”中开启了上帝的对话:
“当我建立地球的时候,你在哪里?……当晨星爆发出欢乐的歌声,所有的上帝之子都在欢呼? » 4
马利克然后大胆赌注。美国记者,并非最不重要的是将特伦斯·马里克(Terrence Malick)与赫尔曼·梅尔维尔(Herman Melville)进行了比较,但是这些记者很幸运地比法国同行更加自由。特伦斯·马里克(Terrence Malick)是那些罕见的当代艺术家之一,他们不提供被监禁的愿景,一种自身锁定并寻求狡猾的方法的愿景,特伦斯·马利克(Terrence Malick)寻求自由并声称自己。他认为现在是时候检查世界了。或更确切地说是检查创建。您必须审查生活,“生命之树”是这个想法的散发。因此,美国导演决定向我们展示创造的时刻。这一刻HIC和NUNC“早晨的星星爆发为喜悦之歌,而上帝的所有儿子都推动了欢乐的哭泣”。阿尔法。十五分钟,通过图像和音乐交响曲,马利克从奥布莱恩家族后面的世界开始。世界上像Alpha这样的家庭的Alpha。特伦斯·马利克(Terrence Malik)决定展示一切。这不是一个野心,而是一个神学。像乔布的书。特伦斯·马利克(Terrence Malick)在童年时期拍摄了巨大的万花筒。他捡起所有这些生活方式,并构成了彩色玻璃窗。生活是美好的。第一个儿子杰克(Jack)是他的天堂中的亚当(Adam)。但是很快,云层聚在一起。第二个儿子出生。杰克不再一个人。他觉得自己不再被爱了。他想要自己的母亲,就像以前一样,在活动之前:他的兄弟的诞生。嫉妒在人际关系中很快指出。特伦斯·马里克(Terrence Malick)拍摄了所有这些时刻,这种自由,这种幼稚的喜悦的强度。再次,很少有电影能够跟踪与孩子长大的困难。杰克(Jack)是那些未在兄弟姐妹,家庭和生活中找到自己的位置的孩子之一。对于他来说,它总是看起来或太狭窄。他感到生活困难。杰克和他的兄弟与母亲一起在镇上散步将看到痛苦:被警察俘虏的暴徒,残疾人,酗酒。其中一个孩子问一个自然的问题:“有人会发生吗?”像天使一样的母亲,但作为陆地天使,因此经历了世界律法,将使他保持沉默。欲望羽毛。 “不会是坏眼睛。她没有回答。她决定遵循恩典的道路 - 鉴于她的电影,她遵循了她的完美,刻板,宽松的恩典方式,但她遵守了尘世的法律。这是一种报酬哲学。令人放心的哲学。只要在这个世界上,邪恶不会干预,世界上有效的哲学。
对抗邪恶的技术无用
“生命之树”发生在1950年代在得克萨斯州的韦科。自从世界开始以来,童年就一直以相同的方式。童年有自己的世界,成年人不进入,犯罪代表了最非凡的冒险。但是很快,这个问题赞扬了童年:“我是谁?” »。 “我应该在这个世界上做什么?” »。与上帝的关系经历了问题。询问是基础。通过遵循父亲和他的儿子的关系,我们发现在问题中,确定性至关重要。是非确定性,但确定性得到了加强;他们是性格的修复。薪酬政策是成年人有孩子经常使用的确定性。它解释了莫名其妙的。最重要的是,它倾向于引导莫名其妙,从而使其合理。解释是给主。当约伯被上帝击中时,当他失去自己拥有的一切,他的家人,他的财产,他的健康时,三个朋友来拜访他,又一个又一个又一个。这三个朋友来向他解释了他不知道自己和他的生活。他们来告诉他,他的举止不佳,他似乎不知道,如果他忽略了它,他会更加内gui。简而言之,他们压倒了他。乔布(Job),他们的朋友,如果没有做得不好,就不能谴责他的无知,只有他的无知使他相信自己是所有犯罪的处女。我们从未见过这些比我们更了解的朋友吗?与朋友的讨论不会在任何地方进行?当误解统治至高无上,而没有分享时,当我们密切知道发生的事件开启了一个新的冒险活动时,这些朋友利用了另一个时代的真理,完全逃脱了我们新世界的强度5 。一旦约伯被上帝击中,他就知道是上帝打击他。问题得到了完善。不是:“为什么世界而不是没有什么?” “以海德格尔(Heidegger)或莱布尼兹(Leibniz)的方式,但是:“为什么在世界上邪恶?从童年开始,世界就被分散了,问题笼罩着。 “人们为什么要死?” “人们为什么遭受痛苦?”这些问题总是比答案更具吸引力。但是在成人世界中,只有答案是被爱的。答案表达了力量。时间与童年有关。在成年人的世界中,那些提出太多问题的人,特别是关于他们发生的不幸的人。任何形式的诅咒或事件(所有可以这样解释)都会羡慕不已。乔布的三个朋友经常经常他和他的问题,不听他的问题,因为否则他们会进入他的亲密关系。而且他们没有进入这种亲密关系,因为他们害怕,死于恐惧,因为他们也冒着与朋友相同的惩罚。他们通过与他交谈,猛烈抨击确定性,对朋友的焦虑充耳不闻。他们的答案是为了分区讨论,因为工作是牢牢的。工作遭受了深切的焦虑。他从故事的开始就拖累了这种焦虑。事实证明他的焦虑是合法的。约伯知道上帝惩罚他。上帝是好的。工作是好的,遵守法律。为什么一个好神会惩罚遵守法律的好人?乔布的焦虑从这个问题中汲取了人们的来源。在这种明显的不一致之中。
“没有爱,生活像闪光一样过去”
痛苦来自误解。 杰克,大儿子奥布赖恩,很早也很快就陷入了痛苦之中。 从他哥哥出生的那一刻起(应该强调年轻的亨特·麦克拉肯的表演——这些美国的孩子有一种不可思议的倾向,他们会扮演一个虚构的角色,就好像他们是经验丰富的演员一样),墙壁总是离他太近了。 他仍然被一个囚犯包围,被围在里面。 他总是觉得自己被自己、父亲、母亲、兄弟或行为所囚禁。 “不可能忘记真相,这确实是痛苦的第一个特征” 6 。 但事实是我们所经历的,是强加给我们的,是我们无法控制的。 “我不能做我想做的事。 我讨厌什么,我做什么。 杰克忽略了恩典之路。 他对此一无所知,或者说他知道,他觉得答案比恩典与自然之间的简单选择更深刻。 他觉得,还有比这两条路更脆弱的东西。 这两条路是这个世界的。 这两条路径是一种技术。 像任何技术一样,它们不应被贬低,而应被置于其位置。 打击这个家庭或约伯的,失去兄弟或儿子,失去任何好处,都是邪恶的。 恶是宝。 他不属于这个世界。 所以他来自另一个世界。 但他干预了我们的世界。 他召唤我们并使我们蹒跚而行。 有家人、奥布莱恩夫人的朋友或约伯的朋友的建议,但有,这就是我们在世界上开始解释邪恶的干预,上帝的缺席的方式。 报应是上帝的存在,邪恶是他的缺席。 所以当父亲被解雇时,他的整个宇宙,他对世界的整个概念都崩溃了。 他很可怜。 “ 我什么都不是。 看看我们周围的这种荣耀。 树,鸟……我不配。 我把一切都搞砸了,甚至没有看到这种荣耀。 真是个傻瓜。 我从来没有旷工。 我一直都给教会……”报应是这个世界的,邪恶不是。 报应及其所有访问都只是技术性的。 就像现代世界一样,技术甚至可以成为焦虑的根源,因为它本身就是一种目的。 痛苦的根源和仓促的冲动。 伯纳诺斯清楚地看到,技术是从它的角色中产生出来的,就像一条河流从它的过程中流出。 随着时间的推移,它只会变得更糟。 但鼓励他的是那个人,他被他驯服这项技术的力量所感动。 印象相当的力量,因为男人更经常掌握的技术7 。 这种技术没有给内心生活留下空间。 奥布莱恩夫人在影片中给出的答案是:“幸福的唯一途径就是去爱。 没有爱,人生就如闪电般过去。 »
每次转换都是一个大爆炸。乔布完全知道他是正确的反对朋友。他一直喜欢和服务的创作者,他有权期望获得薪酬,并通过超出任何需求的物质生活给予其薪酬。乔布的书也是选举的故事。 “啊!我想被勒死:死亡而不是痛苦?大喊大叫(7,15)。奥布莱恩夫人在得知儿子的死亡后声明了类似的话。所以约伯一无所有。奥布莱恩夫人也是如此。因此,我们只会是上帝席卷稻草的胎儿吗?有点像与这些神的神灵一样,他们看起来像人类,而且通常比人类更人性化。邪恶有意义吗? “宇宙的掠夺中有欺诈吗?正如牧师在电影中的9。
特伦斯·马里克(Terrence Malick)紧随其后的是“工作簿”,将其赋予了他的美国童年时代的形象。奥布莱恩夫人(O'Brien)将电影的时光放在了像约伯(Job)一样,邪恶,来自上帝或上帝没有拒绝他的生物的邪恶的时间,具有意义。以邪恶为中心,他回馈了自己的生物的本质:参与良好。如果不估计邪恶,就不可能听到这句话。上帝将工作推向了疯狂的边缘,从他身边夺走了他必须意识到自己发现起源的信仰的一切。约伯认为他在这次活动之前相信。有幻想。他幻觉了自己的信仰。在这些审判中,他面对面看到了。在黑暗的核心,在邪恶的核心上,他到达了生命的核心。没有其他路线会像启发性那样。她说:“生命之树”以奥布莱恩太太的最后一句话结尾,全部淹没在一个时空游行中,这使得无法挽回地提醒圣徒的圣餐,她说:“我把它给你。我给你儿子。她发现了句子的最后解决方案。转换。
由特伦斯·马利克编剧和导演; 摄影指导,Emmanuel Lubezki; 由 Hank Corwin、Jay Rabinowitz、Daniel Rezende、Billy Weber 和 Mark Yoshikawa 编辑; 亚历山大·德斯普拉的音乐; 杰克·菲斯克制作; 杰奎琳·韦斯特的服装; 由 Sarah Green、Bill Pohlad、Brad Pitt、Dede Gardner 和 Grant Hill 制作; 福克斯探照灯图片。 时长:2小时18分钟。
主演:布拉德·皮特(奥布莱恩先生)、肖恩·潘(杰克)、杰西卡·查斯坦(奥布莱恩夫人)、菲奥娜·肖(祖母)、艾琳·贝达德(信使)、杰西卡·弗塞利尔(向导)、亨特·麦克拉肯(杰克) Young)、Laramie Eppler (RL) 和 Tye Sheridan (Steve)。
- 电影发行后不久,我和两个朋友一起在餐厅桌子旁,旁边有两个年轻的攻击男子谈到了这部电影。其中一个对另一个说:“您看过“生命之树”吗?另一个在不回答任何事情的情况下做出怀疑的嘴巴。第一个简历:“是的,当然,这部电影是因为它的麦尼奇主义而烦人,但是您看到了马利克的相机动作吗? »对上帝的仇恨?讨厌宗教?一般来说,对基督教的仇恨,尤其是天主教供认? “生命之树”中的麦尼奇是什么?这位年轻人不是因为他唤起了上帝而意味着这部电影是Manichean?要说我的思想的实质,我相信这个年轻人更喜欢他不想承认的“生命之树”,但他害怕通过他朋友面前有宗教意识的人经过。
最后,幸运的是,摄影机的移动将技术重新放在了舞台的前面,并且……让人放心。
同样,正如我在法国无线电上听到的那样,也有开明的业余爱好者:“我在十五年前的马利克(Malick)工作之后停止了。这是他作为同意的电影爱好者在他的空中公开的,是上帝仇恨的激进主义者。 ↩
- 斯坦利库布里克和特伦斯马利克之间的比较经常重新出现。 通过呼吸,通过绘制世界及其起源的地图并将人置于创造的核心或展示技术霸权的雄心,这种比较是有道理的,但斯坦利库布里克在这个世界上找不到解决方案依靠技术解决问题或玩世不恭以忘记问题,马利克提供了这个世界之外的解决方案,在他的电影中,人类仍然拥有决定世界的权力,就像善良的朋友一样。 ↩
- 而奥布莱恩夫人的画外音,她的痛苦无法被听到,因此这些现成的句子更不能解释,向我们揭示了一个被邪恶袭击的人内心深处的巨大沉默。 ↩
- 第四次演讲是对美丽的颂歌。 耶和华的讲话也是对神力的颂歌。 只有上帝是强大的。 只有上帝才能夸耀任何力量。 更深一点,在上帝之外没有力量。 甚至加入这本书的就职演说,撒旦不能做任何上帝没有授权的事情。
“耶和华回答了风暴风暴的工作,并说:
是谁阻碍了我的计划
用无意义的话?
像个勇敢的人一样束紧你的腰:
我会问你,你会指导我。
我创立地球时你在哪里?
说话,如果你的知识是开明的。
谁制定了措施,你知道吗?
或者是谁在她身上拉长了界限?
它的基础在什么支撑下沉没?
谁奠定了它的基石,
在晨星的欢乐音乐会和上帝之子的一致喝彩中?
谁把大海锁在两扇门里,
当她从乳房里跳出来的时候;
当我给她戴上云朵做衣服
把乌云做成他的尿布:
当我为她剪裁她的极限
并放置门和螺栓?
“你不会走得更远,”我说,”
这将打破您的海浪的骄傲! »»»
你有没有在早上订购过?
将极光分配给她的职位,
所以她抓住地球的边缘
摇晃坏人? »»»
(耶路撒冷圣经翻译。约伯记,38, 1-14) ↩
- 本文归功于菲利普·尼莫(Philippe Nemo)的强大书:“约伯与邪恶的过剩”(AlbinMichel。1999)。 “邪恶的特征是,宁静的言语,自由审讯是不可能的。谁属于深渊是没有自由的,他不能“压抑他的投诉”,“使同性恋面孔”并客观地冥想世界。当然,遭受苦难的人被恢复,返回世界稳定的土壤,然后说:“我发生了什么事?”没什么! »。但这是邪恶将事先撤回,并将为其自己做。无论邪恶来还是屈服,他都有主动性。一旦我们谈到了被人类倡议击败的邪恶,我们就不会谈论邪恶。我们谈论的是尴尬,困难,人类痛苦和相反,努力,英雄主义,耐心。但是,我们考虑的所有这些,最终唤起了人的幸福,并假设工作想谈论的问题。
这个问题之所以诞生,是因为在某些时候,例如焦虑,世界似乎拒绝了人类,不仅是他的恩惠或合作,还拒绝了他的敌意的帮助。他拒绝战斗,不想提供他的硬度的帮助,人的硬度会在英勇的斗争中经历。从最绝望的战斗中,我们知道那个被击落或胜利的人无论如何都赢得了胜利,因为他至少通过战斗确认了他的存在的价值,他的思想,他的判断力和S'确保了一种可持续性的形式。但是,在任何情况下,战斗都是一个安全的事实。在约伯的焦虑中,相反,其非凡特征显然只揭示了各种弊端的本质 - 这种保证消失了。世界被隐藏起来,在缺乏共同的参考和资源的情况下撤离危机,这是一场需要另一种反应的危机。 (第42页) ↩
- “现在我们知道,生命的术语已经接近,或者更准确地说是导致无形地生命死亡的过程突然变得可见(这是约伯的疾病,或者是对小人的谴责的释放),然后,即使它的长时间或不确定的长度仍然存在,也被认为是短时间的。这是住宿的住宿。由于现在已经设想了结局,因此即使将来很遥远,它已经存在。这里描述的主观状态的特征是忘记一个不仅开始是真实的真理的可能性,而是从正常处于正常状态的睡眠中出现的。因此,“正常”时间变成了无法访问的时间,即前一段时间,不可行的,可及的时间。忘记真相的可能性是焦虑的第一个特征。此外,根据真理的思想将被明确指定为引起焦虑的原因:“我对它的想法越多,它越害怕我”(23,15; 21,6)。 »»» ↩
- 我们记得在拜伦的戏剧中该隐和撒旦之间的对话: 该隐:——你快乐吗? 撒旦回答:——我很强大! ↩
- “如果确实,当苦难与过错联系在一起时,苦难是一种惩罚,那并不是正确的,与所有苦难都是错误的结果,并且具有惩罚性的特征”。 “基督教的苦难感。 »圣洁的salvifici doloris使徒约翰·保罗二世 ↩
- “宇宙顺序有挪用公款吗?” »»» ↩
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