1. rész: A család

Antigoné első olvasatától kezdve kétértelműség támad az olvasó fejében. Antigoné cselekvést vagy reakciót testesít meg? Mi mozgatja Antigonéét? A reakció soha nem létezik önmagában, míg a cselekvésnek nincs szüksége senkire; a cselekedetben igazolja magát. A cselekvés mindig valamit bevezet. Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, Antigoné nem várja meg, hogy Kreón Antigoné legyen. Ahogy Elektra a bosszúért, Nauszikaa a vendégszeretetért, Penelopé a hűségért, Antigoné a kötelesség testesíti meg. Ő cselekvés, mert szolgál: a kötelességben teljesíti be önmagát. A szolgaságban teljesíti be önmagát (vajon úgy teszünk, mintha elfelejtenénk, hogy a szolgaság azt jelenti, hogy "rabszolga" lenni?). Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, Antigoné soha nem individuum. Soha nem áll egyedül. Ha Kreón törvénye cselekvésre ösztönzi, és ha ez reakciónak tűnhet, az csak felszínesen van így, egyszerű kronológia szerint.

Antigoné nem változik Kreón törvényével. Antigoné emlékezteti a zsarnokot arra, ami megelőzi és ami követi, ami meghaladja őt. Antigoné nem hódol be. Ez a helyzet az ókori nőkkel is; mindig megtagadják az alávetettséget, és mindig emlékeztetnek a szabadság iránti ugyanazon kötelezettségre. Antigoné azt is mondja, hogy az alávetettség és a szolgaság közötti különbséget igazságnak nevezik. Megelégszik azzal, hogy engedelmeskedik a kötelességének. Ezzel a cselekedettel felemeli magát, mert azokkal a tulajdonságokkal ékesíti magát, amelyeket az évszázadok bölcsességgel alkottak meg. Antigoné cselekedete mindig is létezett; ott lappangott, csak a megfelelő pillanatra várva. Gesztusa nem Kreóntól függ; a behatolástól függ. Az engedetlenség megköveteli a legbensőbb lényünkbe való behatolás elutasítását. Jean-Louis Chrétien ezt írja a L'Effroi du beau című : "a szerénység nem a közelségtől fél, hanem a távolság eltörlésétől, amely a közelség elvesztését okozná." A behatolás szégyentelenség, nemi erőszak. De a lázadó, mielőtt lázadó lenne, magában hordozza – néha tudattalanul is – a lázadás tulajdonságait. A szemérmetlenség megsérti és felfedi őt. Antigoné egy egyszerű gesztussal, egy örökkévalóságtól örökölt gesztussal, egy olyan gesztussal tárja fel lázadó mivoltát, amely elválasztja az embert az állattól: egy szeretett személy holttestének eltemetésével. Ha ez a gesztus Kreón döntése után történik, ha reakciónak tűnik, akkor inkább cselekvés: egy régóta ismert erő bevetése, amely azért jön, hogy megvédje azt, ami nem szenvedhet szentségtörést.

Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, Antigoné a hagyományok állatát képviseli, és megszabadítja magát minden forradalmi szellemtől. Genealógiát vállal magára. A neve jelentése anti , „ellene” vagy „helyette”, valamint gonê , „leszármazott”. Antigoné a saját korával, a múltjával él. Apját utolsó napjaiig elkísérte. Ő volt a szeme Oidipusznál Kolonosznál , amikor az soha nem hagyta abba a nyögdécselést és az önsajnálatot. Antigoné megtanulta, hogy az önsajnálat mindig reakció. Hallotta, ahogy ezt kiáltja: „Ó, gyermekeim, hol vagytok?... Én is sírok miattatok... Amikor arra gondolok, milyen keserű lesz a jövő életetek, és milyen sorsot szabnak rátok az emberek... Amikor elérkezik a házasság órája, ki akar majd, ki mer majd magára vállalni mindezeket a gyalázatokat, amelyekkel tönkre akarták tenni a létezéseteket, ahogyan a saját szüleimmel tették? Hiányzik valami bűncselekmény?” Apád megölte az apját; ő termékenyítette meg a méhet, amelyből ő maga is született; Azzal tartott össze, akitől származott… Akkor ki fog feleségül venni? „Senki, gyermekeim, és kétségtelenül akkor meddőségben és magányban kell majd elsorvadnotok…” Oidipusz önzése ijesztő. Mindig olyan gyengének tűnik. Töpreng, búsul, szüntelenül sajnálja magát. Elfárad. Szenved. Bár Oidipusz, milyen jogon veszi el gyermekei jövőjét? Vagy ez egy jóslat, vagy átok? Mindenesetre gyermekeit kényszeríti bűneinek elviselésére. És még később is folytatja azzal, hogy fiait, Antigoné tettének igazi forrását kárhoztatja el. Mintha soha nem szakította volna el magát apja szolgálatától, még halála után sem. Nem ez a megértés kezdete? Ritkán mondják, hogy egy család fészekalj. Nem mi választjuk. A család nem csoport. Nem összejövetel vagy lázadás. A tömegpszichológiából semmi sem vonatkozik rá, vagy már nem család, hanem maffia. Nem az apák dolga, hogy megjósolják gyermekeik jövőjét. Az apák azért vannak ott, hogy elkerüljék a csapdákat, nem pedig azért, hogy bejelentsék vagy megjósolják azokat. Oidipusz a reakció csapdájába esett. Amint visszatért Delphoiból, többé nem távozott. Ez volt a börtöne. Csak reagált. Azt mondta magának, hogy „valamit tenni kell”. Elvesztette minden cselekvési érzékét. Már nem bízott magában. Amikor sorsot akarunk magyarázni, fontos emlékezni arra, hogy az a reakcióból születik és táplálkozik. Lehetetlen Antigonéról beszélni anélkül, hogy az apjáról beszélnénk. Ez az Oidipusztól Kolonoszon át Antigonéig Arisztotelész így válaszol: „Egyetlen dolgot sem jelenteni annyit tesz, mint semmit sem jelenteni, és ha a nevek nem jelentenének semmit, akkor az emberek közötti, sőt, valójában önmagunkkal való gondolkodás minden cseréjét tönkretennénk: mert nem tudunk gondolkodni, ha egyetlen dolgot sem gondolunk; és ha lehet, egyetlen nevet lehet adni ennek a dolognak." ^1. Az anya a természetes kötelék, ahol az apa a társadalmi kötelék. Antigoné nem tudja, hogyan beszéljen természetes kötelékéről, mivel ez a kötelék a bűnre, Oidipusz vérfertőzésére emlékezteti. Antigonénak mindene megvolt ahhoz, hogy forradalmárrá váljon a hagyományos helyett, de hiányzott belőle egy lényeges tulajdonság: az irigység.

Antigoné sohasem individuum; mindig személy. Nem illik bele ebbe a modern kettősségbe, ebbe a modern erénybe, amely kizárólag a birtoklásban érvényesül, abban a hitben, hogy a birtoklás meghatározza és felülírja a birtoklást, és minden ellentétes véleményt állandó botránynak tekint. Antigoné van és birtokol. Antigonénak van teste és elméje, de ő ez a test és ez az elme is. Ez a megfigyelés kioltja a vágyat, hogy kisajátítsa testét. Nem lehet birtokolni azt, ami az ember. Legalábbis ez gyökeresen megváltoztatja magát a birtoklás fogalmát, mert azt a képzetet hozza létre, hogy az embert az birtokolja, ami birtokol. Két testvérének tragédiájával, akiket egymás megölnek, Polünikész megtámadja Thébát, Eteoklész pedig védi azt, Antigoné megragadja az eseményt, és a saját ügyére lép. Antigoné eggyé válik múltjával és jelenével. Az „eggyé válni” kifejezés elárul valamit Antigonéról, mert felavatja, és ezáltal leleplezi magát, felfedi magát, sőt megmutatja magát. Szophoklész semmit sem mond el a fizikai megjelenéséről; könnyű, talán túl könnyű elképzelni őt apró termetűnek. Antigoné már nagyon korán vállalta a kötelességet. Irányította apját. Átélte a fájdalmát és az elfojtását is. Ő volt a szeme. Mivel nagyanyja volt, úgy gondoskodott apjáról, aki így egyben féltestvére is, mintha nagyapa lenne élete alkonyán. Könnyű belátni, milyen a modern tragédia, vagy ahogy mi nevezzük. A tragédia elején még együtt akar cselekedni nővérével, Iszmenével. A testén dolgozik. Minden, amit Antigoné tesz, intenzív és fizikai. Irène Papas, az Antigoné filmjében, ezért Iszmené testén dolgozik; elmagyarázza neki, mi forog kockán a helyzetben. Elképzeljük, ahogy a nővére felé nyújtja a kezét. A kis embereknek így olyan fizikai jelenlétük lehet, amely jelentősen meghaladja méretüket. Antigoné egy sáncként jelenik meg nővére előtt, egy tetőtől talpig felfegyverzett sáncként, egy sáncként, amelynek ereje meghaladja az értelmet. Iszmené meghajlik és összetörik e jelenlét előtt. Antigoné mindezt a mennydörgő erőt e sánc mögé helyezi, amely a teste, és amely eggyé válik a testével; hatalmasnak, gigantikusnak, szürreálisnak tűnik, azt mondaná az ember, hogy megszállta, csak azt kéri, hogy engedjen, ez a sánc már nem képes befogadni ezt a mennydörgő erőt.
Antigoné: Ő a testvérem – és a tiéd, akár tetszik, akár nem. Megértem, hogy senkinek sincs joga azt mondani, hogy elárultam.
Iszméné: De te boldogtalan asszony, ha Kreón ellenzi!
Antigoné: Kreónnak nincs joga elválasztani engem a népemtől.
Iszméné siratóbeszéddel folytatja a családjukat ősidők óta sújtó szerencsétlenség miatt. Az üresség vezeti Iszménét. Az üresség folyékony, mindenhová bekúszik, alattomos és biztos pusztító erejében. Iszméné szerepel apja, Oidipusz anyakönyvében. Antigoné elutasítja őt. Antigoné tudja, hogy Kreónnak nincs hatalma elválasztani őt a családjától. Iszméné összekeveri a hatalmat, a potestast , és a tekintélyt, az auctoritas-t . A hatalom megijeszti, és összetéveszti a tekintéllyel. A zsarnokok művészete, hogy tudják, hogyan tartsák fenn egyetlen hatalmukat, mint a félelem átlátszatlan füstfüggönye mögé rejtett tekintélyt, a démon fegyverét. Antigoné tudja, hogy a hatalom az isteneké, mint a villám Zeuszé, és hogy a királyok csak segítségül hívhatják, hivatkozhatnak rá, de mindenekelőtt meghajolhatnak előtte. Antigoné hagyja, hogy a kötelessége vezesse. A kötelesség ellenállónak bizonyul a siránkozással szemben, és hatékony orvosságot választ ki a félelem ellen. A hivatás a kötelességben erjed. És erről szól Antigoné: a hivatás. Ez az, ami megtéveszti Atroposzt, a moiré-t. Amikor Antigoné kimondja: "Vagyok és birtoklok." Én azt a hangszert játszom, ami vagyok. Test, elme és lélek egyesülése. Antigoné, tudatára ébredve ennek az individuációnak és annak erejének, kibújik a bábból, és pillangóvá válik. Ezt Antigoné első lázadásának tekinthetjük; lázadás abban az értelemben, hogy a fennálló rendben váratlant hoz létre, tiszteletben tartva ezt a fennálló rendet, de kigúnyolva a rendért felelősök kevés tulajdonságát azáltal, hogy megmutatja gyengeségeiket, hogy azok kijavítsák magukat; tehát megtérésként.

Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, a hagyomány állandó megtérést követel. Nincs más hagyomány, mint az élet, és élni annyit tesz, mint vállalni az élet kockázatát. Antigoné soha nem akar megszűnni családjához tartozni, de azon belül úgy dönt, hogy létezik; pontosan ez a család hivatása: olyan környezetet biztosítani, amely lehetővé teszi az élet kiteljesedését. Nem kellene ennek így lennie minden családtag számára? Hogyan nyilvánul meg ez a szükségszerűség? A hivatás és a kötelesség összekapcsolódik. A modern kor, a kötelesség és annak előnyeinek elfojtásával, kioltotta a hivatást. Antigoné annyira beleszeretett a kötelességbe, hogy a hivatásnak csak meg kellett jelennie. Még mindig hiányoznak ennek a megtérésnek a percei. Szophoklész nem adja át nekünk őket. Soha ne felejtsük el, hogy Szophoklész munkásságának árvái vagyunk. Szophoklész körülbelül száz tragédiát írt, amelyek közül nyolc maradt ránk. Szophoklész sokat írt, és olyan kevés maradt meg. Mint a delphoi feliratok: "Ismerd meg önmagad", vagy "Semmi túlzás", amely részben kitörölt. Mire figyelmeztettek minket a görögök? Az emberiség árva a sok szöveg miatt; annyi minden került napvilágra, csak hogy aztán elfelejtődjön, elveszhessen... Annyi minden látszik meg rajtunk, és nem érdekelnek minket, vagy nem tudjuk megkülönböztetni őket. Gondoljunk például Jézus Krisztusra, aki János evangéliumában ír (8,2-11). Ki tudja elképzelni, hogy a názáreti Jézus értelmetlen jeleket rajzol a földre? Főleg, mivel kétszer is visszatér hozzá. Amikor az írástudók és farizeusok odavisznek hozzá egy házasságtörésen rajtakapott asszonyt, megpróbálják próbára tenni, hogy mit javasol, emlékeztetve arra, hogy Mózes megkövezést rendelt el egy ilyen bűncselekményért. Jézus pedig váratlanul lehajol, és ujjával jeleket rajzol a földre. A használt ige a grapheion . Ekkor az írástudók és farizeusok, akiket ez a szinte közönyös magatartás megnehezít, ragaszkodnak hozzá, és ezt a választ kapják: "Aki közületek bűntelen, az vessen rá először követ." És akkor Jézus ismét lehajol, hogy írjon a földre. János ismét ugyanazt a görög szót használja Krisztus cselekedetének meghatározására. Mit írt Jézus a földre? Rajzolta a Mennyországot? Dacolt Sátánnal? Isteni költeményt komponált? Felsorolta az írástudók és farizeusok bűneit, ahogy Szent Jeromos gondolta? Elképzelhető, hogy Jézus értelmetlen jeleket rajzolt a földre? Vagy ez a felfoghatatlanság lehetett egy új megértés forrása? János nem mondja el nekünk. Talán Jézus azt mondta neki, hogy soha ne hozza vissza az írásait. Árvák maradunk ebben az isteni tudásban. Szembenézve a veszteség mélységével. Mik hát Antigoné metamorfózisának percei? Szophoklész száz hiányzó tragédiájának hiányában, amelyek talán elmélyítették e építő család kötelékeit, tapogatózunk. Elképzeljük Antigoné-t. Amilyen ő volt. Antigoné erényeket talál benne. Erényeket, amelyek nem hiányoznak apjától. De Oidipusz belegabalyodik és elveszik a sorsában. Oidipusz csak szenved, és amikor úgy dönt, hogy abbahagyja a szenvedést, még jobban szenved. Oidipusz a nyomorúságot illusztrálja. Ő az antitézis. Antigoné nem szenved, mert Antigoné felnőtt, míg az apja állandóan gyerekes. Mit jelent a felnőtt a modern kor és a konfliktusok elkerülésére és a döntéshozatal korlátozására létrehozott specialisták serege előtt; a tekintély aláásására, és minden hatalmat a hatalomnak adva ² Ebben a családban minden férfi infantilis. Csak Antigoné felnőtt. Iszméné is bizonytalan, rémült állapotban fejlődik. Oidipusz, Polünikész, Eteoklész gyerekek a moirák kezében, játszanak velük és kedvük szerint manipulálják őket... Talán nem is kell beavatkozniuk, ezek a szereplők, ha az élet során a legtöbben vannak is, kevés figyelmet igényelnek, mivel sikerül összefonódniuk és összekeveredniük anélkül, hogy segítségre lenne szükségük. A moirák ismerik a férfiakat, már nagyon korán tudják, hogy akik el akarnak menekülni a szüleik elől, azok jó prédák. Nem akarnak annyira tökéletesek vagy tökéletlenek lenni; az ellenkezőjük akarnak lenni, valami más, távol attól az elképzeléstől, amit a szüleik alkotnak róluk: a probléma abban a mentális képben rejlik, amelyet mindannyian alkotunk egymásról; a mentális kép üldöz minket, görögül phantasmata latinul phantasma A moirájok megőrülnek a mentális képért. Tudják, hogy az bebörtönzi és kézzel-lábbal megkötözve adja ki áldozataikat. A szülők egy ideális képet erőltetnek rájuk, amire a gyerekek egy taszító képpel reagálnak. A két mentális kép szinte soha nem kerül szembe egymással, ami bágyadtságot és konfliktust okoz. A családokban gyakran vagy konfliktus, vagy nyugalom uralkodik. És ugyanilyen gyakran a család egyik állapotból a másikba egy nagy és elkerülhetetlen ingamozgással jut. Néha cselekvés, de gyakrabban reakció mozgatja. És a cselekvésből született cselekvés nem egyenlő a reakcióból született cselekvéssel. Az élet manuális és automatikus részei megjelennek a családban, folyamatosan metszik és szétválnak. A manuális és automatikus részek függetlenek a természet és a kultúra állapotától, és legalább annyira fontosnak bizonyulnak. Senki sem veszi figyelembe a kiszámíthatatlanságot, egyetlen "szakembert" sem érdekel ez az élet központi mozgatórugójaként, mert az élet kiszámíthatatlan részét tartalmazza; a szakember csak statisztikákból él. Az a rész, ami nem e világból való, ez a rész, ami kiszakad a mi világunkból, működik és formálja az egyént, az akaratát és a cselekedeteit. A család szerves szövete e két dimenzió, az egyén és a személy összehangolásának nehézségén nyugszik. A családnak ez az alapvető szerepe, hogy megmutassa, az egyén létezik a személyben, és hogy a személy soha nem szűnik meg létezni az egyénben. Az érdekek ütköznek, összejátszanak, bizalmatlanok, dacolnak, elcsábítják egymást... A modern kor gyűlöli a családot, mert Hegel lánya akar lenni, ideológiailag szigorú, ahol a hatalom folyamatosan arra törekszik, hogy hatalmát rákényszerítse erre a lázadás embriójára. A modern kor a családot azzal a hellyel azonosítja, ahol az egyénnek el kell rejtőznie, meg kell tagadnia, vagy akár ki kell irtania saját akaratát. Az egyén alakítható. A társadalom azt tesz vele, amit akar. A világ minden táján és minden korszakban minden forradalom híve a családot a hatalom akaratával szembeni ellenállás szigetének tekintette. Két világ ütközött mindig is: azok, akik a családot az emberré válás elsajátításának alapvető természetes környezeteként értelmezik, és azok, akik a család szerves kapcsolatait mindenáron elpusztítandó katasztrófának tekintik, mert baktériumokat és betegségeket hordoznak, amelyek közül az első az egyéni szabadság bebörtönzése. Nem szabad összekevernünk a gyökeret és a rizómát. Az egyik nem élhet a másik nélkül. A rizóma a gyökér egyik formája, amelyről a nevét kapta. A kapcsolat maga a gyökér és a rügy között. A rizóma szára gyakran különböző, kicsi vagy nagy, sok vagy kevés rügyet hoz. A rizóma tökéletesen szimbolizálja a családot. Egyik szára sem egyforma, de mindegyik az erős, vízszintes rizómához kapcsolódik, amely a gyökértől a rügyig hordozza kis világát. A család a hovatartozás három tudatosságát hozza magával: a múlttal való kapcsolatot, a jövővel való kapcsolatot, az elszakíthatatlan kapcsolatot. A család tehát magával hozza a hagyomány eszméjét, amely e három tudatállapoton keresztül határozható meg.

A családban a látás olyan, mint a tükörben. Szent Pál megtanította nekünk, hogy mi a tükör a keresztény életben: „Amikor gyermek voltam, úgy beszéltem, mint a gyermek, úgy gondolkodtam, mint a gyermek, úgy érveltem, mint a gyermek. De amikor férfivá lettem, elhagytam a gyermeki dolgokat. Most úgy látunk, mint a tükörben homályosan, de akkor színről színre.” Mit jelent úgy látni, mint a tükörben, homályosan? Nyilvánvalóan nehéz megérteni a titokzatosságot, amely ezt a formulát övezi, különben oly sok mindent a tudás glóriája venne körül. Ahogy Szent Pál folytatja: „Most korlátozott a tudásom, de akkor úgy fogok tudni, ahogyan engem ismernek.” (1Kor 13,12). Ez a tükrözött látás a Paradicsom elvesztésének eredménye. Tarsusi Pál azt mondja nekünk, hogy egy elveszett látást fogunk visszaszerezni. A tükör a spiritualitás kiváló eszközét képviseli, mert lehetővé teszi számunkra, hogy lássuk azt, amit már tudunk, anélkül, hogy felismernénk, és ez az eszköz, amely lehetővé teszi számunkra, hogy lássunk és láttassunk. Így Athéné Odüsszeusz segítségére siet, amikor az Ithakában felébred, egy felhőt terítve szét, amely néha láthatatlanná teszi őt, de mindenekelőtt Athéné „arra int, hogy ne nézzen senkinek az arcába”, mintha a láthatatlanságot csak azzal a feltétellel lehetne teljesen elérni, ha útközben nem néz senki tekintetébe. Françoise Frontisi-Ducroux ³ folytatja kommentárját: „A látás és a láthatóvá válás között a kölcsönösség annyira szigorúan érvényesül, hogy a legjobb módja annak, hogy elkerüljük valakinek a tekintetét, az, ha nem próbáljuk meg leleplezni: hogy mások szeme ne kockáztassa meg, hogy átszúrja a minket körülvevő sötétség felhőjét, hogy még a jelenlétükben sem maradjunk figyelmen kívül, a legjobb, ha kerüljük, hogy saját tekintetünk ragyogását másokra irányítsuk, és vakok legyünk azok előtt, akiknek, ha látnak minket, nem kellene „ismerniük” minket!” Látni annyit tesz, mint látszani! Ugyanebben az értelemben vegyük figyelembe, hogy Szent Pál látta, amikor Isten megvakította őt a damaszkuszi úton. „Ismerek egy Krisztusban hívő embert, akit tizennégy évvel ezelőtt elragadtak a harmadik égig – nem tudom, hogy testében vagy látomásban történt-e, csak Isten tudja. Ez az ember, akit jól ismerek, elragadtatott a paradicsomba – nem tudom, hogy testében vagy látomásban történt-e, csak Isten tudja –, és ez az ember kimondhatatlan szavakat hallott, amelyeket senkinek sincs joga ismételni.” (2Kor 12,2-4). Szent Pál tanúja a „tükörben látott sötét látomásunknak”. Oidipusz „ismeri” bűnét, és megvakítja magát. Nem találjuk-e itt az Ismerd meg önmagad ... De semmi túlzás ! Aki túlságosan is ismeri önmagát, az vakság. Az önismeret vágyában Oidipusz tette tönkre magát. A családi kötelékeknek köszönhetően utasítja vissza Antigoné Kreón vakságát. Oidipusz ezt Teiresziasztól, az isteni vak embertől tanulta: „Te, aki mindent fürkészsz, ó, Teiresziasz, azt is, amit tanítanak, és azt is, ami tiltott marad az emberi ajkak számára, azt is, ami a mennyből való, és azt is, ami a földön jár, lehet, hogy vak vagy, de mégis ismered Théba csapását.” Teiresziasz pedig egészen világosan válaszol, de mindenképpen túl világosan ahhoz, hogy válaszát vakság nélkül fogadni lehessen: „Jaj! Jaj! Milyen szörnyű tudni, amikor a tudás nem használ annak, aki birtokolja! Nem voltam tudatlan róla, de elfelejtettem.” Kicsit odébb Oidipusz arrogáns zsarnokká válik, akit állandóan taszít, és egyben: „Csak sötétségben élsz: akkor hogyan ne árthatnál nekem, akárcsak bárkinek, aki meglátja a napvilágot?” » Teiresziasz döntő jelleget hoz Oidipusz király : „Látod a nappalt. Hamarosan csak az éjszakát fogod látni.” Oidipusz továbbra is Teiresziasz és mindazok ellen dühöng, akik szembeszállnak vele, hogy végre tisztánlátóvá váljon: „Tehát többé nem fogja látni” – mondja –, „sem azt a rosszat, amit a vaksága alatt elszenvedtem, sem azt, amit okoztam; így a sötétség megtiltja nekik, hogy ezentúl lássák azokat, akiket nem kellett volna látnom, és hogy megismerjék azokat, akiket mindennek ellenére meg akartam volna ismerni!” De ez nem teljesen elég, mivel később így fog könyörögni: „Gyorsan, az istenek nevében, gyorsan, rejtsetek el valahova, messze innen; öljetek meg, dobjatok a tengerbe, vagy legalább olyan helyekre, ahol többé nem látnak… Ahol Oidipusz úgy dönt, hogy befalazzák, Antigoné beleegyezik, hogy élve befalazzák. Ahol Oidipusz megvakítja magát, Antigoné mindenáron igyekszik majd nem elvakítani senkitől hivatásának felismerésében. Antigoné végül befalazzák, ami egy élő temetés, mert el akarta temetni halott testvérét, Polünikészt. Oidipusz és Kreón is figyelemre méltó magasságokba emeli a vakságot. Polünikész és Eteoklész megvakítja magát a thébai hatalomért folytatott küzdelmükben, és megölik egymást. Gyakorlatilag nincs ember ebben a családban, aki ne látná a tükörképét a másikban előbb-utóbb. René Girard állandóan a görög tragédiák után kutakodva csíráztatja Hegel fenomenológiáját a mimikri elméletével, amely megszabadítja a létet az irigységtől. Senki sem…” a természet vagy a kultúra által megrontott vagy elferdített. De ezt a tükröződést, amit a szereplők másokban nem látnak, azért nem látják, mert látásmódjuk tökéletlen, fátyolos, elhomályosított, gyakran a nárcizmus által. Minden hasonló, de semmi sem ugyanolyan. A részletek miatt a hasonlóság köteléke elveszik. A családon belüli kötelékek tökéletes kölcsönösséggel kavarják fel az összes emberi érzést. A legrosszabbtól a legjobbig és fordítva. A legkülönbözőbb emberekhez kapcsolódó legszélsőségesebb érzések állandó rugalmasságot, szilárd mámort igényelnek. A szeretetnek kell lennie az első köteléknek az emberek között, és ezt a legkevésbé használják ki. A szeretet az, amiről az ember a legtöbbet beszél, miközben semmit sem tud róla. Szent Pál kifejezetten mondja: az elhomályosulás a szeretetre vonatkozik. "Szemtől szemben látni" azt jelenti, hogy látni, megismerni, megérteni a szeretetet; átölelni a szeretet egészét. Születni annyit tesz, mint csatlakozni egy családhoz, és elkezdeni tanulni az életről. Lehetetlen tanulni az életről anélkül, hogy személlyé válnánk; a személlyé válás egyenlő a társadalmi, és így politikai állattá válással. Ezt az aspektust őrizte meg Anouilh az Antigonéjában. Nincsenek engedmények nélküli családok, kicsinyesség, megtévesztés, illetlenségek, közönségesség, ellenségeskedés, öngyilkosság: az embernek meg kell ölnie magát egy kicsit, és részmunkaidőben kell dolgoznia, hogy beilleszkedhessen egy családba. Példaként említhető az ázsiaiak tanulás iránti engedelmessége: éveken át életük minden másodpercében tanoncként élnek. Egyetlen liga sem emelkedik fel ez ellen a módszer ellen, mert mindenki felismeri, hogy az alázat az a forrás, amelyből a gondos munka és a szakértelem alapjai fakadhatnak. És azért is, mert ez az alázat mindig azt a vágyat kelti az emberben, hogy visszategye a munkát a munkaasztalra, ami az igazi mesterségbeli tudás jele. Az alázat a család kulcsszava, az alázattal együtt. Tehát nézőpont kérdése. Antigoné mindent az apjától tanult, mivel ő volt a szeme. Ebből a meghittségből Antigoné leckét tanult: minden cselekedetünket anélkül követjük el, hogy tudnánk a következményeket. Radikális ellenszer a hatalomvágy ellen. És tetteink következményei nem feltétlenül várnak életünkig, hogy kiderüljenek! Oidipusz szinte örülhetett volna magának és családjának, hogy minden bűne lelepleződött az ő ideje alatt... egy életre. Antigoné tudja, hogy az embernek nem szabad csak a saját akaratában hinnie. Itt is hatalomról van szó, amely duzzad a büszkeségtől. Egyedül az akarat válik perverzé, romlottá és büszkévé. Egyedül az akarat veszi át az uralmat, amint egy magasabb hatalom, a tekintély elfelejtődik. Mindazok, akik a politikában egy magasabb erőre való hivatkozás nélkül cselekszenek, tévednek. Ez egy tanulság Antigonétól, az elfeledett törvények egyike, amelyeket ő helyreállít és fényessé tesz. Mindazok, akik saját akaratukból meg akarják változtatni az egyenlőtlenségeket vagy igazságtalanságokat (az egyenlőtlenség igazságtalanság plusz irigység), szembesülni fognak tetteik következményeivel: vagyis más igazságtalanságokkal fogják felváltani az előzőeket, amelyek néha sokkal rosszabbaknak bizonyulnak. Amit gyermekként tanulunk, az felnőttként sem szűnik meg létezni. Amit gyermekként tanulunk, az felnőtté alakul, de tovább él a felnőttben. Az ember a hagyomány eredete, és az eredeti hagyomány.

Antigoné az intimitást a hatalom ellenszereként, a belső élet allegóriájaként fogja fel. Vajon az intimitás különleges kapcsolatot szöv a nőiességgel? Az intimitás a bensőséghez tartozik. Az intimitás csendben él, a titokra, a személy mélységeire támaszkodik. Oidipusz elveszti a talajt a lába alól, mert már nincs intimitása; úgy tűnik számára, hogy minden ismert róla, különösen a legrosszabb, hogy ez a legrosszabb árnyékával fogja eltakarni a benne még létező jóság foszlányát. A megsértett intimitás emberségünk végét jelzi. Antigoné teljesíti kötelességét. Gondoskodik öregedő és legyengült apjáról. A kötelességnek, a szolgálatnak szentelve magát, rákényszeríti és megerősíti az intimitást. Az alázattal és az intimitással felvértezve, amelyek gyakran együtt járnak, Antigoné az istenekhez fordul, és állandó párbeszédet folytat velük. Nem kezd el karjaival hadonászni és Zeuszt szónoklatokkal követelni, hogy bosszulja meg apja összes sértését... Az egyenlőség gyakran a bosszú másik neve, és az igazságosság szinonimájának hiszi magát; az egyenlőség felváltotta az igazságosságot, amely az isteni igazságosság földi kiterjesztésének szánták. Antigoné véget akar vetni a felfordulásnak. Ő a család ódája, és így a hagyomány ódája is. Megérti, hogy az istenek által követelt vagy apja arrogáns és zsarnoki döntései által teremtett áldozatok semmik az önfeláldozáshoz képest, hogy egyedül ő jóváteheti az egész átkot. Antigoné azt is tudja, hogy az emberek törvényeinek nincs tekintélyük, hogy a hatalom transzcendens, amikor a hatalom immanens. Káin tudni akarja, mire jogosult, ha enged a hatalomvágyának, ezért Sátánhoz fordul, megkérdezve tőle, hogy boldog-e. Sátán így válaszol: "Hatalmas vagyok." » ⁴ Amit Antigoné még mindig tükörként lát, Kreón a tekintély és a hatalom összekeverésével végül eloszlatja a felhőket. Ez nem a végső küzdelem, mert az emberek mindig felejtenek, hogy emlékezniük kelljen, hanem a végső csata. Antigoné elfogadja hivatását, és azért harcol, ami valóban megéri a szemében, amiért mindig is élt anélkül, hogy tudta volna, ami a legtermészetesebbnek tűnik számára: a hagyomány; az egyensúly a tekintély és a hatalom között. Így lép be Antigoné a politikába.