7. és egyben utolsó rész: Szerelem

Antigoné vágya családi jellegű; nem akarja eltemetetlenül hagyni a testvérét; Kreón ezzel szemben királyként kíván érvényesülni és hatalmát demonstrálni. Antigoné a szeretetet megtestesítő és lényt feltáró családi kötelékeket részesíti előnyben. Kreón hatalmát egy jogi aktus aláírásával alapozza meg, amelynek célja hatalmának megalapozása. Ugyanaz a szó jellemzi cselekedetüket: vágy. De a vágy nem ismeri fel a vágyat a másikban; azt hihetné az ember, különösen, ha kísértést érez arra, hogy önmagáért hízelegjen a vágynak, hogy a vágy minden talált vágyat jóváhagy. Kreón és Antigoné között a vágyak mértéke számít. Szemtől szemben Antigoné és Kreón fokozzák vágyaik mértékét a talált nehézségekhez igazodva. De vajon Antigoné vágyának forrása ma is érthető? Valóban, Antigoné vágya, ez az igazságosságon alapuló vágy, a testvére maradványaival és az istenekkel szemben tett és végrehajtott igazságszolgáltatás, ez a vágy teljes értelmét nyeri el, mert közösségi, egy város és egy család része, a város egy redukált víziója, és egy hitben Antigoné az istenekre támaszkodik, hogy szembeszálljanak Kreónnal. Antigoné nem személyes vágyat fejez ki, egy örök törvényt véd, a kötelességét védi, hogy kimondja, kihirdesse minden hatalom előtt, amely felsőbbrendűnek hiszi magát nála. Mióta nem hallottunk senkit kiállni a nyilvános térben, hogy az élete árán is kinyilvánítsa kötelességét? A legrosszabb? Hozzászoktunk ehhez a csendhez, ehhez a beletörődéshez, a transzcendentális törvények már nem sokat jelentenek számunkra, így semmi sem kerül a figyelmen kívül hagyásra és ezért a törvények korrigálására, amelyek előttünk haladnak, és körülvesznek minket, mint a törmelék a vízfolyásban. Azok a közösségek, amelyek megerősítették az egyént egy olyan térben, amely megvédte őt és lehetővé tette számára a növekedést, összeomlottak. Az egyén most egy őrült elektronhoz hasonlít, aki csak a széllökésekből építheti fel magát, amelyek folyamatosan kimerítik és elzavarják, még az élet értelmének ízét is eltörölve belőle. A társadalmi élet a törvényeken és kizárólag a törvényeken alapul, de egy földrajz nélküli helyen, amelyet a valósággal elszakadt emberek alkotnak, minden jog egyenlő, és egy gyűlöletes káoszban zúzódik össze. Kreón kezében van a hatalom. Antigoné Oidipusz lánya. Egy olyan korban, ahol csak a birtoklásról, a birtoklásról, a megszerzésről van szó, Antigonénak – mivel értékelni kell – nagyon kevés a súlya. Minden metafizika módszeres elpusztítása az emberiség elleni bűntetthez hasonlítható. Talán a legnagyobb, amit a világ valaha ismert. Mivel egy kattintással mindent megszerezhetek, csak ismernem kell a vágyamat, hogy kielégítsem. Azt is megértjük, hogy ez az egyéni vágy, amelyet semmi sem véd meg étvágyától, nem ismer korlátokat, különösen nem mások által szabotáltakat; ekkor jön képbe az irigység, a torz, lealacsonyított vágy.

A lét nem feltétlenül áll szemben a birtoklással, ha a birtoklás lehetővé teszi az ehhez a birtokláshoz kapcsolódó reflexiót. A hang, amely behatol a bőr pórusaiba, táplálja a létet, a tudást, lehetővé teszi az önmagunkkal, és ezáltal másokkal való újabb kapcsolatot. A másik megismerése önismeret nélkül hasonló az egzotikumhoz, és ez a felfedezés a birtoklás szakaszában marad, a nem hiteleset fogja jelenteni, és egy nemi erőszakról fog mesélni, egy hírről, mint oly sok más, a másik megerőszakolásáról, mert ő más. Minél jobban eltaszítjuk magunktól a lét gondolatát, annál jobban gyötör ez a gondolat, csak a varázspálcánk, a technikánk van, hogy reménykedjünk abban, hogy egyszer s mindenkorra rendezzük a számlát. A küzdelem ádáz; azt hisszük, hogy haladunk, egy korábban ismeretlen tény meglep minket. Gyorsan haladunk előre, mint a csiga. Minden döntésünk semmisnek tűnik, keményen edzhetnénk a futásra, csak hogy szívrohamot kapjunk. Minden tanács másoknak szól, nem nekünk, vagy rosszkor. Az egyensúlyunk ingatag, és úgy teszünk, mintha elfelejtenénk, hogy hagyjuk a büszkeségünket virágozni. Csak a technológia menthet meg minket, és hisszük, hogy az NBIC eljön, nevezetesen transzhumanizmus néven, hogy megoldja az élet egyenletét. De a természet lázadása már most is emlékeztet minket és mindazokat, akik ideológiák révén száműzték még a természet szót is, hogy az ember felelősségre vonható, és soha nem fogja beteljesíteni a felelősségvállalást. Az Isten nélküli világ bevezette mindenhatóságunkat, vagy vágyainkat a szomjúság határáig kellett kielégíteni; ezt a tragédiában oly elítélt hatalmat az istenek mindig önelégült kegyetlenséggel büntetik. Semmi sem harmonizál minket többé, és olyanok vagyunk, mint egy hangszer, amelynek értéke elhangolatlan. "Olyanok lesztek, mint az istenek" - mondta a kígyó Ádámnak és Évának, miközben ettek a tudás, a féktelen tudás gyümölcséből, abból a tudásból, amely Istennek hiszi magát, abból a tudásból, amely megöli Istent. "Ismerd meg önmagad." "De ne túlságosan" - a két delphoi idézetfoszlány visszhangozza egymást. Nárcisz boldog lesz, "ha nem ismeri önmagát" - jósolja a jós. A jó és a rossz megismerése, ez a „szemtől szembeni” megismerés, amelyről Szent Pál beszél, nem történhet meg életünkben, különben elpusztulnánk a lángoló tüzében.

Hogyan élt Antigoné apja halála után? Várta testvéreit, szétszaggatva a vitatkozás, veszekedés, háborúzás és egymás megölésének fájdalmától. Ő, aki mindig is a fájdalom és a szenvedélyek csillapítására alkalmas balzsam akart lenni. Ő, aki mindig is tisztában volt a családjára nehezedő átokkal. Így idézi fel Haimón Antigoné alakját, aki ma is beragyogja Théba városát: "Hallhatom az árnyékban, mit mondanak, a város gyászát e gyermek miatt. Azt mondják, hogy minden nő közül ő érdemli meg a legkevésbé a gyalázatos halált, tettei ragyogása miatt. Ő az a nő, aki nem hagyta, hogy a húsevő kutyák vagy bármilyen ragadozó madár elpusztítsa vér szerinti testvére eltemetetlen testét, aki egy mészárlásban esett el. Nem érdemli meg ez a nő, hogy aranyjutalmat kapjon?" » Théba városa szereti Antigoné-t. Ő Oidipusz lánya, és minden szerencsétlensége ellenére legendája tovább él. Oidipusz nem megszokott áldozat. Valóban áldozat? Küzd, harcol, soha nem hagyja abba a lelkének vizsgálatát, még akkor sem, ha katasztrófa sújtja. Antigoné túlélte. Hogyan tette? Egész Théba büszke Antigoné életerejére. Egész Théba siratja, hogy egy igazságtalan törvény sújtotta le, mert egész Théba tudja, hogy Antigoné hű marad önmagához, akinek semmije sincs, csak önmagán. Ez tiszteletet parancsol Théba népének. Antigonénak nem kell minden egyes pillanatban beszélnie ahhoz, hogy Théba népe megértse létezése értelmét; mindent, amit tesz, minden cselekedetét ez a hűség vezérli, amely egyszerűen a családja iránti szeretetének kifejezése. És utolsó gesztusa tökéletesen kifejezi ezt a szeretetet, a szeretet nem veshet el, Antigoné nem akarja, hogy emlékei, ez a szeretet, amely az átok, minden ellenére felhalmozódott a családjában, elpárologjon, és ne jelentsen többé semmit. Antigoné hűséges akar lenni, teljesen hűséges, liheg ettől a hűségtől, amely az egész élete. Látnunk kell benne egy mély belső élet külső megjelenését.

Antigoné összegyűjtötte gyermekkori emlékeit, örömeit és szenvedéseit; tudja, hogy ezekben rejlik lényének igazsága, amely lehetővé teszi számára, hogy elérje ezt az önmaga egybeesését önmagával, ezt a test, elme és lélek összhangját, és utóbbiak megnyugtatását. Mint Odüsszeusz, aki soha nem hagyja el Penelopé emlékét, vagy inkább Odüsszeusz néha elhagyja őt, de aztán az emlék az, ami visszatér, hogy kísértse. A belső élet minden vereség, minden megaláztatás, minden kár ellenszerének bizonyul. Az Ithaka hősével való hasonlóság is folytatódhat: Odüsszeuszhoz hasonlóan Antigoné sem, ami azt jelenti, hogy személyazonossága mindig később jön, hogy megjelenése, a nevével illusztrált külső élete semmi a belső életéhez képest, megjegyezve azt is, hogy a névvel gyorsan Oidipusz lányaként kategorizálnánk, és ennyi az egész. Senki sem nyitja meg a kaput egy olyan végtelenbe, amely lehet egy hatalmas part, ahol örökre elveszünk, vagy ahol sértetlenül, de próbára téve találjuk magunkat. Antigoné kénytelen a törvény ellen és az élete semmibevételével eltemetni testvérét. Amit Antigoné mondani akar, ebben a gesztusban összegződik. Odüsszeusznak, egy kicsit unalmasabb arccal, várnia kell, hogy Penelope tekintetével találkozzon, hogy teljesen egybeessen önmagával. Mindkét esetben Antigoné és Odüsszeusz szövi és újraszövi hagyományait, hűek ahhoz, amik ők, és ahhoz az elképzeléshez, amijük van róluk. Ez a ritka és örök pillanat az emberiség történetében csak a szeretettel magyarázható. Senki sem olyan, mint a tragédia álarca. Senki sem semmi, hanem valami más, mint ami valójában. A prosopon görögül arcot, latinul pedig persona-t jelent, a színházi karaktert. Ez a szó utólag felfedi a stafétabot átadását Görögországból az ókori Rómába. A tragédiában a színész álarcot ölt, hogy érzelmeiből semmit se tárjon fel a nézők előtt, és hogy csak szavai és tettei határozzák meg identitását. Az ókori Görögországban elrejtik azt, ami nem látható. Senki vagyok, mert nincs arcom, és kihívást intézek beszélgetőpartneremhez: „Képes leszel velem beszélgetni, és hagyni, hogy csak a szavaim és tetteim vezessenek?” Egy tükör választja el Görögországot az ókori Rómától. Egy szörnyeteg születése nem más, mint önmagunknak, mint másiknak a látványa, mert a legmélyebb és legkitörölhetetlenebb megaláztatás vonásait ölti magára. Amikor Odüsszeusz így válaszol a Küklopsznak: „A nevem senki”, elhatározza, hogy ezt a kifogást használja, mert szerepet játszik, valakit testesít meg, valakit, aki már nem egészen. Eljátssza a szerepét, amit a Küklopsz nem tud, az az, hogy Odüsszeusz azt mondja: „A nevem Senki” nagybetűvel; A Senki egy név! Azt teszi, amit Odüsszeusz tenne, de utólag bölcsen, azzal a tudattal és elfogadással, hogy nem önmaga, hanem ő. Ő Odüsszeusz, a bukott, elveszett, félrevezetett, távol otthonról, messze mindentől, az istenek által elveszett, vagyis felelősséget vállal azért, hogy Odüsszeusz király legyen, és az ő nevében cselekedjen a küklopszokkal való összecsapás során. Van egy kis Odüsszeusz Odüsszeuszban, és ebből a kevésből Odüsszeusz erőt merít ahhoz, hogy újra önmaga legyen. Odüsszeusz legnagyobb trükkje szinte az egész Odüsszeián át tart. Kijelenti magát valaki másnak, hogy jobb legyen. Mert önmaga lenni nem semmi. Sokan menekülnek ettől a lehetőségtől korunk mámorában. Baudelaire szerette magasztalni a mámort a mámor kedvéért. Gyűlölte volna korunkat, amely soha többé nem ismeri meg a józanságot. A részegségnek csak a józanság leheletében van íze. Odüsszeusz csak úgy tud álarcot, a saját álarcát felvenni, ha élesen tudatában van annak, hogy ki ő. Már nem király, család és haza nélkül van, és szinte remény nélkül. Ezt az álarcot az emberei előtt is viseli, nem mintha Odüsszeusz becsapni akarná őket, de nem akarja, hogy bármiben is elveszítsék a reményt a világon, ezért Odüsszeusznak Odüsszeusznak kell lennie a szemükben. Ez az együttérző illúzió jól ismert a vezetők számára, és ha nem is szabad fennmaradnia, elengedhetetlennek bizonyul, és lehetővé teszi a vezető számára, hogy lássa, vajon ezek az emberek továbbra is ragaszkodnak-e a vezető képéhez, amely ugyanolyan fontos, mint maga a vezető személye. A parancsnokságban a prosopon és a persona továbbra is elengedhetetlen. Odüsszeusz álarcának felvétele, karakterének megrajzolása olyan, mintha a világba kiáltanánk, hogy Odüsszeusz nem halt meg. Ez Odüsszeusz identitásáról szól, az Odüsszeusz , ahogy a mai hirdetők mondanák. Antigonéval kapcsolatban más a helyzet. Nincs ismert Antigoné márka, és Antigoné egyedül cselekszik, ami még meghökkentőbbé teszi a tettét. Mivel Antigoné nő, tükröt használ. Senki a király előtt, még akkor sem, ha a nagybátyja, még akkor sem, ha a leendő apósa. Senki a családfája miatt, ami nem más, mint szégyen. Senki, mert a testvérei okozzák a káoszt Thébában. És pontosan azért változik át Antigoné személlyé, mert olyan könnyű azt gondolni, hogy semmi. De ő ez a tükör Kreón számára, amelyet az új király soha nem fog látni, mert soha nem fogja megérteni a visszatükröződő képet, a sajátját. Antigoné ugyanis szemtől szembe kerül Kreónnal, mint személlyel, egy személlyel a többiek között, és másokkal keveredve, élőkkel vagy holtakkal, jövőbeliekkel vagy jelenlévőkkel; a személy mint hagyomány, hely és kötőanyag, egyén és nemzet, aki szembeszáll a királlyal, hogy elmondja neki, amit mindenkinek tudnia kell: az istenek törvényei, az íratlan törvények elsőbbséget élveznek a király hatalmával szemben. Antigoné azt mondhatná Kreónnak: "Én senki vagyok, és ebben a minőségben jöttem, hogy oktassalak", és senki sem találna mit mondani. Antigoné senki, de tükör formájában, mert éppen azért kell Kreónt figyelmeztetni arra, hogy mi történik. Kreón, amikor Antigoné megjelenik előtte az őr által elhozva, nem érti, hogy enantiodromosszal áll szemben, és hogy azzal, hogy a büszkeséget, a sértés büntetését, a pszichorigiditást választja, anélkül, hogy időt szánna arra, hogy hátralépjen, és megértse, mi forog kockán, nem lehet igazi szuverén. Antigoné ezt a finom, de ugyanakkor oly megrázó képet küldi neki: „Senki vagyok”, és ezért meg kell értened, hogy lehetek, a szabadságod vagy a sorsod. Kreón a sorsot választja.

A tiltakozás az elárult szerelemből fakad. A világtörténelemben nincs rosszabb, mint egy elhagyott szerető. Minden bosszú, minden háború, minden dráma rossz szerelemből vagy szívfájdalomból fakad. És a modern kor kedves szervezői megértették, hogy ebből a visszafordíthatatlan folyamatból egy új, üdítő és mindenekelőtt kielégíthetetlen elismerési vágy születik. Hány forradalom fojtott volna el csírájában, ha egy simogatás vagy egy mosoly megakadályozta volna őket? Hány forradalom forrása egy pofon vagy egy megvetés? Ebből a jó lelkektől származó megfigyelésből, amely nagyon különbözik a szép lelkektől, mert a jó lélek egy kis önbecsülést érez abban, ami, ami zavarja a látását és fokozza a zavarodottságát, míg a szép lélek szinte semmit sem tud magáról, néha semmit... Figyelmen kívül hagyja magát, és megalázza magát ebben a tudatlanságban, amelyből első erényét meríti. A jó lelkek mindenkibe szeretnének szerelmesek lenni, mert szeretnünk kell, mert rájöttünk, hogy a megvetés vagy a lenézés milyen mértékben teremthet ellenségeskedést... de vajon csak a cselekedetei és a reakciói alapján érthetjük meg a helyzetet? Nem pont arról a lélekről , amely ezt a helyzetet uralta? Mert ha megállunk a helyzetet kiváltó cselekedet és az általa kiváltott reakció megfigyelésénél, akkor vitathatatlanul, elkerülhetetlenül, leküzdhetetlenül reakciósak vagyunk. Ítélhetjük itt a reakciósok, demagógok vagy populisták egyre növekvő számát, attól függ, ezek a minősítések csak azt jelzik, hogy egy embercsoport egyetért abban, hogy káros a nyilvános vitára, és mint ilyent kell kiemelni. De lehetetlen gondolkodni, párbeszédet folytatni, mert a lélek hiányzik mind a párbeszédből, mind a helyzet elemzéséből. Ha a tiltakozás az elárult szeretetből fakad, meg kell értenünk, hogy lehetséges, hogy semmi sem akadályozhatta volna meg a reakciót, vagy hogy bármilyen kísérlet csak késleltette volna a reakciót. Lehet a reakció természetes? Úgy értem, akarata ellenére bevésődött egy ember szívébe? A gonosz nem az emberhez tartozik. A gonosz beszivárog bele. Ha a tiltakozás, és a tiltakozásra való beleegyezés, az elárult szerelemből, az elutasítás érzéséből, abból a sebből fakad, hogy nem érzi magát annyira szeretve, amennyire szerinte megérdemli, nincs más megoldás, mint az irigység gyökerének kitépése. Így a tragédia elején, amikor Antigoné rendkívüli könyörgéssel fordul Iszmenéhez az irigység minden formája ellen: „Nem löknélek fel; és még ha újra cselekedni akarnál is, nem örülnék, ha velem tennéd. Tudd, mit döntesz. Eltemetem.” Gyönyörűnek tűnik számomra így meghalni. Szeretem őt, lefekszem mellé, aki szeret engem. A bűnöm a jámborság lesz. Tovább kell a lenti emberek kedvében járnom, mint az ittenieknek. Ott lent, örökre lefekszem. Ha ezt döntöd, folytasd, gyalázd az isteneket. „A bűnöm a jámborság lesz”, tehát az isteni szeretet. Antigonéra a szeretet ereje hat, és a szerelme olyan élénk, hogy semmitől és senkitől sem fél. Ez a szerelem mindenkit megráz majd az útjába kerülőben, és Kreónt is ámulatba ejti. Antigoné mindenütt egyensúlyozik a fenti és a lenti világ tragédiájában, de mindig el kell magyaráznia, hogy a szerelem egy elpusztíthatatlan kötelék, amely meghaladja a jó és a rossz földi fogalmát. Antigoné, aki végül így hirdeti majd evangéliumát: „Arra teremtettem, hogy szeretetet osszak meg, nem gyűlöletet.” Hanem mindenekelőtt a hatalom szeretetét, a család szeretetét, az íratlan törvények szeretetét, az istenek szeretetét. Feltétel nélküli szeretetet. Manapság nem olyan könnyű megérteni, amikor minden határt kicsinyesség vagy totalitárius kísértés szab.

Először is mondjuk el, mi lehetett volna ez a szerelem, ha nem lett volna feltételekhez kötve – hiszen, ahogy egyesek manapság is mondják –, a szerelmet semmilyen formában nem szabad elnyomni, és ha mégis, akkor a lényege véget ért; megtörtént, a szerelmet meggyalázták. Léteznek tehát különböző szerelmek? Nem a megtévesztés kifejezése, ha valaki azt hiszi, hogy több szerelem létezik? Manapság minden egyes impulzust a szerelem embriójában lévő jelének kémlelnek, és így a csírát összekeverik a gyümölccsel. A gonosz a feledékenységen és a zavarodottságon nyugszik. „Most úgy látunk, mint a tükörben és zavarosan.” Zavarodottság? Büszkeség, irigység, feledékenység, annyi hiba, ami megbénít minket, mint Baudelaire kormoránját. A szerelem párbeszédben és esküben születik. Ha a szerelem csak párbeszéd lenne, a legkisebb lehetőségre is elgyengülne, a kor hangulatai alatt eltűnne, a legkisebb bosszúságra is eltűnne. Mi a véletlenül tett ígéret? A szerelem is szenved attól az elégtelenségtől vagy túlzástól, amit mi magunk viszünk bele, legyen az túl sok vagy túl kevés, mivel a Guénon-féle mennyiség életünk középpontjában áll, és soha nem szűnik meg ingadozni minket, mint a nádszálakat a vízben. A fontosság, amit a hozzá tartozó melléknévnek vagy a szerelem vonásai mögé bújó, és hirtelen a szinonimája akar lenni, a szerelemmé válik. Az impulzus így rosszul kifejezett szerelemmé válik, de mégis szerelemmé! Most már túlságosan is szerethetjük egymást, vagy elpusztíthatjuk egymást a szerelemért, vagy már nem támogathatjuk egymást a szerelemért, vagy akár meg is ölhetjük egymást a szerelemért! Senki sem ismeri már a szerelem szó jelentését egy olyan időben, amikor soha nem használták annyit. Becsempészhetjük itt egy definíció kezdetét? „A szeretet türelmes. A szeretet törődik másokkal. A szeretet nem féltékeny, nem dicsekszik, nem fuvalkodik fel, nem cselekszik csúnyán, nem keresi a maga hasznát, nem haragszik, nem tart ellenségeskedést, nem örül a hamisságnak, hanem az igazságban gyönyörködik. A szeretet mindent eltűr, mindent elhisz, mindent remél, mindent eltűr. A szeretet soha el nem fogy.” Így az egzegéták kimutatták, hogy Szent Pál levelében a szeretet szót Jézus Krisztussal lehetett helyettesíteni anélkül, hogy a jelentése megváltozott volna. Nem tűnik lehetetlennek ezt a meghatározást sok szentre alkalmazni, ha még ismerünk ilyeneket, és természetesen Antigonéra, egy ősi és kereszténység előtti szentre, de mindenképpen szent a maga hozzáállásában és áhítatosságában. A szeretet legnagyobb ellensége a megfelelő jelző. Az önszeretet megöli a szeretetet. Korunk, amelyet eláraszt a nárcizmus, és amely beleragadt ebbe az önszeretetbe, amely a legrosszabb ideológia, nem tud megszabadulni ettől az állandó tükörtől, amely mindig és újra megszólaltatja az igazi szeretet gyötrelmét. Mindannyian Kreónként nézzük magunkat a tükörben, és Hófehérke boszorkányához hasonlóan megkérdőjelezzük, hogy valóban szépek vagyunk-e, valóban erősek vagyunk-e, de ez a kép, ez a tükörkép soha nem képes – mint a mesében – feltárni előttünk önmagunk iránti mértéktelen ízlésünk természetét. A nárcizmus bűne gyötör minket, de ami sokkal súlyosabb, beleszerettünk ebbe a bűnbe; és szeretni egy bűnt annyit tesz, mint többé nem tudni, hogyan szabaduljunk meg tőle, mert a bűn csodálatos módon eggyé válik velünk, amíg eggyé nem válik velünk. Haimón így többször is emlékezteti apját, hogy szerelmes a feladatába. Jézus Krisztusnak magának is szembe kell néznie ezzel az önbecsülés felmagasztalásával Péterben, első tanítványában, amikor arra kéri mesterét, hogy tartsa meg vele, amikor kivégzésre készül, mert nem tud élni nélküle. Jézusnak észhez kell térítenie, és el kell mondania neki, mi vár rá, és mi nem dicsőséges: igen, megtapasztalja a vértanúságot, de nem azonnal, nem vele együtt, és mindenekelőtt, fellengzős kijelentései ellenére, még mielőtt a kakas háromszor megszólalna, elárulja Jézust. A gonosz néha megbújik az életben, még a jó oltár alatt is, mint a lókereskedő Donnissan apáttal szemben, és kihasználja a gyengeséget, megelőzi azt, részt vesz benne, és beavatkozik és eltorzít minden emberi érzést, bármilyen tiszta is legyen az. Antigoné semmit sem kíván, semmit sem irigyel; a nevét viselő tragédia első mondatától kezdve már megvalósította legbensőbb vágyát. Emlékeztetett a határra, arra a határra, amely formát ad az embereknek, mert azt az istenek húzzák.

A határok elvesztése őrületet okoz. Az első határ a családból állt, aztán ott volt a város. A családból eltávolították azt a tekintélyt, amely az igazi határ volt. A város, amely nemzetté bővült, továbbra is a lakói által érthető teret képviselt; a körülöttük lévő teret a saját terük tiszteletben tartásának vagy méltóságának ürügyén felfaló gigantikus komplexumok végül hontalanná és alvajáróvá tették az embereket. Kortársaink éretlenségét nem kell máshol keresni, mint a család és a város elvesztésében. Arisztotelész megjegyezte, hogy "az ember társaságkedvelő lény, és aki szervezettség, és nem véletlen által marad vad, az minden bizonnyal vagy lealacsonyodott lény, vagy az emberi fajnál felsőbbrendű lény. Neki címezhetnénk Homérosznak ezt a szemrehányását: "Család nélkül, törvények nélkül, otthon nélkül..." Az az ember, aki természeténél fogva olyan lenne, mint a költő, csak háborút lehelne; mert akkor képtelen lenne bármilyen egyesülésre, mint a ragadozó madarak." Arisztotelész itt az állandó lázadó portréját festi le, egy olyan temperamentumot, amely természetesen megtalálható a természetben, és amelyet csak a saját haragja elégít ki; függetlenül attól, hogy ez utóbbi jogos-e vagy sem, semmin sem változtat. A család ellen cselekvő politikusoknak óvatosnak kell lenniük, az intézmények lerombolása kielégíthetetlenné teszi az embert a hatalomvágy által, amelyet előidéz; ez az anarchia uralmát hirdeti, amely valójában ellentétes azzal, amit az anarchisták állítanak, mert nehéznek, ha nem lehetetlennek bizonyul kitörni az anarchia kerékvágásából, és Kreón a tökéletes példa erre. „Az embernek az összes állat között az a különleges tulajdonsága, hogy egyedül ő fogja fel a jót és a rosszat, az igazságosat és az igazságtalant, és az ugyanazon rendű érzéseket, amelyek összekapcsolódva éppen a családot és az államot alkotják. » Az ember, azzal, hogy elhagyja azt, ami felemeli, elhagyja emberi természetét is. „Aki nem tud társadalomban élni, és akinek függetlenségének nincsenek szükségletei, az soha nem lehet az állam tagja.” „Vagy állat, vagy isten.” És Arisztotelész így folytatja: „Ha az ember, miután elérte minden tökéletességét, az állatok elsője, akkor az utolsó is, amikor törvények és igazságosság nélkül él. Valójában nincs szörnyűbb dolog a fegyveres igazságtalanságnál. De az ember a természettől kapta a bölcsesség és az erény fegyvereit, amelyeket különösen gonosz szenvedélyei ellen kell használnia. Erény nélkül a legperverzebb és legvadabb lény; csak a szeretet és az éhség brutális kitörései vannak. Az igazságosság társadalmi szükségszerűség; mert a törvény a politikai egyesülés uralma, és az igazak döntése az, ami a törvényt alkotja. » Hogyan jutunk el a szeretet hiányától a kiábránduláshoz és a lázadáshoz? Azzal, hogy szabad utat engedünk hangulatainknak, azáltal, hogy engedjük, hogy bejussanak a belsőbe, a szabad világba, azáltal, hogy engedjük, hogy cselekvésen keresztül terjedjenek. De a hangulatból csak az individualizmus bontakozik ki! „A hangulat az, ami egyéni partikularitásunkat, személyes tapasztalatunkat alkotja. Van rossz hangulatunk, jó hangulatunk, múló hangulatunk.” (Julien Freund). A hangulatok szenvedélyekké, vonzalmakká válnak... de ezeknek a vágyaknak a nyoma mélyen megmarad a civilizációban. Hamarosan semmi sem lesz szükséges a hangulataink ellen szólni, mert azok az egyén identitását fogják megtestesíteni. Így az, aki vétkezett, azt fogja válaszolni, hogy ő ilyen, ezzel azt értve alatta, hogy nem mehet szembe azzal, ami, a természetéről akar beszélni. A kereszténység, amely öncélként a "solitus in excelsis" szabályát írta elő, feledésbe merül, és az utolsó gát is átszakad. Mert a hangulatok megszelídítése önmagunk irányítását, tanulását, önmagunk megszelídítését, és ezért engedelmeskedést jelent. Az öncélú erőszak, amelyet korunkban szinte mindenhol látunk, csak a hangulatok legitimálása. Ez az erőszak ezután virágzik, és kijelenti magát, öncélú és kötelező, két olyan melléknévként, amelyek ellentmondásosnak tűnhetnek, de nem azok. Mert az embernek ki kell fejeznie a legkisebb rosszindulatot is, még akkor is, ha az nem a megnyilvánulás egyik okában sem gyökerezik; az ember azért fejezi ki a rosszindulatát, hogy kifejezze ezt a rosszindulatot, mert méltó is a rosszindulatára. Az érzelmek elengedése elfelejtette a tévedést; Nem lehet hibázni, ha valaki önmaga. A hiba kitörlésével a létet törli ki az ember, ahogy Szókratész mondja a Phaidónban. A modern világ a hitelesség határait követi. Jól kell tudnunk, hogy mostantól, mivel minden szó, minden jelentés megfordítható és kifordítható, már nem lehet valamiről anélkül gondolkodni, hogy át ne öblítenénk a humor szitáján. Őseink ezt gyűlöletesen triviálisnak találták volna. Az én és az ego már nem egy, mert az utóbbi szétestette az előbbit. Ebben a gyűlöletben, amely elrejti a nevét, ebben a gyűlöletben, amely mindent utol akar érni anélkül, hogy tudná, mi az egész, de ahol minden minden, gyűlölet egy részem iránt, mert ebből a konformista és kispolgári családból származom, gyűlölet ennek a családnak iránt, amely egyszerűen nem lázadt fel; a reakció hiányának gyűlöletében, gyűlölet az ilyenfajta restség iránt; olvasd el: aki nem engedett szabad utat hangulatainak, aki a jó modorára büszkélkedett, gyűlölöm, tehát élek, gyűlölöm ezt a családot, amely megfojtott, ezt az apát és mesterséges tekintélyét, ezt az anyát és kétes empátiáját, testvéreit és nővéreit és kicsinyességüket, konform vallásukat, mindent, ami a jóság, a tudás kosarába esik... mindent, ami ütközik velem! Az éntől való védelem valóban a család elsődleges funkciója. Arisztotelész emlékeztet a család vagy a törvény elvesztésében rejlő problémára, mindarra, ami korlátoz, kontúrt húz és lehetővé teszi a növekedést, a kötelesség és nem csak a törvény által „égetve”: „Az az ember, aki természeténél fogva olyan akar lenni, mint a költő, csak háborút lehelne; mert akkor képtelen lenne bármilyen egyesülésre, mint a ragadozó madarak.” És ragaszkodik hozzá: „De az ember a természettől kapta a bölcsesség és az erény fegyvereit, amelyeket mindenekelőtt gonosz szenvedélyei ellen kell használnia. Erény nélkül a legperverzebb és legvadabb lény; „Csak a szerelem és az éhség brutális kitörései vannak benne." Arisztotelész az afrodiziákum kifejezést használja a szerelemre; ezért teljesen helyes lenne szexuális drogról beszélni, nem pedig tiszta szerelemről. Állatiasság és éhség, nemi erőszak és fosztogatás, más szóval. Korábban bárki, aki el akart menekülni családja, törvényei, városa elől, elszaladt. Vitorlát bontott és elmenekült állapota elől, vagy legalábbis azt az illúziót keltette magában, hogy ezt teszi. A közlekedés sebessége, amely mindent azonnal elérhetővé tesz, ezt lehetetlenné tette. Nincs többé mód a menekülésre. Így vadásznak az intimitásra is. a végsőkigénynek van joga létezni. Ha a haragra nem lehet építeni, a harag forrása mindig termékeny táptalajnak bizonyul. Így a szétszakadtság érzéséből, ebből az érzelmi hiányból vagy sebből egy a civilizációval párhuzamos út sarjad ki, egy út, ahol csak a harag virágzik, ahol csak a harag terem gyümölcsöt, ahol csak a haragot értik meg. Ez a harag egész problémája; ha tudatában lennénk ennek, eltűnne. A harag eltörli a távolságot, amely lehetővé teszi a közelséget. A harag nem tűri az árnyékát. A szerénység megtámadja, hogy megverje; meg is ölné, ha tehetné, mert a szerénység szétzilálja azzal, hogy arra kényszeríti, hogy meztelenül lássa magát.

Milyen szomorú látni, hogy a szerelem, a legnagyobb emberi érzés, keserűséget, rosszkedvet, haragot szül! A második világháború után kibontakozó társadalom fokozatosan visszanyerte zarándokbotját, az individualizmust, és ez a keresés gyorsan élénkült a tekintély, a szülők, a tanárok, minden iránt, ami elnyomta az egyéniségemet, gyűlöletében, így a nyugati ember átadta magát a másik szeretetének. Az önutálat testét és lelkét a másik karjaiba adta, de nem akármilyen másikét, egy virtuális másikét, egy idealizált másikét, akit tökéletesítettek, nem a tulajdonságaiért szerettek, hanem azért, mert más, egy földön túli másik, sem ott, sem itt, tetszés szerint alakítható, mert testetlen. Ez a másik egy nagy népi és gyarmati egzotikumot fog alkotni. Az individualizmus olyan messzire visz minket az emberiségtől. Azzal, hogy egy másik ideálról fantáziált, mert az más, a modern világ egyfajta apoteózist ért el, ahol az embertelenné vált ember a saját hangulataiért és vágyaiért harcol, amelyeket anélkül kényszerítettek volna rá, hogy észrevette volna. A másik keresésében csak a bajom számít, a tőlünk teljesen eltérő dologgal való szembenézés miatti rémületem, de ahhoz, hogy létezzen én, feltétlenül léteznie kell énnek, különben lenne egy találkozási pont, egy kapcsolódási pont a lélek és a test és a szellem között, csupán egy kosz és egy zúzódás az első és a másik kettő között, amely örökös kiutalási ponttá alakul. Manapság a másik keresése egy hatalmas adatbázis felületéhez hasonlít, ahol mindenki fel van címkézve, és ezért ismert és listázott. Milyen bajt okozhatna bennem egy lény, akinek a címkéjét és leírását már azelőtt elolvastam volna, hogy találkoztam volna vele? Ez a helyzet mindazokkal az emberekkel, akiknek csak a "métissage" szó van az ajkukon, de akik soha nem beszélnek a métisről, ami mindazonáltal, és amíg az ellenkezője be nem bizonyosodik, a métissage humanizálása. Azért nem hajlandó beszélni róla, mert a métissage nem a lét tudománya, ahol az embert a métissage és az, amit megtapasztal, az itt-ott, onnan-innen-on-lét nehézsége érdekelné, anélkül, hogy valaha is tudná, hogy a választása helyes vagy helytelen. A métissage egy ideológia, amely a tisztaságot és a hitelességet gyűlölő emberek szolgálatában áll. Könnyű felismerni egy ideológiát: egy robot szájából származik, egy emberé, aki hirtelen robottá válik, mert litániát vagy rózsafüzért mond, de a szellem közbenjárása nélkül. Sokszínűségük ugyanaz! Vigyázz, megtévesztés! Merítsünk ismét Antigonéból: hogyan ismerhetjük fel, hogy valami nem mi magunk, ha nem ismerjük önmagunkat? „Csak azok érezhetnek különbséget, akik erős individualitással rendelkeznek. A törvény erejénél fogva: minden gondolkodó szubjektum feltételez egy tárgyat, azt kell állítanunk, hogy a Különbség fogalma közvetlenül egy egyéni kiindulópontot is magában foglal. Hogy azok fogják teljes mértékben élvezni a csodálatra méltó érzetet, akik meg fogják érezni, hogy mik ők és mik nem. Az egzotikum tehát nem a turista és a középszerű néző kaleidoszkópszerű állapota, hanem az erős individualitás választásának élénk és kíváncsi reakciója egy objektivitással szemben, amelynek távolságát érzékeli és élvezi. (Az egzotikum és az individualizmus érzései kiegészítik egymást). Az egzotikum tehát nem alkalmazkodás; tehát nem egy külső én tökéletes megértése, amelyet az ember magában foglalna, hanem egy örök felfoghatatlanság éles és közvetlen érzékelése.” (Victor Segalen). Az önmagunkká válás, azzá válás, ami az ember, tehát elengedhetetlennek bizonyul a másik megértéséhez. Micsoda nagyszerű tanulság Antigonétól!

A másik diktatúrája csak a 20. és 21. században erősödött fel, folyamatosan változó formákban, de ahol az egzotikum lényege mindig az alapja. Mindenki öblögette a másikat, szégyentelenül használta időtöltésként, ügyvédként és ügyészként. Az önutálat kifejezésére; a másik kizárt mindenki mást, és meghúzta egy olyan szeretet határait, amely csak kizárólagos lehetett. A másik diktatúrája kiürítette az önreflexiót azáltal, hogy a "hiszek benne" helyett az "hiszem, hogy"-et mondta, ami a behódolást erőltető totalitarizmus aktív erjedése. A "hiszek benne" a közölt belső tanúságtétel kérdése. A belső életen és annak tanulságain alapul. Az önszeretetből fejlődik ki, ami az önszeretet ellentéte. A belső élet a jót és a rosszat egyaránt feltárja, és nem habozik megvizsgálni mind az okokat, mind a következményeket. Nem lehet elszakadni önmagunktól, ezért meg kell tanulnunk szeretni önmagunkat. Ahogy a szülők a gyermekükkel, ahogy az ujj a kézhez, a láb a lábszárhoz, nem arról van szó, hogy eltávolodjunk attól, ami nem tetszik, hogy csak azt dicsérhessük, ami összhangban van a kor szellemével vagy az uralkodó ideológiával. Nem a szerelemről van szó, hanem a szeretetről, ami bizonyos érettséget igényel. „Jó példa erre Jules Boissière, aki provence-i Félibre-ként Hanoiban írta legszebb félibre-i verseit.” Önmagunk megértése, legbensőbb lényünkre való odafigyelés annyit tesz, mint érzékenynek lenni a különbözőségre. Ebben a tekintetben a vallás kapcsolatba hozza az embert az apával, mert mi különbözik jobban az embertől, mint Isten. Más és közelebb, ha hiszünk a Szentírásban. Intimior intimo meo, mondta Szent Ágoston, tudván, hogyan nyissa meg lelkére rakódott összes réteget, hogy újra felfedezze azt, és így közelebb kerüljön önmagához, és az önmagunkhoz való közelebb kerülés során megőrizze belső életét, amely párbeszéd az istenivel. Ezt a távolságot közelségnek nevezik.

Említettem Szophoklész félelmetes nyelvtanát az αφτο előtag használatával, amely végig jelen van a tragédiában. Szophoklész rákényszeríti szereplőit arra, hogy önmagukon keresztül ismerjék fel a másikat. Szabadon engedhetnek ennek a nyelvtani utasításnak, vagy sem. Ez az önmagukba való visszatérés tanúskodik a másikról. A tragédiában ezen az állandó „oda-vissza” útján szövődő kapcsolatok, és ha a költő nem is mutatja meg a szereplők kereséseit, belső párbeszédeit, azok nagyon is jelenvalónak tűnnek, különösen Antigonéban, aki mindazt, amit legbensőbb lényében tud, kibontakoztatja, vagyis ezt az intenzív belső életet, amelyet ápolt és virágzóvá tett. Belső élete veszi el tőle minden vágyat. Antigoné rendkívüli jelentőségre tesz szert korunkban, mint az amnéziás és individualista őrület ellenszere. Így a kritikának mindig szeretetnek kell lennie, mert együttérzést igényel a jóval és a rosszal.

„Nincs joga elválasztani engem a népemtől” – válaszolja Antigoné Iszmenének. Kreónnak nincs joga, vagyis nincs hatalma. Ahhoz, hogy elválasszon a népemtől, a rendeletnek felülről kellett volna jönnie, talán az istenektől. Ki más igényelhetné a jogot a szerelem megszakítására? Antigoné soha nem áll meg előre a tragédia során; egyedül ő van mozgásban; az összes többi szereplő mumifikálódik az útján. Ez a kis Antigoné az első sortól kezdve úgy döntött, hogy meghal a szerelemért. A szeretet legnagyobb bizonyítéka, amit az ember adhat azoknak, akiket szeret, Jézus Krisztus. „Te hát dicsőséggel és dicsérő énekkel elmész ebbe a holtak barlangjába.” „Nem sújtott le téged pusztító betegség, és nem kaptad meg a kardcsapás jutalmát, hanem egyedül, halandóként, élve és szabadon szállsz alá a Hádészba” – suttogja a korifeus. Antigoné életét adja, mert nem viselhette el a tétlenség gyalázatát a megaláztatással szemben. Antigoné nem teheti. Antigoné nem élhetett volna Polünikész eltemetése nélkül, ezt érti becsület alatt; a becsület nem a büszkeséget szolgálja, hanem inkább azt, hogy elkerülje a számára elfogadhatatlan magasságba való leszállást. Antigoné nem vitatja Kreón jogát, hogy elítélje őt, nem vitatja, mert ez az elítélés pontosan Kreón hatalmába tartozik, és Antigoné nem vitatja a hatalmat, sőt, gyönyörű nyugalommal egyetért vele, másrészt megtagadja Kreóntól a felhatalmazást, hogy alkalmazza ezt a törvényt. „Ki tudja, van-e értelme a határaidnak a holtak között?” – mondja, biztos a tényeiben.

Antigoné tudja, hogy a szerelem dacol a halállal. Minden szerelem figyelmen kívül akarja hagyni a természetes kényszereket, mint például az elválás vagy az eltűnés. Antigoné családja iránti szeretete azt mutatja, hogy a szerelem nem válogat, nem boncolgat, mindent vagy semmit jelent, nem szeretünk félig-meddig, és időnként sem szeretünk; a szerelem a teljességre törekszik, Antigoné pedig megmutatja, hogy három dimenzióban kell szeretni: testtel, elmével és lélekkel. Miért haljunk meg egy halottért, kérdezhetnék a modern olvasók? Hogy elkerüljük a saját halálunkat, válaszolná Antigoné, akinek ez a kérdés groteszknek tűnhet. Antigoné a gyermekségre és így az öröklődésre emlékeztet, ami lehetővé teszi számára, hogy egybeesés legyen önmaga és önmaga között; önmaga megismerése, önmaga felismerése lehetővé teszi számára, hogy mindent értékeljen és teljes mértékben szeressen, készen állva szembenézni a tragikus konfliktussal, amelyből csak a szeretet kerül ki győztesen.