Micsoda felhajtás az identitás körül! A szó sem a görög eposzokban, sem a tragédiákban nem szerepel. Antigoné korában az identitás a származáson és a városhoz való tartozáson alapult. Az identitás gyökerekkel volt átitatva. A család és a város egy virtuális zászló alatt gyűjtötte össze mindazt, amit a másik embernek tudnia kellett magáról az első találkozáskor. Az ókorban senki sem hirdette vagy hirdette a személyazonosságát, és senki sem döntötte el a személyazonosságát. Nem arról volt szó, hogy jelmezt vegyenek fel. A férfiak az identitásukra voltak utalva. Az identitás olyan volt, mint egy teher; méltónak kellett lenni rá. Meghatározta a létet és a válást. A modern kor tette ezt kérdéssé, mert az identitást valami olyasmivé alakította át, amit az ember megszerezhet vagy elvethet. A modern kor abban a modern fantáziában, hogy az ember mindig mindent választhat, a létet a birtoklással egy kérlelhetetlen módszerrel helyettesítette. Ennek a logikának, ennek az ideológiának azonban megvannak a maga korlátai: bizonyos dolgokat nem lehet megszerezni, köztük a másságot. Az identitás megélése, az önmagunk léte, a saját nevünkkel való együttélés , az intimitás és ezáltal a tudás, valamint a létünk elmélyülése – ezek a másikkal való találkozás elengedhetetlen feltételei. Kreón és Antigoné közötti első különbség pontosan ebben a helyen, a harc alapjául szolgáló talajon rejlik. Antigoné magában őrzi az ókoriak, az istenek ajándékát, ezt a gyökeret, amely meghatározza azt a tekintélyt, amelyre támaszkodva szembeszáll ezzel a férfival, rokonával, a királlyal, aki a hatalomvágyat vallja, és annyira elvakítja, hogy csak a saját hangját, annak visszhangját hallja.

A modern világ öngyilkosságot követel, feltétellé teszi; egy újfajta áldozatot, egy új holokausztot. Az éntől megszabadulva minden megengedett. Az én az ellenség. Az értékek eltolódása, azok tiszta és egyszerű felcserélése arra kényszerít minket, hogy egy pillanatra elgondolkodjunk a következményein. A tétel egyszerűnek bizonyul: szenvedj egyszer s mindenkorra, elpusztítva azt, amit a természet belőled alkotott, és éld az életed teljes mértékben. Egy vallásos érzelem azonnal felismeri a Gonosz nyelvét, a csábítás, a reklám hangját. A természet férfivá tett, ébreszd fel a benned rejlő nőt! A természet csúnyává tett, a műtét átalakít és a vágy tárgyává tesz! A természet nem adta meg neked azt az emléket, amire vágytál volna, egy alkalmazás a telefonodon mindenhová követ, hogy megadja neked a ragyogást, amit megérdemelsz! Mindent megkapsz, ráadásul azért, mert megérdemled. Ki hallja még a visszhangot, a mormogást a szlogen után: "Mert megérdemled!"? Figyelmesen kell figyelned, és akkor tisztán hallod: "Olyanok lesztek, mint az istenek!" Az önvizsgálat és a velejáró nehézségek nélküli szabadság téves ürügyén a modern világ füstfelhőt árul. A kor hatalomérzete minden eladással, minden tranzakcióval újratermeli magát, és lakmározik ebből a drága varázspórolt, amely olyan erős függőséget vált ki, hogy az egyre csak duzzad a büszkeségtől, és napról napra egy kicsit jobban eltávolítja az embert önmagától. Georges Bernanos formulája: „Semmit sem értünk a modern civilizációból, ha előbb nem ismerjük el, hogy egyetemes összeesküvés mindenféle belső élet ellen” feltárja a modern világ ragaszkodását az ember emberből való kihagyásához; jobb, ha az embert kiszorítja önmagából; az egyetlen érdemes hozzáállás a falakon kívül van; távol önmagunktól és a saját állapotunktól: mivel már nem lehet megvívni ezt a harcot a természetünkkel, ennek a harcnak már nincs értelme, elavult, értelmetlen, időtlen, olyan régimódi, amikor minden lehetséges, minden lehetséges marad, minden elérhető közelségben van. Ez az első emlék, melyet oly gyorsan kitörölnek, oly gyorsan elavultnak, archaikusnak, sőt ősinek bélyegeznek – és ez az, hogy milyen gyalázatnak vagyunk itt tanúi –, ezt az első emléket elsöprik, leköpik, hogy megmutassák a rá jellemző gyalázatot; ezt a szégyent, ezt a ragaszkodást, ezt a börtönt, ezt az önmagunkhoz láncolást, amikor az ember minden lehet! Amikor az ember minden lehet.

Antigoné tragédiája megjósolja modern korunkat azáltal, hogy elítéli az individualizmus és az individuáció közötti küzdelmet. Vajon Szophoklész megérezte, hogy az ember elidegenedik a természetétől? Ha még mindig Antigonéért rezegünk, ha továbbra is visszhangzik, dörög az ajtónkon, az azért van, mert sürgetést fejez ki, a szabadság és az ember szabadságának védelme csak egyéni lehet, de kollektív is, mert az ember politikai állat, ahogy Arisztotelész mondta. Az emberek szenvednek a látásuktól, amely elzsibbad a nagyon közeli és a távoli között. A két cél közötti tér ugyanolyan, mint a hívás és a válasz között. Az egyensúly továbbra is a legveszélyesebb gyakorlat az ember számára. A múlt elfelejtése, az emlékezet meggyilkolása mindig azt jelenti, hogy elfelejtjük az önmagunkkal való kapcsolatunkat. Sokan pragmatizmusnak becézik a múlt elfelejtését, és így kritikát fogalmaznak meg, miközben tiszta lelkiismerettel rendelkeznek; a pragmatizmus kulcská, törvénnyé válik. Valójában Antigoné folyamatosan ingadozik a konzervativizmus és az innováció között. Az anarchista szereti a tiszta lapot, Antigoné nem anarchista; Az anarchista mindig mindent újra akarna találni. Kreón testesíti meg az anarchistát. Tagadja azt, ami nem ő. Ő „alkot” törvényeket. Ő „a” a saját törvényei. Minden anarchista így gondolkodott, és minden diktátor alkalmazta. Létezik-e identitás emlékezet nélkül? Az identitás összehozza az embereket; soha nem szabad kizárnia. Az identitás megteremti a találkozás feltételeit. Paul Ricœur így foglalta össze a találkozás feltételét: „Ahhoz, hogy nyitott legyél a másikra, ne csak önmagadra, továbbra is léteznie kell egy énnek.”

Oly sok órát töltöttem Szent Pál szavaival szemben: „Tükörben és homályosan látunk, aztán pedig színről színre.” Látni önmagunkat, megismerni önmagunkat, megismertté válni... Odüsszeuszt csak Eumaeus és kutyái ismerik. Varázslatból? Nem, az ember csak úgy engedhet a hűségnek, ha megtapasztalta a hűséget; a hűség megtapasztalása azt is jelenti, hogy hátralépünk tőle, még akkor is, ha ez a hátralépés nem önkéntes. Ez a zavaros út, ez a tükör, ez a szemtől szemben, csak önismeret kérdése, és ez az önismeret nem más, mint szeretet. A kérdés, amit fel kell tennünk magunknak: „Szeretetből teszem a dolgokat? A szeretet vezet engem?” De mi a szeretet? Mindenekelőtt követelmény. És ez a követelmény közbelép a szeretet mellett. A követelmény a szeretet elé ékelődik, és biztosítja ezt az egyensúlyt, ezt a keresést, ezt a szomjúságot, ezt az önismeretet. Ki vagyok én? Én vagyok ez az igény, ez a vágy, hogy önmagam legyek, és ezért nyitott legyek a másik felé. Az önmagam léte kiérdemli, elismeri, sőt megköveteli a találkozást. Megengedem magamnak a találkozást. Mi lehet ez a találkozás? Oidipusz találkozik apjával és megöli őt, de nem önmaga . Szophoklésznél Oidipusz egésze az önmagunk keresését jelképezi. Szophoklésznél Antigoné egésze az önmagunk elfogadását jelképezi.

A múlt bátorságot ad és lehetővé teszi a megragadást. Nem hiányzik-e a jelentés a modern korból? Az emlékezés tudatossága olyan erőt ad, amely hegyeket mozgat; és az első hegy, amely megmozdul, az egónk. Lacan, Antigonéról szóló őrült tanulmányában, vágyat lát, csak vágyat és semmi mást, de Lacan érzi, hogy van valami más is, valami, ami kicsúszik a tények és az elemzés elől. Az amartia , a görög bűn, a hiba fogalmának forgatása és forgatása nem elég. Antigoné nem a kockázatvágyból sért meg valamit. És a reductio ad desiderum nem magyaráz meg mindent. Nem fejezi ki a másságot. Lacan elfelejtette az eseményt, azt, amely mindent feltételez. Antigoné számára a testvére halálát. Nem volt-e Antigoné bezárva a szokásaiba már az esemény előtt? Théba lakói alig figyeltek rá. Konkrét cél nélkül bolyongott közöttük. Élte az életét, ahogy a mondás tartja. És ez a kettős sértés úgy avatkozik közbe, mint egy újabb átok az istenektől a családja ellen. A két testvér megöli egymást. El kell fogadni az istenek igáját, nem igaz? De az ember az istenek között áll. Kreón hiszi, hogy küldetése van, a rend helyreállítása és mindenkinek a viselkedésének meghatározása. Tudja ezt, ez a sorsa, Thébát a csúcsra emeli, mintavárossá teszi. Kreón ehelyett hagyja, hogy a pillangó kibújjon a bábjából. Antigoné átalakul. Az ember nem valaki mássá válik, amikor átalakul, hanem önmaga lesz, de más. Ez gyakran meglepetés a körülötte lévők számára. Nem az érintett személy számára. Antigoné soha nem lepődik meg, ha önmaga lesz, különben megkérdezné tőle, mit tegyen. Habozna, dadogna... Ez az átalakulás a másságot, a nézőpontváltást jelenti. Ez egy tanulság Antigonétól: a másik megismerése az önismeretből fakad. Az önmagunk elvesztéséből, az önkultusz miatt, semmi egészséges nem születik; szembe kell nézni önmagunkkal, ápolni kell azt, ami zavaró benne, el kell fogadni és meg kell élni az ebből fakadó átalakulást, hogy találkozhassunk és szeressük a másikat. Antigoné lehetővé teszi az identitás újraértelmezését. Ha valaki Antigoné identitását akarná leírni, egy végtelen feladattal kellene szembenéznie; szinte lehetetlennek bizonyul meghatározni az identitást, mivel az folyamatosan fejlődik; egyesek azt mondanák, hogy az identitás körülírja a személyiség mélységeit, de hogyan lehet elhanyagolni a jellemet? Hogyan lehet úgy tenni, mintha a jellem és a személyiség soha nem szűnne meg áthatolni egymást, és egy esemény után új összejátszást kialakítani? Az az identitás, amely már nem táplálkozik a másikkal való találkozásból, öngyilkosságra van ítélve; a halálának dátumát jelző idővonal elkezdett ketyegni. Az identitás a múlton alapul, és ezért az átörökítés egy bizonyos eszméjén alapul, ha az identitás nárcisztikussá válik, meghal; ha az identitás egoistavá válik , meghal; átörökítés nélkül nem identitás, hanem sírfelirat keletkezik. Az identitásnak szomjaznia kell a másikra; a másság a beteljesült identitás titkát tartalmazza azáltal, hogy lehetővé teszi az élet nedvének keringését; A másság ugyanazoktól a bajoktól szenvedhet, mint az identitás: lehet nárcisztikus, keresheti a találkozást a találkozás kedvéért, megpróbálhat részegedni, hogy elfelejtse önmagát , hogy a másik legyen, hogy azt a benyomást keltse, hogy azzá válik – ebben az esetben nem lehetséges a találkozás, mert a másikkal való találkozás gerincesek dolga.

Jacques Lacan, abban az őrült kísérletében, hogy megragadja, ujjbegyeivel megérintse Antigoné vágyát, megjegyezte, hogy Arisztotelész furcsa szójátékot enged meg magának a szokások és a hagyomány között ^1. . A hagyomány egy identitást képvisel, és lehetővé kell tennie, hogy az ember a vele való kapcsolat révén fejlődjön és növekedjen. Ezek olyan tanítók, akiket emberek találtak ki, hogy átadják tudásukat, hogy ne felejtsenek. Emberi és egyedi mű. Talán a legszebb mind közül. De gyakran a hagyomány egyfajta szokássá válhat, sőt össze is keverhető vele, mert az emberek felejtenek, és a szokás és a hagyomány közötti különbség az elveszett jelentésben rejlik. A jelentés könnyen elveszhet, különösen, ha valaki azt hiszi magáról, hogy a védelmezője. Antigonénak semmi mása nincs, csak a szeretet, és becsapja Kreónt: "Nem azért születtem, hogy gyűlöletet osszak, hanem a szeretetet." » Nem hiszi, hogy a hagyomány őrzője. Nem védi identitását. A másikkal való találkozása negatívban történik. Kreón testesíti meg ezt a másikat, aki arra kényszeríti, hogy kiálljon. Antigoné, arra támaszkodva, amit tud, amiben hisz, ami megváltoztathatatlan, és ami az idők hajnala óta lehetővé tette az ember számára a talpon maradást, felveszi egy elveszett, elfelejtett vagy azzá válás küszöbén álló hagyomány fonalát; kijelenti, hogy kora ellenére ez a hagyomány semmit sem öregedett, és továbbra is védelmet nyújt. Antigoné azzal fedezte fel hivatását, hogy megragadta múltját, emlékeit, az egyet alkotó hagyományát, és Kreón arcába integetett vele, aki lesújt rá, és Oidipusz lányát Antigonévá kényszeríti; kétségtelen, hogy Antigoné megdöbben ettől a bejelentéstől; először pánikba esik, elveszíti minden irányt, tehetetlennek érzi magát, homályos látással. Ekkor gondol apjára, látja újra két testvérét, és gondolatai lehetővé teszik számára, hogy visszanyerje érzékeit és újra lélegezni kezdjen. A belélegzett levegő visszaadja neki az életet, érzi, ahogy az élet nedve belé árad. Azt hitte, néhány másodperccel korábban meghalt, mintha Kreón kitépné a szívét. És ahogy visszatér az életbe, gondolkodik, áttekinti gondolatait, minden összekeveredik és összekuszálódik, bár apránként egy tisztás szeli át gondolatait, amelyek elzárják elméjét, és ebben a tisztásban kiveszi a trónon ülő Zeuszt, és ahogy az Olümposz királya maga köré gyűjti a többi istent, Antigoné végül újra összerakja gondolatait, amit tudott, amit tanult, amire apja oktatta, amit gyermekkora megosztott hangulataival a szeretet és a gyűlölet listáira emlékeztette; A tisztás tovább halad, és elméjének elemei hirtelen helyet foglalnak el, mintha összeillenének, és Antigoné megérti, hogy mindennek megvan a maga helye, hogy fontos megtartani ezt a természetes helyet, mert egy védelmező erőt rejt.

Nem mindig az önmagunkká válás jelenti azt, hogy valaki mássá válunk, de mivé válhat az, aki nem tudja, ki ő? Egy roncs, egy örök sodródás, egy kudarc? Mindenféle behódolási formába süllyedhetnek, mint a hatalomvágy vagy a gyávaság; semmi sem tudja megszelídíteni, megsimogatni vagy irányítani őket. Itt ugyanazokról az igényekről van szó, mint az írásban: a stílust és a témát a lehető legközelebb hozni egymáshoz. Sikerüljön eggyé válni. Működtetni és véghezvinni az önmagunktól való elszakadás, az önmagunk létének metamorfózisát. Ellentétben azzal, amit manapság gyakran mondanak vagy hisznek, a másikkal való állandó találkozás, más néven keresztezés, csak egy álca, egy hisztérikus csapongás, egy módja annak, hogy érzékeljük magunkat, megpillantsuk önmagunkat, és ezt a víziót egy hálátlan, vérszegény és amnéziás smink mögé rejtsük. Itt a modern világ hisztériája tovább mozog, új szükségleteket teremtve az elégedetlenség kielégíthetetlen forrásánál. A modern világ csak a következményekkel foglalkozik anélkül, hogy valaha is aggódna az okok miatt. A másság nem jelent élvezetet, legalábbis nem azonnali. Önmagunkba merülést, odüsszeiát, önmagunk felfedezését és megértését jelenti. Határokra van szükségünk ahhoz, hogy megismerjük a saját országunkat; a határok lebontása nem szünteti meg a nemzetiségeket, hanem inkább az önismeretet a saját terünkben. Az atomi és örömteli „én” a múlandóság és az önfeledtség engedélyezésével élt. Az intimitás, az önvizsgálat, az önmagunkkal való törődés, az önláz – nem nárcisztikus, hanem a másikhoz való viszonyulásra vágyó –, teljesen másfajta elégedettséget hoz. A modern világ hízeleg, csak a humor területére fektet be, mert tudja, hogy a humor a királynő, hogy uralkodik az ember mindennapi életén. A modern világ, mint egy jó szociológus, csak az ember legnagyobb ellenségét, az irigységet élesztő birtokösztönt osztotta ki, és erre alapította birodalmát. Az irigység és a tulajdon egy pokoli és pusztító párost képvisel, ahol az embert felemészti és kioltja. A hatalomvágy, az osztályharc, a kommunitarizmus, a társadalmi dezorganizáció mindezen formái mind az irigység forrásából isznak.

A gyermek vagy alkalmazza az előírt szabályt, vagy nem. Mindkét hozzáállásban a szabály diktál és irányít. A szabály elsajátításával vagy elutasításával a gyermek önmagát építi. A gyermek cselekvésben vagy reakcióban építi felnőtt életét. Így rakja le az alapokat. Sokáig tűnődtem Szent Pál szavain: „Amikor gyermek voltam, úgy beszéltem, mint gyermek, úgy gondolkodtam, mint gyermek, úgy érveltem, mint gyermek. Amikor férfivá lettem, véget vetettem a gyermeki dolgoknak.” És tárzusi Pál ezt a gyermeki állapotot a tükörhöz és a zavaros látáshoz köti: „Most úgy látunk, mint tükörben és homályosan, akkor pedig színről színre. Most korlátozott az én tudásom, de akkor úgy fogok tudni, ahogyan én ismernek meg.” Miért van ekkora különbség Szent Pál és Jézus Krisztus gyermekbecsülése között? Mi van, ha a tekintély és a hatalom közötti határvonal is itt lenne? A katonaság jól ismeri ezt a rang és a funkció közötti választóvonalat. Egy tizedes egy tapodtat sem enged át egy ezredesnek, ha az utóbbi nem rendelkezik a szükséges képesítésekkel. A hatalom és a tekintély a tekintélyükből és hatalmukból meríti erejét. A tekintély és a hatalom összefonódik, szinte azt is mondhatnánk, hogy szervezettek, sőt, mi több, „szervezik” egymást. De a hatalom időleges, földi, amikor a tekintélynek nincs helye, mindenhol jelen van. Ez az utolsó összehasonlítás fontos megértést nyújt, és megkérdőjelezi Szent Pál szavait. A törvény azért létezik, hogy növekedhessünk, megerősödhessünk, mint egy gyermek, de ami megkülönbözteti a gyermeket a felnőtttől, az a hinni képessége, különösen a csodálatosban. Aki még soha nem látta egy gyermek csillagfényes szemét, amint egy olyan történetet mesélnek el neki, amely túlmutat az érzékeken, az még soha nem látott semmit. A gyermek hisz és szeret hinni, mert minden nap gyönyörködik a csodálatosban és a rendkívüliben. Ő Krisztus gyermeke, ez minden bizonnyal Antigoné a gyermekkorában, elképzelünk egy kis Antigoné-t, aki ugratja és nem számon kéri, ez a szentek közös dolga, amelyet a mindennapi élet csodája éltet. „Engedjétek hozzám jönni a kisgyermekeket, és ne akadályozzátok őket, mert a mennyek országa az övék.” Mert ők még nem robotok, akiket a hamis hiedelmek kavalkádja perverz el, amelyek csak az ő megnyugtatására szolgálnak. Az ember oly gyorsan burkolja be magát oly sok megnyugtató és steril rétegbe. Az első robotok a szokásaikkal terhelt emberekben testesülnek meg. Szent Pál a gyermekkor egy másik aspektusát látja: a kisember soha nem hagyja abba a tanulást – és úgy tanul, hogy vállat dörzsöl a törvénnyel –, Szent Pál azt kívánja, hogy a betűhöz tartozó gyermekből olyan felnőtt váljon, aki magáévá teszi a szellemet, mert megemésztette gyermekkorának ezt a táplálékát, és gondolkodás nélkül megszabadul az egész törvénytől; röviden, egy akkulturáció, amikor a nevelés természetessé válik. Szent Pál ennek a sikernek a megtestesítőjeként Jézus Krisztust említi, aki soha nem hagyja el a régi törvényt, sőt, elmagyarázza azt a törvénytudóknak, de úgy, hogy kiegészíti egy olyan értelemmel, amely elkerüli őket. Ez az értelem a szellem. Antigoné hivatása a szellemhez tartozik. A hivatás nem növekedhet a betűben, az megfagy és elsorvad. A remélt embernek meg kell szabadulnia és a szellemben kell növekednie, miközben felismeri magában a törvény lenyomatát.

Az alázat az ember szívében lakozik, és az ember úgy tesz, mintha nem venné tudomást róla, a hatalomvágyat hajtó büszkeség démona hajtja. A tekintély az alázattal együtt elvesztette nemesi okleveleit. A tekintély a kérlelhetetlen rend, a meggondolatlan erőszak és a zsarnokság szinonimájává vált. Micsoda értékfelfordítás! Míg Antigoné szerint a tekintély megakadályozta a zsarnokságot! A modern korban azért él ez a tekintélybenyomás, mert olyan emberek taposták el, akik használták; míg nem lehet, muszáj, szolgálni kell a hatalmat. De vajon ezek a katasztrofális tapasztalatok károsították-e a hatalmat? Egy értéket egy ember nem károsíthat. A hűség Szent Péter fölé terjed anélkül, hogy ő képes lenne rá. A hűség az árulás fölé terjed, mert mindig átöleli azt. A hűség még az árulásban is érvényesül. Az árulásnak nincs jelentése benne, csak a saját megelégedettsége. Minden érték az emberben lévő bizonytalanságról is beszél. Minden érték őrző és menedék. Nem kell választani, az érték alkalmazkodik gyengeségünkhöz, mivel megelőzi bizonytalanságainkat. A modern világ összekeveri a tekintélyt és a hatalmat azzal, hogy ugyanazokat a sebeket és ugyanazokat a fájdalmakat viseli el rajtuk. Mert Istent mindenből el kellett távolítani. Sem az ókoriak, sem a kortársak nem értették volna, de ez nem sokat számított, most már semmit sem számítottak. Ha Isten soha nem távozik, meg kell ölni. A 20. század Isten halálának ideje akart lenni. Csak az eszméjének halálát ölte volna meg. Mindenekelőtt egy új, az öngyilkosságon alapuló antropomorfizmust hozott volna létre. Ha minden generáció titkolja a saját erkölcsiségét, elmehetünk-e odáig, hogy az erkölcsöt tekintéllyel helyettesítsük? Miben kell hinni és mit kell mondani. Ez volt a relativizmus uralmának kezdete. Így a tekintély kifejezés alatt felhalmoztunk mindent, amit gyűlöltünk. Szükség volt egy kiútra. Hány virágot láttunk már elhervadni őrzője elvesztése miatt? Melyik fa maradhat fenn, ha a törzse elsorvad? A természet törvényeinek tagadása az élet tagadása. Az élet apály és dagály, egyensúly, éberség, így sok ember nem érti, hogy míg egy ideje jól ment nekik, most közel érzik magukat a mélységhez. Mert így hullámzik az élet. Vannak dolgok, amik könnyűek számunkra, és vannak dolgok, amik nehezek anélkül, hogy bármi is nehezítené őket, mint az idő múlása. Ennek az állapotnak a megragadásához alázatra van szükség, ami fegyver, mert az alázat minden alkalommal kapcsolatot igényel önmagunkkal. Az alázatot a beleegyezés, az eseményekkel szembeni engedelmesség, a bizalom, a feltétel nélküli szeretet, a csodálat... élteti.

Az értékek felcserélése a mise en abyme-on alapul. Kevesen hajlanak a mise en abyme-ra, mert állandóan fennáll a veszélye annak, hogy ott találják magukat. A relativizmus szelíd társ. A relativizmus Abbé Donissan lókereskedője Bernanos regényében. Utazni lehet vele, nem unalmas, megállja a helyét és lankadatlan empátiát mutat. Azonban nem ismer együttérzést. Ez baj? De nem! Előny, nem mond ellent nekem, egyetért velem, pontosabban megelőzi az egyetértésemet azzal, hogy elképzeli, mielőtt még gondolkodnék rajta. A relativizmus valóban a kor vallása; a szekularizmus természetes gyermeke, és minden vallást résen tart. A relativizmus nem segít, csak megelégszik a tanú szerepével; cselekszik és beleegyezik, technikus, adminisztrátor, statisztikus eszköze. Nem engedelmes, nem alázatos, még akkor sem, ha néha sikerül alázatosságnak feltüntetnie magát, de az alázattal ellentétben a relativizmus nem kényszeríti az embert arra, hogy megkérdőjelezze önmagát, mert folyamatosan megkérdőjelez mindent maga körül; az egoizmuson és az azonnali kielégülésen alapuló megerősítést nyújt. Amikor az alázat arra készteti az embert, hogy beismerje a hibáit, a relativizmus megtalálja a módját, hogy minden kihágást minősítsen a "kettős mérce" szabályának ürügyként való felhasználásával, ami nagyon hasznos, univerzális eszköznek bizonyul jóban-rosszban. Az alázat a törvényben való tanulás, hogy hozzáférjünk az elméhez. Az engedelmesség ismerete azt jelenti, hogy megtanulunk kormányozni. Engedelmeskedni, hogy jobban éljünk. Teljesen élni. Antigoné azért áll ki, mert engedelmeskedik. Antigoné azért áll ki, mert Kreón nem tudja, hogyan kell engedelmeskedni. Talán Antigoné azért állt ki, miután hetekig leselkedett, és Kreón hibájára várt a folyamatban lévő háborúban. Szophoklész nem mondja ezt. Talán nem volt semmi előre nem látható vagy provokált ( a provokációtól , a hívás előzte meg), talán Antigoné már nagyon régóta szította lázadását... Antigoné engedelmeskedik a törvénynek és a szellemnek. Állandóan hátradől, és onnan, minden módon ellenőrizhetően, szólal meg: a múltnak támaszkodik. Antigonéban Hannah Arendt2 által megfogalmazott tekintélyfogalom megtestesülését találjuk ^. A tekintély egyesíti ezeket az elmúlt évszázadokat, ezt a felhalmozott életet, amely végtelenül többet ér, mint a relativizmus mércéjével mért legújabb eszme. A tekintély ez a pihenés, ez a nyugalom. Egy nap Delphoiban, az órákig tartó gyaloglástól kimerülten, lementem Athéné templomába, és leültem egy oszlopsornak dőlve, bizonyos elragadtatásban szundikálva a felkelő napban. Antigoné, és ez nem a legkisebb ígérete, isteni párbeszédet kínál nekünk, amelyben nincs semmi relativisztikus vagy akár kényelmes. Antigoné elköteleződésének első napjától, azaz megtérésének első napjától, azaz hivatásának első napjától készül a halálra. Antigoné az istenekkel, különösen Zeusszal való kapcsolatából merít ihletet. Ez az istenekkel és rendeleteikkel – melyek felváltják a földi törvényeket – való bensőséges kapcsolat a szentség egyik formája. A szent az Istennel folytatott párbeszédre és a dogmákra támaszkodik, hogy egyre jobban elmélyüljön ebben a bensőséges viszonyban. Istennel beszélni annyit tesz, mint közel lenni hozzá. A tekintély elutasítása ezt a közelséget jelenti. Látjuk, hogyan fordul fel, bomlik fel és billen ki a helyéből a sorrend. Antigoné apja halálával fedezi fel a szentet; bátyja holttestével megragadja az emlékeit, amelyek azt mondják neki, hogy választania kell: a becsület vagy az őrület. A becsület mellett dönt. Úgy dönt, hogy követi családja történetét, annak hullámvölgyeivel együtt. Ehhez egy íratlan törvényre, egy dogmára támaszkodik: nem szabad halottat temetetlenül hagyni. Ennyi az egész. A dogma szó a tekintély által támogatott törvényt jelképezi. A dogmák sokfélesége létezik: írott vagy íratlan, mint ez a törvény, amely Antigonénál látszólag létezik: nem szabad halottat temetetlenül hagyni. Kreón látszólag felfedezte, semmit sem tudott róla, elfelejtette, meg kell jegyezni, hogy sem nem írt, sem nem döntött róla. Azzal, hogy Antigoné kiállt a hatalom elé, és bedugta az ujját egy résbe, bevezette azt, amit az első keresztények fognak tenni, amikor Róma előtt álltak ³ , kimondták a szellem igazságát, és szembesítették azt a törvénnyel, megtagadták a világi hatalomnak való alávetettséget, újragondolták a szabadságot minden helyen és minden alkalommal, mert tudták, hogy a szabadság az emberé, a szeretet Istené, és hogy a szabadság az embert Isten szeretetéhez vezeti. Antigoné cselekedete szunnyadhatott volna, de a Kreón nevű botláskő másképp döntött. Antigoné nem lázadt fel a sorsa ellen, sőt helyénvalónak találta. Zeusz segített neki beszélni róla. Zeusz megengedte neki, hogy felfedezze a rejtély egy részét. Amit Antigoné kapott, az aránytalannak bizonyul azzal, amit Kreón ígérhetett neki. A rejtélybe lépve Antigoné befejezte annak az ajtónak a kinyitását, amelyet az istenség mindig résnyire nyitva hagy. Így Antigoné megmenekül az eretnekségtől: a dogmák közötti választás jogától. Az írott törvény olyan, mint a pénznem. Az íratlan és megcáfolhatatlan törvény őrzi az igazságot. Ez a törvény magában foglal és nem zár ki. Antigoné azt mondja: A szerelemre teremtettem ⁴ választotta , az Istent, aki eljön és elítéli a zsarnokokat. Az Istent, aki eljön, hogy találkozzon vele, és akit hamarosan szemtől szembe fog látni.