Antigoné nem alkonyatkor kelt életre. Antigoné a hajnallal születik. Napkeltekor válik Antigoné antivé , ami azt jelenti, hogy szembenéz , és nem ellene . Az argoszi sereg apályakor Antigoné előbújik az árnyékból, ahol egész életét lakozhatott volna, nem azért, hogy megoldja a szfinx rejtélyét, mint apja, nem azért, hogy megoldja az élet szakaszainak rejtélyét, hanem hogy kitöltse a köztük lévő űrt. Oidipusz letépte a bőrét, a körmeit, a hüvelykujjait. Az alkonyat egy bizonytalan állapotot ír le reggel és este egyaránt. Antigoné a nappal, a hajnallal kel fel, amikor a szabadság életre kel, és így test is.

„Vérem, húgom, drágám.” Antigoné nem próbálja meg Iszmenét rábeszélni, kiönti a szívét. Feleleveníti az emlékeit. Még ha a vér szó fordítása pontatlannak is bizonyul franciául, és egy hűségesebb fordítás előnyben részesítette volna, a testvérekét. Az „én vérem” testvérek vérére utal, „vérem”, te Iszmené, Eteoklész és Polünikész, akik mindannyian egyformán testvérek vagytok, és ezért mindannyian ismeritek ugyanazt a vért, amely mindegyikük ereiben áramlik. „Az én vérem, te az én vérem vagy, és te a húgom, az én vérem is, drágám húgom.” Antigoné nem próbál senkit rábeszélni, hanem forr. A vére forr az ereiben. „Tudod, micsoda szerencsétlenséget hagyott Oidipusz a családjára. » Antigoné azért jön, hogy megmentse az emlékeket, azért jön, hogy elmondja, ami ismert, vagy amit tudni kell, de elfelejthető, eltemethető, eltehető lett volna... Ebben a bevezető párbeszédben Antigoné meg akarja erősíteni a kötelékeket, még akkor is, ha nem hiszi, hogy ez szükséges abban az értelemben, hogy annyira nyilvánvaló, annyira biztos... de forr benne a vér, mert minden, ami őt alkotja, minden, ami Antigonéból Oidipusz lányát teszi, megremeg a folyamatban lévő nemi erőszaktól, Kreón rendeletétől. „Tudod, micsoda szerencsétlenséget hagyott Oidipusz a családjára. „De ismersz-e akár csak egyet is, amit Zeusz nem akar beteljesíteni itt, még a mi életünkben?” – Antigoné Iszmené arcába tolja döntését, és egészen biztosnak tűnik, hogy nem érti a hitetlenkedést, amely üresen rajzolódik nővére arcára. Úgy tűnik, Iszmené még nem ismeri Kreón rendeletét. Úgy néz ki, mintha ismerné. És tűrhetetlen lenne a tragédiát a szándék próbájával kezdeni. Iszmené nem tudott a Polünikésznek nyújtott temetési tiszteletadást megtiltó rendeletről. Antigoné ezért tájékoztatja róla. Iszmené semmit sem tud róla. Semmit sem hallott? Semmit sem akart hallani? Ugyanez a helyzet az ő esetében is, túlságosan is tudatában van családja szerencsétlenségének, és nincs szüksége Antigonéra, hogy emlékeztesse rá. De Antigoné előkészítette a hatását, kiragadta Iszmenét a thébai palota első fénypontja alól, szinte erőszakkal elvitte, emlékeztette arra, ami összekötötte őket, és aminek ezért egyesítenie is kellene őket, hogy végül átadja nekik… Kreón rendelete, ez az új szégyen Oidipusz családjára, ez a sértés, ez a rágalmazás, ez a gyalázat. Antigoné vére forr, mert a földi gyalázat visszhangzik az istenek között. "Tudod mindazt a szerencsétlenséget, amelyet Oidipusz családjára hagyott." „De ismersz-e akár csak egyet is, amit Zeusz nem akar beteljesíteni itt, még a mi életünkben?” Zeusz és az ókori istenek a második versszakban jelennek meg. Antigoné a villám őrzőjeként száll szembe Iszmenével. Egyetlen szó, egyetlen melléknév sem elég erős ahhoz, hogy megmutassa nővérének, mennyire felháborodtak az istenek ezen a rendeleten, és hogy ezért könyörtelenül harcolni kell ellene. „Úgy tűnik, Polünikésznek, ennek a szegény halottnak a holttestét megtiltják a polgároknak, hogy sem sírt, sem gyászbeszédet ne adjanak: ott hagyják, könnyek és temetés nélkül, pompás zsákmányként az éhes madaraknak, amelyek vadat keresnek.” Az ókori Görögországban, az örök nyugalom, ha nem is mennyei hely formájában, már létezett a halál utáni hely csodálatos és megnyugtató gondolata, amely még nem vigasz; egy olyan gondolat, amely modern világunkból teljesen hiányzik. Antigoné minden versében részletezi ezt a vigasztalást; ez a gondolat erőt ad neki ahhoz, hogy foggal-körömmel harcoljon az új királlyal anélkül, hogy a legkisebb félelmet érezné. Antigoné ugyanezt a bátorságot, ugyanazt a vakmerőséget szeretné megtalálni nővére szemében, amikor… befejezte a helyzet elmagyarázását neki. „És ezt” – biztosítanak róla – „azt tiltotta volna meg nekünk a nemes Kreón, neked is, nekem is – mármint nekem! Még személyesen is eljönne, hogy kifejezetten megvédje magát azok kedvéért, akik még nem tudnak róla. Ó! Nem veszi félvállról a dolgot: a lázadóknak halált, megkövezést ígér a városban! Te ismered a tényeket: azt hiszem, haladéktalanul megmutatod nekünk, hogy méltó vagy-e a véredre, vagy, bátor férfiak lánya, csak gyáva szíved van.” Antigonénak a nővéréhez intézett szavai véglegesek akarnak lenni; csak a relativizmusban találnak visszhangra; az irigység modern formájában.

Antigoné tragédiája megtanítja azokat a tulajdonságokat és hibákat, amelyeket az emberek állandóan újra és újra átélnek, gyakran azáltal, hogy átélik őket, mintha újak lennének. Ezért helytelen lenne táborba sorolni magunkat, egyikünk vagy másikunk hibáit semmibe venni, akár egy pillanatra is felsőbbrendűnek gondolni magunkat. A hierarchikus társadalmak elsődleges célja ennek megakadályozása volt, mindenféle bonyolult mechanizmussal kiépítették és megerősítették az irigység ellen védő gátat. Antigoné és Iszmené között nem választás kérdése. Sőt, Szophoklész kiválóan játszik a visszatükröződő tükrökkel, és minden egyes szereplő, aki útjai keresztezik egymást, így egyfajta kettősséget talál maga előtt, amely emlékezteti önmagára, és megérzi vele annak a leheletét, ami ő, ami lehetett volna, amivé válni fog, és az olvasó sem menekülhet ettől a gyakorlattól. Iszmené, akit a nővére sarokba szorít, először testét és lelkét tagadásba taszítja. Nem tudhatjuk, hogy ez jogos-e vagy sem, de tegyük fel, hogy jogos. Iszmené semmit sem tud; szinte olyan, mint a három kismajom. És minél jobban faggatja Antigoné, annál inkább visszavonja a gondolatait. Attól, hogy valamire teljes akaratunkkal várunk, még nem következik, hogy a megvalósulása nem lep meg. Távolról sem. Ez ismét csak egy csel, egy istenkáromlás. Az intellektuális vigasz a legförtelmesebb vigasznak bizonyul, mert az az elme, amelyik abbahagyja önmagával való szembenézést, gyönyörködik az eredményeiben, annyira, hogy az álmosítóvá válik; egyfajta ideológiává. Iszméné, egészen eddig a pillanatig, amikor Antigoné eljön, hogy megfogja a kezét, és elrángassa a palota fülétől, intellektuális kényelemben élt. A harc első zajaira menedéket talált a városban. Tudta, mondták neki, gúnyolták is, hogy két testvére harcol, az egyik Argosz seregével, a másik Théba nevében. A hatalomért. Iszméné azt állítja, hogy nem tudja, miről beszél Antigoné, amikor Kreón rendeletéről kérdezi. Olyan szomorúságot mutat, amit nem lehet színlelni. Gyászolja testvéreit, de belül gyászolja őket. A magánszférában ,  ami csak az individualizmus kisugárzása, Iszméné szelíd, szívében gyászolja testvéreit; nem akarja fájdalmát kifelé mutatni. Nem akarja elszenvedni mások aljasságát. Emlékezteti Antigonéét: „De nem! Azoktól, akiket szeretünk, semmit sem hallottam, Antigoné, semmit, ami enyhítené vagy élezné a fájdalmamat, mióta mindketten elvesztettük testvéreinket, egyetlen nap alatt haltak meg kettős csapás alatt.” Iszméné megdöbben, vagy megdöbbenést színlel, és remeterákként összegömbölyödik. Antigoné feltárja előtte Kreón törvényét, és ezzel a mondattal zárja, leplezetlen fenyegetéssel: „Ismered a tényeket: azt hiszem, haladéktalanul megmutatod nekünk, hogy méltó vagy-e a véredre, vagy, bátor emberek lánya, csak egy gyáva szív vagy.” Antigoné úgy hiszi, hogy nem hagy menekvést a nővérének. Antigoné minden kompromisszumot elutasít, mennydörög, mert a vészhelyzet hívja. De eltávolodott a nővérétől. Iszméné nem úgy érzi a fájdalmat, mint Antigoné. Iszméné egy újabb fájdalomként éli meg a fájdalmat, abban reménykedve, hogy nem lesz több, hogy ez elég lesz. Iszméné egy tökéletes nyugalomról álmodik, ahol soha többé semmi sem susogja a szelet, nem rázza a fák ágait, és nem fodrozza a víz felszínét. Iszméné úgy véli, hogy az élet egy betegség, és az orvossága a vigaszhoz hasonlítható. Iszméné nem gyáva, vagy legalábbis nem olyan, mint ahogy Antigoné mondja neki. A félelem nem az életmódja mögött álló elsődleges mozgatórugó, talán a második, ami hajtja, ez a mindenáron való békekeresés, ez a vágy, hogy elkerülje a konfliktusokat, hogy véget vessen élete és neve zajának és utálatos jellegének, a tehetetlenség érzésében oldódik fel. Iszméné még történetük fonalát is felidézi, elítélve családjuk által elszenvedett összes bűnt. Minden erőt segítségül hív, ami közöttük és a tett között áll: nincs ereje szembeszállni a királlyal, családja már annyi gyalázatot szenvedett el, hogy fontolóra kell vennie mindent elfelejteni, sőt mindent eltemetni, mert az apa tettei vezettek minket oda, ahol most vagyunk... „Én mindenesetre a föld alatti halottakat kérem, hogy legyenek elnézőek velem, mivel valójában engedek az erőszaknak; de a fennálló hatalmaknak szándékozom engedelmeskedni. A hiú gesztusok bolondságok.” Bátorság kell Antigonéval szembenézni is. Iszméné bevallja filozófiáját: enged az erőszaknak, és magára vonja Antigoné haragját, aki nem ismer el semmilyen erőszakot, csak az istenekét. Ekkor vésődik Antigoné beszédébe a halál utáni élet gondolata: Iszméné a szörnyű halálra, a megkövezésre, Kreón büntetésére gondol, nem akar semmit a világon, ami felháborodást tetézne a felháborodásban, csírájában akarja elfojtani a felháborodást; Antigoné a maga részéről már a túlvilágra, az örök nyugalomra gondol: „Nem kellene-e tovább a lentieknek tetszeni, mint az itt élőknek, hiszen ott fogok örökké nyugodni? Cselekedj te, ahogy akarsz, és továbbra is vesd meg mindazt, ami az istenek között értékes.” Iszméné ekkor bevallja, hogy képtelen cselekedni és dacolni a városával, csak hogy aztán közöljék vele, hogy ezzel az ürüggyel takarja el magát . Antigoné számára Iszméné fél, már nem akar beszélni valakivel, aki fél, mert Antigoné már régen legyőzte a félelmét, és elsöpör mindent, ami akár távolról is hasonlít rá. Antigoné távol áll attól a félelemtől, amelyet soha többé nem mutat, mert a félelmét használja fel a cselekvésre, a félelme felszívódik a cselekvés aktusában, ez a hajtóereje, talán az üzemanyaga is.

A félelem mindenhol jelen van. Megtestesíti a beszédet, a gondolatot, a cselekvést… Ez dönti el, milyen robotanyagból mintáznak minket. Soha nem hagyjuk abba a merevedést, a félrenézést, a reagálást; csak egy töredék másodpercig cselekszünk naponta, havonta, évente, életenként… A reakció fogságba ejt minket, és a szabadság vesztőhelye felé vezeti lépteinket. Micsoda pazarlás! Ahogy a félelem az ihletett cselekvés hatása alá von minket, már nem látjuk, mennyire foglyok vagyunk, és elvesztettük az ízlésünket, hogy az áramlattal szemben haladjunk, hogy megtaláljuk az okokat. Antigoné ezt az ízlést fejezi ki, hogy ne veszítsük el az átadás ízét, hogy ne éljünk egy állandó mindennapi élethez hasonló jelen és egy varázslatos glóriával átitatott jövő között, amelyet ezért a technológia irányít, és amely mindig ígéretesebb akar lenni. Szembe kell néznünk a félelemmel. Meg kell ijesztenünk. Mert a félelem fél. A félelem a gonosz hologramjaként jelenik meg; Szembeszállni vele annyit tesz, mint szembenézni vele, a szemébe nézni, és megparancsolni neki, hogy foglalja el a helyét a vidámparkban. Az elménk a gonoszt képviseli, így akklimatizálódik jelenlétéhez, hogy gondolatban sebezhetővé, kényelmessé, ártalmatlanná tegye, a gonosz pedig kivetíti aduászát, hologramját, a félelmet. Nem kell erősnek, intelligensnek vagy gazdagnak lenni, csak egyetlen módja van a félelem legyőzésének, és ez az út az önismeretben gyökerezik. Az identitás a félelem szívébe merül, vajon dobjunk-e a kockával, hogy pozitívvá vagy negatívvá tegyük? Ez a tükör, amelyet Szophoklész minden egyes szereplője elé tart, és amely lehetővé teszi számára, hogy soha ne ítélje meg azt az embert, akit lealacsonyít vagy felemel, mert mindenki felemelkedhet vagy elbukhat, mindenki felfedheti magát, és a legváratlanabb pillanatban ez a tükör a legkisebb hibákat, a legkisebb sebeket, a legkisebb hibát is felfedi... minden átmegy a szitán, az események szitáján, és így az, akit az események vezetnek, miközben azt hiszi, hogy ő vezeti őket, a reakciós, elrejtheti felbecsülhetetlen tulajdonságokat, amelyeket tönkretesz... semmilyen biztosíték nem kínál garanciát a félelemmel szemben. Mert a félelem is csábít. Egy fanatikus dacol a félelemmel, sőt, még az arcába is nevet. Gúnyolja. A fanatikus minden eszközt meg fog találni a félelem legyőzésére. Ami még rosszabb, gyönyörködni fog benne. Ez teszi őt felismerhetővé, megszállttá. Senki sem nevet a félelemen, kivéve azt a fanatikust, aki részese a félelemnek. Aki arra alapozza magát, amit tud magáról, azért néz szembe a félelemmel, mert muszáj, nem azért, mert akarja, vagy mert az izgatja; dacol a félelemmel és a nyomában megnyíló mélységgel, mert a mértéktelen ízlés, a mámorító lényeg, a szolgálat kötelessége, annak védelmezése lakja, amit helyesnek hisz: a szabadság. Ez a tulajdonság, amely soha nem fog eltűnni az emberi radarról, ez a tulajdonság, amely mindig elavult, valamilyen módon mindig haszontalan, modern értelemben értéktelen, hogy semmit sem hoz, ez a tulajdonság, amelyen az emberiség történelme mégis alapul. A fanatikus lábbal tiporja a szabadságot, és erről a gesztusról is felismerjük. Aki az öntudat által vezérelve cselekszik, tudja, hogy a szabadság a legjobb és egyetlen módja annak, hogy első névben legyünk az istenivel. Végre. Újra.

A két nővér a kétoldalas tükör egyik és másik oldaláról néz szembe egymással. Antigoné látja, ahogy bátyja maradványait a vadállatoknak adják. Iszméné látja, ahogy Kreón megkövezi magát. Hogyan lehet kifejezni a rosszat? Hogyan lehet vádolni? A fával való összehasonlításból fontos különbség adódik: az emberben a gyökerek nem ugyanazok, mint az ültetettség. Az ember mozog. Ahol a fa kezdettől fogva ismeri a saját földjét, és meg sem moccan, az ember soha nem szűnik meg felfedezni a teret és átlépni azt. Iszméné el van ültetve, mert önmagát ültette el! Megtalálta a bizonytalan egyensúlyt, és már nem akar megmozdulni. Elfogadja, hogy már nem akar mozdulni, nem hajlandó kockáztatni. Mégsem arról van szó, hogy a kockázat szeretetéért vagy az adrenalinért dacoljon az élettel, az csak a szenvedés egy újabb formája lenne. Iszméné-t dobálták ide-oda. Talán ő szenvedett a legtöbbet a családtól? Ki tudja? A megpróbáltatások után Iszméné összegörnyedt, beleolvadt a tájba, most már csak a névtelenségre vágyik; hogy egyfajta szellemmé váljon. Nem van-e valami csodálatra méltó abban, ha valaki még életében szellemmé válik? A színlelés művészetét forgatva láthatatlanná válik. Az ember, aki már nem teremtmény, megszabadult teremtőjétől, szavakat keres, állapotának meghatározásait motyogja, amelyek oly sok börtönt alkotnak. Iszméné a boldogság határán áll, amikor anonimitással, a nyugalommal, a pihenéssel határos. Iszméné a mindennapi életben küzdött azért, hogy elérje az övéit. Iszméné nem csupán egy gyávát testesít meg. A félelem szerepet játszik, és példaértékű tényezőt jelent a vagyon elvesztése révén. A státusz vagy a társadalmi szint elvesztése erősebb. Iszméné megszokta társadalmi státuszát, küzdött érte, nem tud elszakadni tőle, nem tud lemondani mindenről. Iszméné és Antigoné párbeszéde a lét és a birtoklás közötti veszekedésre redukálódik; egy olyan veszekedésre, amely oly sokszor ismétlődik, minden alkalommal hasonló eredménnyel. Iszméné úgy véli, eltávolodhat családjától és az általa képviselt fajtától, mintha egy ládát nyithatna ki, de mindenekelőtt tetszés szerint zárva tarthatna. Antigoné biztosítja őt arról, hogy eggyé vált a családjával, és nem választhatja ki, ami neki megfelel, és nem hagyhatja el, ami nem.

Antigoné a lázadás megtestesítője. A lázadó szembeszáll a kényelemmel és a zsarnokokkal. „Nem tehet mást” – mondja Pierre Boutang gyönyörű mondása.  Az ember számára semmi sem lehetetlen, és ez alkotja csodálatát, ahogy a kórus mondja majd a tragédia alatt. Antigoné szembeszáll azzal, ami megpróbálja elfojtani. Az emberi szív, állapotának végtelenségének ismerete (ami nem képességei végtelenségének ismerete, hanem az általa elérhető mélységek elképzelése) arra kötelez minket, hogy mindig kiálljunk védelmébe. Az ember lehetőségének elfelejtése lehetővé teszi számunkra, hogy ne mozduljunk, és ülve nézzük a mészárlást, mintha látványosság lenne, miközben gyönyörködünk abban a privát szférában , hogy nem vagyunk az arénában. Ha a világ magyarázatát adjuk anélkül, hogy figyelembe vennénk a váratlant és az irracionálist, nem is beszélve a spirituálisról, az a hatalomnak adjuk a vezető, a főszerepet. A lázadó mindenek felett gyűlöli azokat az „elméleteket, amelyek célja a világ logikus és hibátlan magyarázatának megadása”. ¹ Antigoné, azzal, hogy szembeszáll Kreónnal, megkorbácsolja Iszménét, egyedül találja magát, lába alatt szakadékkal; ez a szakadék, ez a szakadék, ez a mélység a szabadságot vetíti előre. „Lázadó tehát bárki, akit természetének törvénye a szabadsággal való kapcsolatba helyez, egy olyan kapcsolatba, amely időben az automatizmus elleni lázadáshoz és annak etikai következményének, a fatalizmusnak az elutasításához vezet.” ² Ha a lázadónak így egy vagy két társa lehet, cselekedete elszigeteli és elvágja őt. Antigoné azzal, hogy kiáll, egyedül áll; remetévé válik, ebben az esetben Kreón semmilyen büntetése sem ijesztheti meg vagy aggaszthatja. Iszméné, akit elbűvöl a kényelme és a félelme, nem érti nővére közeledését, nem jobban, amikor elutasítja, mint ahogy később, amikor megpróbál ragaszkodni hozzá, mindennek ellenére megértve, hogy valami lényeges dolog játszik ott, ami helyreállítja az emberi szívet azáltal, hogy egy nem sejtett erőt merít belőle, hogy megváltoztassa a világ arcát.

Mi magyarázhatja Iszméné félelmét? Iszméné megtiltja Antigonénak, hogy eltemesse testvérét, hogy dacoljon Kreón parancsával, attól tartva, hogy az új uralkodó cserébe megtorolná. Vajon a büntetéstől való rettegés parancsol, vagy az Iszméné által élvezett intellektuális kényelem elvesztésétől való félelem? Óvatosnak kell lennünk, és nem szabad azt hinnünk, hogy csak a gazdagok érzik meg az anyagi vagy kulturális javak elvesztését. Amiért harcoltunk, ami összegyűltünk, amiért harcoltunk, még ha szerény módon is, az belénk van vésve a veszéllyel dacolva megnyert titáni küzdelmek eredményeként. A társadalom minden szintjén a megszerzett kényelem elvesztése olyan felfordulást okoz, amelyre senki sincs felkészülve. Az arany sors, amelyet a technológia leple alatt hirdetnek, nem állhat ki a sérelmeknek. A modern projekt azt akarja elhitetni velünk, hogy amit megszereztünk, azt megszereztük, még akkor is, ha egy olyan világban élünk, ahol a múlandóság uralkodik. Az Antigoné nyitó párbeszéde a két nővér között Antigoné születését meséli el, aki szintén nővére anómiája előtt áll, és bemutat egy Iszmenét, akinek az igenje soha nem lesz igen, és akinek a nemje soha nem lesz nem.3 ^Iszmené soha nem adja meg magának a lehetőséget, hogy Iszmené legyen, soha nem hagyja abba az imbolygást, vagy legalábbis egy önmaga képe után fut, akit az események úgy dobálnak, mint egy tutajt az óceánon. Iszmené felsorolja családja balsorsát, hogy Antigoné karját foghatták, kora előtt bebizonyítva, hogy ugyanazon érvelésnek két oka is lehet, és bejelentve a relativizmus eljövetelét: „Ó! Gondolj, nővérem, és gondolj apánkra. Végül utálatos, hírhedt lett: mivel elsőként leplezte le bűneit, ő maga, saját kezével, kitépte mindkét szemét… A hiú gesztusok ostobaságok.” Iszmené nem titkolja el a részleteket. És folytatja, mondván Antigonénak: „Semmit sem nyerek vele.” Iszmené megfigyelése helyes: nincs mit nyernem. Nem arról van szó, hogy bármit is nyerjünk. Arról van szó, hogy ne veszítsünk, ne veszítsünk tovább, ne veszítsünk el mindent. Antigoné jól értette ezt. Arról van szó, hogy tudjuk, ki is vagyunk valójában. Igaz, hogy miután felsoroltuk a Labdacidész család minden egyes tagjának bűneit, jogos megkérdezni magunktól: mi értelme folytatni? Mi értelme kitartani? Röviden, ezt fejezi ki Iszméné, amikor azt mondja, hogy semmit sem nyer vele. Valójában jogos a kérdés feltevése, ha mérlegelünk, ha összehasonlítunk... a közhiedelem szerette emlékeztetni minket arra, hogy az összehasonlítás nem ész . Az életből vett példákra támaszkodott, amikor ezt mondta, mert elhárította a hallgatás, az elhalványulás vágyát. Az idők során a hősök és a szentek, valamint a hozzájuk kapcsolódó közmondások arra kényszerítették az irigységet, hogy a közjó érdekében igazodjon. Iszméné az összehasonlításokból táplálkozik. Ismenét megdöbbenti, amit mond, mert van valami cáfolhatatlan a szavaiban, ezért úgy kapaszkodik beléjük, mint egy hajótörött a deszkájába. Az a mondás, hogy az összehasonlítás nem ész , eltörli ezt: az irigység ellenállhatatlan erejét, amely élteti azt, aki rendelkezik vele, hogy szavaival felfedje a biztos, bizonyos és nyilvánvaló igazságot. Ismene számára, mindazok után, amin a családja keresztülment, titkolóznia kell, és tartozik magának, hogy szinte eltűnjön. Mindenki túl sokat hallott róluk. Sürgős a tűz eloltása, amint újra fellángol, és mindig, fáradhatatlanul, fel akar lángolni. Ez a két testvér, akik újraélesztették a tüzet, a legkevésbé sem segít Ismenén, de ő kiegyenesedik, és a kézfejével lerázza őket; ha gyászolja testvéreit, az magánügy; senkinek sem szabad azt gondolnia, hogy a család része, vagy ha az lenne, az egy másfajta folytatást, szörnyű származásának megértését fejezné ki: így távolodik testvéreitől, apjától. És most a nővérétől. A nővérétől, aki fel fogja lázítani a tömeget és megújítja a rágalmakat. Ismene nem bír többet. Elég volt. Bármilyen mód, amivel el lehet menekülni attól, amit az emberek mondanak, a pletykától, jónak bizonyul. Ismene soha nem hagyja abba a mérleg egyensúlyozását, számol, statisztikát vezet be, azt, ami hasznos, ami szolgál, ami mérhető, becsülhető… ez egy olyan ige, amelynek jelentése megváltozott. Az önbecsülés csak másokon keresztül létezik, az önbecsülés mások megbecsülésévé vált. Az önmagunkról alkotott kép, az az elképzelés, hogy kik vagyunk, honnan jövünk, már semmit sem jelent…

Iszméné és Antigoné összecsapása két, ütköző filozófiát képvisel. Filozófián pedig az életmódot, sőt, a jobb életmódot értjük. És mivel bármilyen eszköz jó arra, hogy elkerüljük az egyik vagy a másik gúnyolódásait, e mércével mérve minden elfogadható. Iszméné teljes eszével áll szemben Antigonéval. Még értelmesebbnek, nyugodtabbnak, kevésbé izgatottnak tűnik... bizonyos igazságosságot mutat, amikor húga megszállottnak tűnik. Iszméné azonban az irigységnek nevezett mániának van kitéve; ennek a vírusnak kitéve, azt hasonlítja össze, amihez nem lehet hasonlítani. Beszédében mindent tiszteletreméltónak álcáz, mégis ez a beszéd visszhangzik azzal a szörnyű vírussal, amely minden új beszédet a kényelem és pusztán a kényelem szintjére süllyeszt. Amikor a kényelem keresése megrészegít és egyre több kompromisszumot követel, Antigoné azt állítja, hogy testvérei elvesztésének fájdalmát Kreón nem fokozhatja tovább, aki bár király, nem tudja Polünikész lelkét ezer éven át a Sztüx mentén vándorolni. Iszméné szemet huny Kreón e törvénye felett, mert szerinte testvére helytelenül cselekedett, amikor megtámadta a várost. Ezzel a kijelentéssel támogatást nyer. Ügyesen alkalmazza azt, amit ma kettős mércének , az igazságtalanság egy formájának, de nem akármilyen igazságtalanságnak, nem annak a mindennap megfigyelhető igazságtalanságnak, amely nyomorúsággal borítja be azokat, akik nem tudták megvédeni magukat a kárt okozó hatalommal szemben, annak a viszonylagos igazságtalanságnak, amely lehetővé teszi a kapzsiság, a keserűség és a diszharmónia elmérgesedését. Iszméné a józan ész gátjának átszakadását hirdeti, először is: ha túl közel kerül mások bűnéhez, az visszaüthet ránk, ez a félelem a másik igazi félelme, különösen, ha az önmagunkról van szó, mint itt a családunkról; másodszor: minden egyenlő, és akik azzal dicsekszenek, hogy jobban teljesítenek, ugyanúgy vétkeznek, mint mások, senki sem állíthatja, hogy mi az igazán jó, mivel az út végén mindenki rosszul cselekedett előbb-utóbb. A cselekedetek súlyossága csak nagyon kevéssé játszik szerepet, mert hierarchiát kényszerítene ki, a lényeg az, hogy mindenkit felmentsünk: mindenki vétkezett, mindenki bűnös, tehát mindenki ártatlan. Kik vagyunk mi, hogy megítéljük egymás bűneinek súlyát, hiszen mindannyian vétkeztünk? Az irigység megdöbbent. A bűn, a komoly cselekedet, az amartia Antigoné tragédiájában, artikulálatlan, megfoghatatlan és névtelen tárggyá válik. Kivétel nélkül mindenkihez tartozik, ami igaz, de már nincs semmilyen különleges tulajdonsága, ami tévessé teszi. Már Szent Ágoston kijelentette: „Amikor mindent látunk, végül mindent eltűrünk... Amikor mindent eltűrünk, végül mindent tolerálunk... Amikor mindent eltűrünk, végül mindent elfogadunk... Amikor mindent elfogadunk, végül mindent helyeslünk!” Iszméné mindent helyesel: testvérei halálát apja hibái miatt (akiben nem talál enyhítő körülményt, és akinek csak a negatívumát látja), és Kreón törvényét, amelyet mindaz igazol, amit az előbb felsoroltak. A relativizmus forrása az irigység, az állandó összehasonlítás gyakorlása, vagyis az állandó szintezés. A relativizmus mindig otthonosnak, befogadónak, kényelmesnek tűnik; kisimítja az egyenetlenségeket, elkerüli a konfliktusokat, és boldoggá, kábulttá, bizonytalanná teszi az embereket. A relativizmus anómiát okoz, azoknak a struktúráknak a fokozatos elvesztését, amelyek összekötik egy ország lakóit, és amelyekhez szükség esetén kapaszkodhatnak. Antigoné ott hierarchizál, ahol Iszméné szintez. Semmi sem éri meg az istenek transzcendens törvényeit. Semmi sem éri meg a testvérét, és ezt ki is hirdeti. Semmi sem éri meg a családját. Semmi sem éri meg a szeretetet. És semmi sem éri meg a halottak és a halál utáni élet tiszteletét. „Eltemetem Polünikészt, és büszke leszek arra, hogy így halhatok meg. Így nyugodtam mellette, kedves valakinek, aki kedves nekem, egy szent bűnözőnek. Nem kellene tovább örömet szereznem az alattuk élőknek, mint az itt élőknek, hiszen ott soha nem nyugszom? Cselekedj, ahogy tetszik, és továbbra is vess meg mindent, ami az istenek között értékes.” Iszméné Antigoné szemében nem más, mint ürügy. Iszméné még inkább, az elviselhetetlen törvény elfogadásával és legitimálásával, jellemének foglyává válik, amelynek megalkotásában semmi köze nem volt. Antigoné soha nem hagyja abba a szabadítást, mert szabadnak kell lenni, vagy szabadnak kellett volna lennie ahhoz, hogy valaki harcoljon a szabadságért. Antigoné az aktív, vágyott, felszabadult kisebbséget képviseli. „Minden kényelemnek ára van. A háziállat állapota a mészáros állatáéhoz vezet.” ⁴ Antigoné azért lázad, mert nem hajlandó félni, és elutasítja ezt az automatizmust, amely a félelemhez kapcsolódik, ami annak hajtóműve. A félelem csak meneküléshez vezet, mentálishoz vagy fizikaihoz, vagy mindkettőhöz. Egyetlen hely van, ahol a szabadság megvédhető: az emberi szív, amely a veszélyt részesíti előnyben a szolgasággal szemben. Antigoné Iszmenével együttműködve egy kis erőt akart magának adni; utóbbi elutasítása ugyanúgy megerősítette őt, csak másképp. Antigoné semmit sem talál fel, a földből szedi fel Kreón, Iszmené és sokan mások által eltaposott szabadságot. Antigoné azért szedi fel a szabadságot, mert apja beavatta ebbe, aki fájdalmában soha nem tagadta meg, de azért is, mert a hozzáállásából tudja, hogy a szabadságot minden pillanatban újra meg kell hódítani, hogy nincs vége, és hogy évről évre előfordul, hogy meg kell küzdeni vele, fel kell vállalni, hogy újra életet adjunk neki, és hogy magunknak is életet adjunk; hogy életben maradjunk. Antigoné az erdőkhöz fordul, és az erdője tartalmazza legbensőbb lényét, azt, aki az istenekkel és a holtakkal társalog, azt, aki nem fél az élőktől; az élők olyan keveset és olyan kevés ideig számítanak. Ismene vitorlázik a hajón, és a felső fedélzetről, párnázott kényelemben, tovább írja le a jéghegyeket anélkül, hogy egy pillanatig is elhinné, hogy van egy víz alatti részük.

Az irigység, ez a metafizikai rákfajta, csontjainkban felemészti az emberben megmaradt emberséget, közelebb viszi az állathoz azáltal, hogy elveszi a szabadság minden reményét. Az irigység arra kényszerít minket, hogy befelé forduljunk, a vonzás ereje és az általa kiválasztott hatalom akarata fogságába essünk és beletörődjünk. A relativizmus az irigységet testesíti meg azáltal, hogy az irigység végét utánozza. A relativizmus meggyőzi magát arról, hogy helyesen cselekszik, mert az orvosság ruháját viseli, miközben egy mélyebb betegséget rejt. Erénynek tűnik. A relativizmus minden korban létezett, új ruhákat öltve, amelyek lehetővé teszik az emberiség előrehaladását vagy visszahúzódását. A relativizmus Iszmenénél Antigonéhoz intézett első válaszától kezdve megjelenik: "De te boldogtalan asszony, ha idáig fajult a dolog, mit tehetek? Megtehetek, amit akarok, de semmit sem nyerek." Minden összefoglalva van itt: Semmit sem tehetek , semmit sem nyerek . Ez a két kifejezés vakondokat állít fel, hogy semmit sem tegyenek, hogy abszolút semmit sem tegyenek. Maradjak ott, kuporogva, semmit sem csinálva, nem csapva hullámokat, a világ eleget hallott a családomról, és mindig rosszat mondott, ennyi elég ... Ki az a Iszméné? Senki sem tudja már. Neki magának sincs fogalma, vagy csak homályos: Oidipusz lánya vagyok, akinek az egész nemzetsége elkárhozott, és akitől el akarok válni, akitől ismeretlen akarok lenni . Vajon még tudja, mit érez? Két bátyja halott, de ő már eltemette haláluk gondolatát, mert az csak a családját megsebző gyalázatra emlékeztet. Iszméné olyan akar lenni, mint a többiek, hogy ne beszéljünk állandóan erről az apáról, aki kivájta a szemét, aki lefeküdt az anyjával, a hataloméhes testvéreiről, akik egymás ellen fordultak, a tisztátalanságukról... Iszméné hozzáállása közösségi. Elutasítja a Labdacidákhoz való tartozását, és ezzel a gesztussal, a fajától való elkülönülés vágyával egy másik csoportba lép, amely – bár körvonalaiban homályosak – ellentétesen áll családjával szemben. Ismene nem tud róla, de reakciós. Családja elutasításával, eltemetésével Ismene irigységbe fullad, és kijelenti: „Á! Gondolj bele, húgom, és gondolj apánkra. Utálatos, hírhedt lett…” Sérelmek sorozatát sorakoztatja fel, már nem lát semmi pozitívat családja, apja tetteiben. Nehéz gyűlölni Ismenét, mert van értelme annak, amit mond. Tele van erényekkel. De az erények megőrültek, mondta volna Chesterton, mert elszakadtak egymástól. Iszméné bizonyos szabadságot követel, felborítja a családi és így az egyéni gondolkodást is, mert mindkettő átitatódott és nem mentheti fel magát azzal, hogy kijelenti, semmit sem tehet ellene, ha Kreón, az Állam döntött így, és hogy semmit sem nyer ezzel; ez a két gondolat egy, és több mint 1000 évvel később Descartes cogito, ergo sumjává a cogito cognosco-nak tekinti magát , ez a cogito , amely elfelejti a létet, amely redukál, amikor azt hiszi, hogy megnyitja a gondolkodás mezejét. Redukálás, gépesítés, megszakítás, oly sok olyan cselekvés, amely mindig is nagy sikert aratott a filozófiában, különösen, ha irigység kísérte, úgy tett, mintha addig ismeretlen új partokra jutna el. Nem minden arany, ami csillog. Az örök újdonság vonzza az embert, ami önmagában nem lenne hiba, ha megadná magának az eszközt, hogy visszatérjen a forráshoz, és újra felfedezze gondolkodása végtelen mezőit; de nem, az újdonság nem elég neki, soha nem szűnik meg kitörölni az emlékeit, kitörölni az utat, amely oda, az újdonsághoz vezette, így hiszi, hogy mindent újjá tesz.

Meg kell értenünk, hogy az ember gyűlöli a szabadságot? A centrifugális és centripetális erők összecsapnak, az embert kényszeríthetik a szabadságra, és elveszítheti az iránta való érdeklődését, a teljesítendő feladat túl nehéznek vagy túl hosszúnak tűnik... Választani annyit tesz, mint szabadnak lenni, de hogyan lehetne valaki választani anélkül, hogy tudná, vagy akár tudatában lenne az igazságnak? A relativizmus illúzióvá változtatta az igazságot, a káros mechanizmus folytatni akarta őrült versenyfutását, és a szabadságot aranyozott börtönné változtatta. Iszméné Antigoné mellett akar majd állni, amikor Kreón őrizetbe veszi a törvény megszegése után. Mellé fog állni, és igyekszik majd bizonyos elszántságot mutatni a bűnösség iránt. De Antigoné ezt nem fogja akarni. Antigoné nem fogja hagyni, hogy Iszméné bűnösnek mondja magát, akárcsak ő, mert Iszméné ebben a pillanatban sem fog szabad nőként mutatkozni, mint a darab elején, és Antigoné csak a szabadság szempontjából érvel. Semmi más nem érdekli. Antigoné meg fogja szidni a húgát. Antigoné belsőleg cselekszik, lelkiismerete szerint, mert fel kell vennie a gyalázat kesztyűjét, mert nem élhet úgy, hogy szerelmét vadállatok kezére adják, és hogy egy zsarnok törvénye megszegheti az íratlan törvényeket. Iszméné a nővére mellett áll anélkül, hogy többet tudna tettéről: nem tudta, miért utasította vissza a cselekvést, nem tudja, miért teszi most; talán szentimentalizmusból... Ami Antigoné szemében csak mély undort kelthet.

„Légy azzá, aki vagy” – Pindarosz után ⁵ , ami mély alázatot és a továbbadás iránti kifejezett vágyat ébreszt bennünk. Manapság, 2500 évvel Antigoné után, inkább azt mondanánk: „válj azzá, amivé akarsz”, mintha mindent az akarat mérne, és csakis az akarat. A relativizmus eltörölte a lécet, az egyén a világ meghódítására készül. Nincs szüksége arra, ami visszatartja attól, hogy élje az életét. Isten, az úr, a múlt, elvetve. Abban az illúzióban bízik, hogy minden megéri, hogy a múlt nagy művei ugyanúgy a szerencséből, mint a munkából, mint az akaratból fakadnak, hogy ugyanolyan jól, sőt még jobban is boldogulhat, ha újra feltalálja őket. Ha a relativizmus kezdetben az irigység végét jelezhette volna, akkor mára csak egy kivonássá vált belőle. Az az ember, aki szem elől téveszti az istenit, eltávolodik teremtményi lététől, hogy elképzelje saját utódját. Annak a hitnek, hogy bármire képes, semmi köze a szabadsághoz, de mindenképpen az elidegenedéshez. Amikor Antigoné meghallja Kreón rendeletét, elhatározza, hogy cselekszik, nem tesz fel kérdéseket. Miért? Mert tisztában van azzal, hogy ki ő. Az Odüsszeiában Odüsszeuszt az italáldozatok során hevesen magához térítik. „Miközben a dicsőséges bárd énekelt, Odüsszeusz erős kezébe vette hatalmas bíbor sálját, áthúzta a fején, és eltakarta vele gyönyörű arcát, attól tartva, hogy könnyek folynak a szeméből. De valahányszor az isteni bárd szünetet tartott, letörölte könnyeit, levette a sálat a fejéről, és dupla fenekű poharából áldozatot mutatott be az isteneknek; majd amikor a bárd folytatta, és a többi herceg, elbűvölve a történetétől, arra biztatta, hogy énekeljen újra, Odüsszeusz magára húzta a sálat, és zokogni kezdett. Démodokosz, a bárd, akit Alkinoosz meghívott énekelni, elmeséli Odüsszeusz legendáját anélkül, hogy ismerné őt, miközben szemben áll vele. Odüsszeuszt, aki mindent látott, nem lehetett látni, és meglepetésként érte a bárd meghívása, amint csodáiról énekel. Így látjuk, ahogy Odüsszeusz magába száll, intenzív érzelmek hálójába gabalyodik. Ha legenda, ha harmadik személyben beszélünk róla, az azért van, mert halott. Az Odüsszeia utat nyit…” az önismerethez. Odüsszeusz, Démodokosz előtt, az „én és én közötti nem-egybeesés” élménye ^6. Micsoda megpróbáltatás! Vagy olyan, mint egy másik, de halott. Nincs is jobb, mint felébreszteni az embert, aki a robotban alszik, amivé váltunk. Ahhoz, hogy azzá váljunk, amik vagyunk, élnünk kell, és ami a nyugati életet megalapozza, az benne van ebben a Szókratész-mondatban: „Könnyű lenne megérteni, hogy valaki, ennyi hamis dologgal szembeni rosszindulatból, élete végéig üdvözölné és megvetné a létről szóló összes diskurzust.” „De így megfosztanák magukat a lét igazságától, és nagy kárt szenvednének." Micsoda jóslat! A csodálkozás képességének elvesztése, a kérdezés elvesztése tévedések ürügyén – mielőtt ehhez a kijelentéshez eljutottak volna, Phaidón könyve számos téves tézist tartalmazott – hamis utak, zsákutcák ürügyén meg kellene fosztanunk magunkat a gondolkodástól? Ennyi lenne? Ha megnézzük a Nyugat Antigoné óta bejárt útját, egy ilyen alak manapság szinte lehetetlen. Az a szabadság, amelyet Antigoné magának ad, szinte mindent tartalmaz, amit a Nyugat elutasít. Az Isten gondolata, a tanult és megélt teológia elsőbbséget élvez a gonosz törvényekkel szemben, amelyek nem támaszkodnak más tekintélyre, mint az őket létrehozó vezető tekintélyére. A modern projekt pontosan ezeken a pontokon nyugszik: többé nem keressük önmagunknak ezt az egybeesését önmagunkkal, nem gargalizálunk az ősi tévedésekkel, hogy megmutassuk, az ókoriak nem érdemlik meg a nekik kijáró tiszteletet. Az irigység emelőkarja felemelkedik. Az irigység minden eszmét átnéz, és a modern embert egy horizontális és megfoghatatlan gondolkodásba zárja. Semmit sem fogok belőle nyerni. Iszméné semmit sem nyer azzal, ha elkíséri Antigoné temetési szertartásán, mert a halottak halottak, és az élők élők, mert ez nem hozza vissza Polünikészt, mert Polünikész kérte, mert Kreón a király, és bármit is gondolok, ezt nem tudom megváltoztatni, mert félek a büntetéstől, mert itt lent nem Zeusz parancsol… Iszméné jó ürügyekkel teli matracon heverészik. Semmilyen érv nem érheti el többé: a halottak becsülete? Az időtlen íratlan törvények? A leleplezett zsarnok? Semmi sem működik. Iszméné nem veszi észre, hogy hagyta magát bebörtönözni: felismeri, hogy nem azért cselekszik, mert az érdeke mérvadó, és mert fél az ítélettől. Azzal, hogy elfogadja a gondolkodás elsorvadását, sőt, azzal is, hogy viselkedési szabályként állítja fel, a modern projekt enyhítette Szókratész félelmét, és a nagy kárt visszafordíthatatlanná tette. A relativizálás kötelezettsége egy új filozófia, amely megakadályozza és megtagadja a szabadságot: mivel a vallás hibákat követett el és rosszul cselekedett a történelme során, nem érdemli meg a tiszteletemet; mivel Franciaország bizonyos időkben rosszul viselkedett… a múltja, nem érdemli meg a tiszteletemet, stb. A relativizmusra épülő irigység elutasít minden olyan elképzelést, amely egy intelligens múltra vonatkozik, amely építő jellegű, és amely lehetővé tenné számunkra, hogy megismerjük és építsük önmagunkat. A relativizmus fenyegetést jelent a szabadságra, a szabadság minden formájára; a szekularizált társadalom vallása türelmesen várja, hogy a technológia jegyeit öltött varázslat betöltse az üres dobozokat, és mintegy varázsütésre örök boldogságot kínáljon, megszabadulva a múlt csapdáitól. Nem kell többé bátornak lennünk, a dilemma eltűnik rólunk; nem kell gondoskodnunk magunkról, a betegségek már nem léteznek; nem kell harcolnunk a szabadságért, a technológia felszabadít minket; nem kell felöltöztetni a halottakat, a halál eltűnik... Olyanok lesztek, mint az istenek!

A relativizmus önelégültségnek tűnik, amikor a szabadság követelés kérdése. „Azt állítani például, hogy a szegénység és a kizsákmányolás bizonyos szintjén a vallást a kizsákmányolók további ellenőrzési eszközként használhatják fel, annyit tesz, mint elismerni egy olyan tényt, amelyre sajnos nincs hiány példákban; de másrészt radikálisan illegitim hasonló tényekből következtetést levonni magáról a vallás lényegéről.” ⁵ Nincs abban vigasz, hogy önmagunk vagyunk; van egy ambíció, egy lényünk mélyéből fakadó vágy, hogy mindig felfedezzük önmagunkat, hogy mindig egy kicsit közelebb maradhassunk önmagunkhoz. „A fenséges hatalom szabadsága, amelyet az ember arra kap, hogy jót tegyen és érdemeit élvezze.” ⁸ A szabadság és az igazság – vagy legalábbis annak keresése – kéz a kézben járnak. Szent János így erősíti meg: „az igazság szabaddá tesz titeket”. Jézus Krisztus azt mondja: „Én vagyok az út, az igazság, az élet”, és így a kereszténység számára a szabad ember a szent. Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, a szabadság soha nem kerül konfliktusba azzal a tekintéllyel, amely azért jön, hogy megkoronázza és megvédje azt azáltal, hogy utat nyit a fejlődésének. Antigoné a halottakkal kapcsolatban csak egyetlen tekintélyt ismer: az isteneket. Ezért inkább az istenekkel, mint egy zsarnokkal összhangban cselekszik. Ha nem a halottakról és a halál utáni életről, tehát a halál vigaszáról lenne szó, ha egy bolt zárórájáról, ha akár valakivel szembeni igazságszolgáltatásról, sőt akár egy családtaggal szembeni igazságszolgáltatásról lenne szó, de amíg a zsarnok nem lép be az intimitás birodalmába azáltal, hogy átlépi az önmagával való öntudatot, az istenekkel való kapcsolatot, vagyis ellentmond az íratlan törvényeknek, azaz a dogmának, azaz a spirituális tekintélynek, mert valóban ez az összecsapás forog kockán a spirituális és a mulandó között, addig Antigoné nem avatkozna közbe. Nem mintha nem érdekelné, de biztosan úgy gondolná, hogy a szabadsága, más szóval az élete, nem forog kockán. Az önmagunk léte megköveteli, hogy felvállaljuk a félelem kesztyűjét, beleegyezzünk, hogy a félelem társaságában járjunk azáltal, hogy hagyjuk magunkat elengedni, amit Antigoné nagyon jól tesz, amikor tettét az istenekre bízza. Antigoné önuralmat mutat, amint eltávolodik Iszménétől; amint megjelenik Kreón előtt, nyugalmával és önuralmával lenyűgözi őt: Antigoné szabadsága feltárul Kreón előtt, aki először meglepődik, majd megijed; nem lesz más választása, mint hogy őrültnek nevezze. Önuralma révén, a szabadság igazi megtestesüléseként, egy olyan önuralom révén, amely csak önismeret feltételével valósulhat meg, Antigoné fellázad Kreón ellen, akinek hatalma halványul.

Semmi sem kényszerítheti Antigonéot arra, hogy eltérítse attól, ami. Az „Légy azzá, aki vagy” úgy hangzik, mint egy Antigonénak kitalált formula, de minden olyan emberre vonatkozik, aki sikeresen átalakul, és nem alszik el örökké a bábjában. Szent Ágoston a nagyszerű intimior intimo meo , az intimitás intimitásában vagy a legbensőségesebbnél is bensőségesebbben... az intimitás már etimológiailag azt jelenti, ami a legbensőségesebb. Szent Ágoston ezért arról beszél, ami belül van, ami a legbensőségesebb. A szívem legmélyebb, legbensőségesebb részében. Az evangéliumokban gyakran halljuk, hogy Mária, Jézus anyja, a szívében őrzi az eseményeket. A szívében, a szíve legmélyén, hogy ne keverje össze a bensőségeset az érzelemmel, őrzi meg azt, ami igazán kedves számunkra. Ez a cselekvés csak azok számára lehetséges, akik ismerik önmagukat, akik ismerik önmagukban mind a rosszat, mind a jót, akik képesek azonosítani azokat és tanulni belőlük. Ez az intenzitás ijesztő, mert magánynak tűnik egy Istentől megszabadult ember számára. Aki a legbensőbb lényét követi, befolyás, mánia nélkül, távol az ideológiáktól, az nem lehet reakciós! Szókratész, Szent Ágoston előtt, daimonionnak nevezte ezt az intimitás helyét , egyetlen más tanács sem nyújtott számára ennyi értéket. Az intimitásnak ki kell váltania az érzelmeket, elsőbbséget élvez; Antigonénál az intimitás kiszorítja a kételyeket és a szenvedést, amely akkor következik be, amikor ezek visszafogják Iszmenét! A kétség és a szenvedés táplálja a relativizmust. "Fontos, hogy aki nehéz feladatra vágyik, pontos képet alkotzon magáról." ⁹ Egy önmagunkról alkotott kép, hogy megszabaduljunk a félelem diktátumaitól, hogy próbára tegyük magunkat ebben a feladatban, hogy elmélyítsük és elfogadjuk szabadságunkat. A félelem a langyosság ellenszerévé válik; ellenszerévé annak a szokásnak, amely az emberség minden egyes darabkáját fekete lyukba nyeli el bennünk. Önmagunkból kiindulni azt jelenti, hogy felemeljük magunkat, eltávolodunk az individualizmustól, hogy lehetővé tegyük az individuációt, ami nem más, mint közösség önmagunkkal; végül az identitás.

Nem lehet Antigonéról úgy írni, hogy ne érintenénk a szabadságot, így a bizonyítékok arra utalnak, hogy Szophoklész ismerte a szabadságot, miután megtapasztalta. Aki soha nem ismerte a szabadságot, nem lesz képes önállóan megtapasztalni a szabadságot, be kell avatni, talán szenvedésen és félelemen keresztül, ahogyan Arisztotelész a Politika és poétika a tragédiát és a nézőkben kiváltott katarzist a rettegés és a szánalom általi épüléssel határozza meg. Az ember állandóan ingadozik a teremtés és a pusztulás között, és nem szabad azt hinni, hogy a költő másképp éli meg emberi állapotát. Szophoklész kitalált egy nyelvet Antigonénak, mint egy szobrász, szavak anyagát formálta fogalmakká. A görög nyelv lehetővé teszi ezt a szobrászatot. Antigoné nyelve is specifikussá vált, és az αυτος szó mintájára épül, amely „Homérosz óta tanúsított a görög történelem során”, ahogy Pierre Chantraine emlékeztet minket. Az „ugyanaz” vagy „ugyanaz”, az αυτος az identitást, az önmagunkkal való egybeesést fejezi ki. Szophoklész írásaiban ez ugyanúgy egybeesést jelent önmagunkkal, mint a másikkal, mert nem lehetséges találkozás a másikkal önmagunk tudatosítása és ismerete nélkül. Ugyanígy, minden egyes merüléssel az intimior intimo meo-ba (közös intim ) tanúi vagyunk a másikkal való folyamatos találkozásnak önmagunkban. Az ellentéttel való találkozás azonban nem feltétlenül teszi lehetővé az igazi találkozást, ahogy azt Kreón és Antigoné is világosan mutatja. Mindegyik a saját karakterében gyökerezik. Szophoklész, akárcsak később Jean Racine, úgy formálja a nyelvet, hogy az többet mondjon, mint kellene, hogy megérintse ezt az igazságot, amelyet csak meg lehet élni. A találkozás az, ami faragja, egyik vagy másik irányba. Kreón kristályosodik ki Antigonéval való találkozásban, de Haimónnal vagy Teiresziaszral is, nem is beszélve a kórusról, amely nehezen leplezi kábulatát. Az is úgy tűnik, hogy Szophoklész a nyelvének konfigurálásával egyszer s mindenkorra meg akarja határozni a jelentést. Itt többet kell látnunk, mint egy aláírást, a kőbe vésés vágyát, hogy egy bensőséges jelentést kitörölhetetlenné tegyen. „Ő az én vérem, egy anyától és ugyanattól az apától” – ez a mondat a Labdacides család apokaliptikus dimenziójáról beszél. Kreónt is megérinti az apokaliptikus jelenet, de soha nem az intimitására apellál, a szerepében áll, kihirdeti a törvényeket, az ő törvényeit.

Antigoné és Iszmené párbeszéde egy másik híres párbeszédet idéz fel, ezúttal Jézus és Péter között. „Szeretsz engem?” – kérdezi Krisztus az agapé . Péter még messze van a Krisztus által követelt teljes szeretettől, aki mégis erre a kőre, amely még mindig homokhoz hasonlít, alapítja meg Egyházát. Távol van tőle és közel hozzá. De nem tudja, mikor van közel hozzá, és mikor távol tőle. Jézus látja a lehetőségeket. Átlát az embereken. Jézusnak le kell csökkentenie első követelményét, és a philia kifejeznie azt a szeretetet, amely egyesíti őket. Az élő szeretet, a teljes szeretet, az agapé csak Róma útjain fog megjelenni, válaszul a „Quo vadis, domine?”-ra. Antigoné, amint megismeri Kreón törvényét, eldönti a tetteit. Véletlenül dönti el legbensőbb lényével, amelyet megoszt az istenekkel. Tudja, látta, hogy ki ő, és ezt meg is erősíti. Tudja, hogy a halál felé tart, de legbelül nem ingadozik, és végrehajtja tettét, eltemeti testvérét, és szembeszáll Kreónnal, nem anarchistaként – ez a szerep a hatalmától megrészegült Kreónhoz illik –, hanem olyan valakiként, aki egy olyan állam ellen cselekszik, amely összekeveri a tekintélyt és a hatalmat.