1. rész: A család
Antigoné legelső olvasatától kezdve kétértelműség támad az olvasó fejében. Antigoné cselekvést vagy reakciót testesít meg? Mi hajtja Antigonéját? A reakció soha nem létezik önmagában, míg a cselekvésnek nincs szüksége senkire; maga a cselekedet legitimálja. A cselekvés mindig valamit bevezet. Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, Antigoné nem várja meg, hogy Kreón Antigoné legyen. Ahogy Elektra a bosszúért, Nauszikaa a vendégszeretetért és Penelopé a hűségért, Antigoné a kötelességet testesíti meg. Ő cselekvés, mert szolgál: a kötelességben talál beteljesülést. A szolgaságban talál beteljesülést (vajon úgy teszünk, mintha elfelejtenénk, hogy a szolgaság azt jelenti, hogy "rabszolga" lenni?). Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, Antigoné soha nem individuum. Soha nem áll egyedül. Ha Kreón törvénye cselekvésre ösztönzi, és ha ez reakciónak tűnhet, az csak felszínesen van így, egyszerű kronológia szerint.
Antigoné nem változik Kreón törvényével. Antigoné emlékezteti a zsarnokot arra, ami megelőzi és ami követi, arra, ami meghaladja őt. Antigoné nem hódol be. Ez a helyzet az ókori nőkkel is; mindig megtagadják az alávetettséget, és mindig megerősítik a szabadság iránti ugyanazt a kötelezettséget. Antigoné azt is mondja, hogy az alávetettség és a szolgaság közötti különbséget igazságnak nevezik. Megelégszik azzal, hogy engedelmeskedik a kötelességének. Ezzel a cselekedettel felemeli magát, mert azokkal a tulajdonságokkal ékesíti magát, amelyeket évszázadok bölcsen kidolgoztak. Antigoné cselekedete mindig is létezett; szunnyadt, csak a megfelelő pillanatra várt. Cselekedetei nem Kreóntól függenek; a behatolástól függenek. Az engedetlenség megköveteli a bensőségbe való behatolás elutasítását. Jean-Louis Chrétien írja *A szépség rémülete* : "A szerénység nem a közelségtől fél, hanem a távolság eltörlésétől, amely a közelség elvesztését okozná számunkra." „A behatolás a szégyentelenség cselekedete, a jogsértés. De a lázadó, mielőtt lázadna, magában hordozza – néha tudtán kívül – a lázadás tulajdonságait. A szégyentelenség sérti és felfedi őt. Antigoné egy egyszerű gesztussal, egy örökkévalóságtól örökölt gesztussal, egy olyan gesztussal tárja fel lázadását, amely elválasztja az embert az állattól: egy szeretett személy holttestének eltemetésével. Ha ez a gesztus Kreón döntése után történik, ha reakciónak tűnik, valójában cselekvés: egy régóta ismert erő bevetése, amely megvédi azt, ami nem lehet szentségtörés.”
Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, Antigoné a hagyomány alakját képviseli, és mentes minden forradalmi szellemtől. Egyfajta leszármazási vonalat ápol. A neve jelentése anti , „ellene” vagy „helyette”, valamint gonê , „leszármazott”. Antigoné a saját idejében, a múltjában él. Apját utolsó napjaiig elkísérte. Ő volt a szeme Oidipusznak Kolonosznál , amikor az soha nem szűnt meg nyafogni és sajnálni magát. Antigoné megtanulta, hogy az önsajnálat mindig reakció. Hallotta, ahogy felkiált: „Ó, gyermekeim, hol vagytok most?... Én is sírok értetek... Ha arra gondolok, milyen keserű lesz a jövőtök, és milyen sorsot szabnak rátok az emberek... Amikor elérkezik a házasság órája, kinek lesz szüksége, ki meri elviselni mindezeket a gyalázatokat, amelyek az életetek tönkretételére szolgálnak, ahogyan az én szüleimmel is tették? Hiányzik valami bűn? Apátok megölte az apját; Ő termékenyítette meg azt a méhet, amelyből ő maga is származott; attól örökölt titeket, akitől ő származott... Ki fog hát feleségül venni titeket? Senki, gyermekeim, és kétségtelenül akkor kopárságban és magányban kell majd elsorvadnotok... Oidipusz önzése ijesztő. Mindig olyan gyengének tűnik. Töpreng, búsul, és állandóan sajnálja magát. Fárasztó. Szenved. Bár Oidipusz, milyen jogon fosztja meg gyermekeit a jövőtől? Vagy ez egy jóslat, vagy átok? Mindenesetre gyermekeire kényszeríti bűnei terhét. És még később is elkárhoztatja fiait, a valódi forrását... Antigoné tettei. Mintha soha nem szakította volna el magát apja szolgálatától, még halála után sem. Nincs itt egy szikrányi megértés? Ritka, hogy egy családot fajtának nevezzünk. Nem az ember választja. A család nem csoport. Nem összejövetel vagy lázadás. A tömegpszichológiából semmi sem vonatkozik rá, különben már nem család, hanem maffia. Nem az apák dolga, hogy megszabják gyermekeik jövőjét. Az apák azért vannak ott, hogy segítsenek elkerülni a buktatókat, nem pedig azért, hogy bejelentsék vagy megjósolják azokat. Oidipusz a reakciók ördögi körébe esett. Amint visszatért Delphoiból, nem tudott menekülni belőle. Ez volt a börtöne. Nem tett mást, csak reagált. Azt mondta magának: "Cselekednem kell." Elvesztette minden céltudatosságát. Már nem bízott magában. Amikor vágy támad a sors magyarázatára, fontos megjegyezni, hogy az a reakcióból fakad és táplálkozik. Lehetetlen Antigonét elmagyarázni anélkül, hogy az apjáról beszélnénk. Ez az átmenet az Oidipusz Kolonosznál az Antigonéhoz . A lánynak, mint gyermeknek, beszélnie kellene az anyjáról, de az hiányzik, és jó okkal: hogyan lehetne egy olyan anyáról beszélni, aki egyben a nagymamája is? Arisztotelész így válaszol: „Egyetlen dolgot sem jelenteni annyit tesz, mint semmit sem jelenteni, és ha a nevek semmit sem jelentenének, akkor az emberek közötti, sőt önmagunkkal folytatott minden gondolatcsere is tönkremenne: mert az ember nem tud gondolkodni, hacsak nem gondol egyetlen dologra; és ha tud is, akkor csak egyetlen nevet rendelhetünk hozzá.” Az anya a természetes kötelék, míg az apa a társadalmi kötelék. Antigoné nem tudja, hogyan beszéljen a természetes kötelékéről, mivel ez a kötelék a bűnre, Oidipusz vérfertőzésére emlékezteti. Antigonénak mindene megvolt ahhoz, hogy forradalmárrá váljon a hagyományos helyett, de hiányzott belőle egy lényeges tulajdonság: az irigység.
Antigoné sohasem individuum; mindig személy. Nem illik bele ebbe a modern kettősségbe, ebbe a modern erénybe, amely kizárólag a birtokláson keresztül érvényesül, abban a hitben, hogy a birtoklás meghatározza és felülírja a birtoklást, és minden ellentétes véleményt állandó botránynak tekint. Antigoné van és birtokol. Antigonénak van teste és elméje, de ő maga ez a test és az az elme is. Ez a felismerés kioltja a vágyat, hogy kisajátítsa a testét. Nem lehet birtokolni azt, ami az ember. Legalábbis ez gyökeresen megváltoztatja magát a birtoklás fogalmát, mert ahhoz a gondolathoz vezet, hogy az embert az birtokolja, ami birtokol. Két testvére tragédiájával – Polüniké megtámadja Thébát, Eteoklész pedig megvédi – Antigoné megragadja az eseményt, és magához ragadja az ügyet. Antigoné eggyé válik múltjával és jelenével. Az „eggyé válni” kifejezés elárul valamit Antigonéról, mert felavatja és így leleplezi magát, felfedi magát, sőt megmutatja magát. Szophoklész semmit sem mond el a fizikai megjelenéséről; könnyű, talán túl könnyű elképzelni őt apró termetűnek. Antigoné már korán vállalta a kötelességet. Irányította apját. Átélte a fájdalmát és a bezártságát is. Ő volt a szeme. Mivel édesanyja egyben nagymama is volt, úgy gondoskodott apjáról, aki így egyben féltestvére is, mintha nagyapa lenne élete alkonyán. Könnyű belátni, mennyire modern a tragédia, vagy amit annak nevezünk. A tragédia elején még együtt akar játszani nővérével, Iszmenével. Megdolgoztatja őt. Minden, amit Antigoné tesz, intenzív és fizikai. Iréne Papas az Antigoné filmben így dolgoztatja meg Iszmenét, elmagyarázva neki a helyzet tétjét. Elképzeljük, ahogy a nővére felé nyújtja a kezét. Még az apró termetű emberek is rendelkezhetnek olyan fizikai jelenléttel, amely messze meghaladja méretüket. Antigoné egy bástyának tűnik nővére előtt, egy tetőtől talpig felfegyverzett bástyának, egy bástyának, amelynek ereje felfoghatatlan. Iszmené meghajlik és meghajlik e jelenlét előtt. Antigoné mindezt a mennydörgő erőt e bástyába vonja, ami a teste, és eggyé válik vele; hatalmasnak, gigantikusnak, szürreálisnak tűnik, mintha megszállták volna, készen áll arra, hogy megadja magát, egy bástyának, amely már nem képes befogadni ezt a mennydörgő erőt.
Antigoné: Ő a testvérem – és a tiéd, akár tetszik, akár nem. Azt akarom, hogy senkinek se legyen joga azt mondani, hogy elárultam.
Iszméné: De te nyomorult asszony, mi van, ha Kreón tiltakozik?
Antigoné: Kreónnak nincs joga elválasztani a családomtól.
Iszméné siratóénekkel folytatja a családjukat ősidők óta sújtó szerencsétlenségről. Az üresség vezeti Iszménét. Az üresség folyékony, mindenhová beszivárog, alattomos és biztos pusztító hatalmában. Iszméné apja, Oidipusz formáját ölti. Antigoné elutasítja őt. Antigoné tudja, hogy Kreónnak nincs hatalma elválasztani őt a családjától. Iszméné összekeveri a hatalmat, * potestas* , a tekintéllyel, * auctoritas *. A hatalom megrémíti, és összetéveszti a tekintéllyel. A zsarnokok művészete, hogy tudják, hogyan gyakorolják kizárólagos hatalmukat, mint a félelem átlátszatlan füstfüggönye mögé rejtőző tekintélyt, az ördög fegyverét. Antigoné tudja, hogy a hatalom az isteneké, ahogy a villám Zeuszé, és hogy a királyok csak segítségül hívhatják, utalhatnak rá, de mindenekelőtt alávethetik magukat neki. Antigoné hagyja, hogy a kötelessége vezesse. A kötelesség ellenállónak bizonyul a siránkozással szemben, és hatékony orvosságot rejt a félelem ellen. A hivatás a kötelességben erjed. És pontosan erről szól Antigoné: a hivatásról. Ez az, ami megtéveszti Atroposzt, a Sorsot. Amikor Antigoné kimondja: "Én vagyok és van", azon a hangszeren játszik, amely Én vagyok. Test, elme és lélek egyesülése. Ennek az individualizációnak és annak erejének tudatában Antigoné kibújik a bábból, és pillangóvá válik. Tekinthetjük ezt Antigoné első lázadásának; a lázadás abban az értelemben, hogy a fennálló rendben váratlant teremtett, tiszteletben tartotta ezt a fennálló rendet, de kigúnyolta a felelősök képességeinek hiányát azzal, hogy felfedte gyengeségeiket, hogy kijavíthassák magukat; tehát mint egy megtérés.
Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, a hagyomány állandó megtérést követel. A hagyomány csak igazán él, és élni annyit tesz, mint vállalni az élet kockázatát. Antigoné soha nem akar megszűnni családjához tartozni, de azon belül úgy dönt, hogy létezik; pontosan ez a család hivatása: menedéket nyújtani, amely lehetővé teszi az élet kiteljesedését. Nem kellene ennek igaznak lennie a család minden tagjára? Hogyan nyilvánul meg ez a szükségszerűség? A hivatás és a kötelesség elválaszthatatlanul összefonódik. A modern kor, azzal, hogy folyamatosan elhallgattatta a kötelességet és annak előnyeit, kioltotta a hivatást. Antigoné annyira beleszeretett a kötelességbe, hogy a hivatásnak csak természetes módon kellett előbukkannia. Még mindig hiányoznak ennek a megtérésnek a részletei. Szophoklész nem adja meg nekünk azokat. Soha ne felejtsük el, hogy Szophoklész munkássága árvává tett minket. Szophoklész körülbelül száz tragédiát írt, amelyek közül nyolc maradt fenn. Szophoklész sokat írt, mégis olyan kevés maradt fenn. Vegyük például a delphoi feliratokat: "Ismerd meg önmagad", vagy "Semmi felesleges", amelyet ma már részben kitöröltek. Mire figyelmeztettek minket a görögök? Az emberiség oly sok szövegtől megfosztott; oly sok minden tárult fel, csak hogy elfelejtődjön, elveszett… Oly sok mindent mutatnak meg nekünk, és mi nem figyelünk oda rájuk, vagy nem vagyunk képesek felismerni őket. Gondoljunk például Jézus Krisztusra János evangéliumában (8,2-11). Ki tudja elképzelni, hogy a názáreti Jézus értelmetlen jeleket rajzol a földre? Különösen azért, mert kétszer is visszatér ehhez a témához. Amikor az írástudók és farizeusok odavisznek hozzá egy házasságtörésen rajtakapott nőt, megpróbálják próbára tenni, hogy megtudják, mit javasol, emlékeztetve arra, hogy Mózes megkövezést rendelt el egy ilyen bűncselekményért. Jézus pedig váratlanul lehajol, és ujjával jeleket rajzol a földre. A használt ige a grapheion . Aztán az írástudók és farizeusok, akiket zavar ez a szinte közönyös hozzáállás, kitartanak, és ezt a választ kapják: „Aki közületek bűntelen, az vessen rá először követ.” És akkor Jézus ismét lehajol, hogy írjon a földre. János ismét ugyanazt a görög szót használja Krisztus cselekedetének meghatározására. Mit írt Jézus a földre? Lerajzolta a mennyet? Dacolt a Sátánnal? Isteni költeményt komponált? Felsorolta az írástudók és farizeusok bűneit, ahogy Szent Jeromos hitte? Elképzelhető, hogy Jézus értelmetlen jeleket rajzolt a földre? Vagy ez a felfoghatatlanság lehetett egy új megértés forrása? János nem mondja el. Talán Jézus azt mondta neki, hogy soha ne fedje fel írásait. Árvái maradunk ennek az isteni tudásnak, szembenézve a veszteség mélységével. Mik hát Antigoné metamorfózisának percei? Szophoklész mintegy száz hiányzó tragédiájának hiányában, amelyek talán elmélyítették e építő család kötelékeit, tapogatózva keressük az utunkat. Elképzeljük Antigoné-t. Amilyen ő volt. Antigoné erényt talál önmagában. Erényeket, amelyek nem hiányoznak apjától. De Oidipusz belegabalyodik, és felemészti a sorsa. Oidipusz nem tesz mást, csak szenved, és amikor úgy dönt, hogy abbahagyja a szenvedést, még jobban szenved. Oidipusz a nyomorúságot testesíti meg. Ő az ideál ellentéte. Antigoné nem szenved, mert felnőtt, míg apja örökké gyerekes marad. Mit jelent a felnőttkor a modern kor és a konfliktusok elkerülésére és a döntéshozatal korlátozására létrehozott specialisták serege előtt? Aláásni a tekintélyt, és abszolút hatalmat adni a második ? A család minden férfitagja gyerekes. Csak Antigoné felnőtt. Iszméné mindketten bizonytalanságban, félelemben élnek. Oidipusz, Polünikész és Eteoklész gyermekek a Sors kezében; játszanak velük, és kedvük szerint manipulálják őket... Talán nekik maguknak nem kell beavatkozniuk; ezek a szereplők, bár a legtöbben vannak az élet során, kevés figyelmet igényelnek, annyira ügyesek abban, hogy mindenféle segítség nélkül összefonódjanak és összefonódjanak. A Sors ismeri a férfiakat; már nagyon korán tudják, hogy akik el akarnak menekülni a szüleik elől, könnyű prédává válnak. Nem akarnak olyan tökéletesek vagy tökéletlenek lenni; az ellenkezőjüket akarják látni, valami egészen mást, távol attól a képtől, amelyet a szüleik alkotnak róluk: a probléma abban a mentális képben rejlik, amelyet minden ember a többiekről alkot; Kísért minket a mentális kép, görögül phantasmata phantasma . A Sorsok gyönyörködnek a mentális képben. Tudják, hogy az bebörtönzi és kézen-lábon megkötözve adja ki áldozataikat. A szülők egy ideális képet vetítenek ki, amire a gyerekek egy taszítóval reagálnak. A két mentális kép szinte soha nem illeszkedik egybe, ami bágyadtsághoz és konfliktushoz vezet. Gyakran vagy konfliktus, vagy teljes nyugalom uralkodik a családokban. És ugyanilyen gyakran a család egyik állapotból a másikba lendül egy nagy és elkerülhetetlen ingamozgásban. Néha cselekvés hajtja, de gyakrabban reakció. És a cselekvésből fakadó cselekvés nem egyenlő a reakcióból fakadó cselekvéssel. Az élet manuális és automatikus aspektusai megjelennek a családon belül, folyamatosan metszik és eltérnek egymástól. Ezek a szempontok függetlenek a természet és a kultúra állapotától, és legalább ugyanolyan fontosnak bizonyulnak. Senki sem veszi figyelembe a kiszámíthatatlanságot; egyetlen "szakembert" sem érdekel ez az élet központi hajtóerejeként, mert ott lakozik az élet kiszámíthatatlan része; a szakember csak statisztikákból él. Az a rész, ami nem e világból való, az a rész, ami kiszakad a mi világunkból, működik és formálja az egyént, az akaratát és a cselekedeteit. A család szerves szövete e két dimenzió, az egyén és a személy összehangolásának nehézségén nyugszik. A családnak ez az alapvető szerepe, hogy megmutassa, az egyén a személyben létezik, és a személy soha nem szűnik meg létezni az egyénben. Az érdekek ütköznek, összejátszanak, bizalmatlanok, kihívják és elcsábítják egymást... A modern kor gyűlöli a családot, mert Hegel ideológiai és szigorú lányának tekinti magát, ahol a hatalom szüntelenül igyekszik ráerőltetni hatalmát erre az embrionális lázadásra. A modern kor a családot azzal a hellyel azonosítja, ahol az egyénnek el kell rejtőznie, meg kell utasítania, vagy akár ki kell irtania saját akaratát. Az egyén alakítható. A társadalom azt csinál belőle, amit akar. A forradalmárok szerte a világon és minden korszakban mindig is a hatalomra irányuló akaratukkal szembeni ellenállás szigetének tekintették a családot. Két világ ütközött mindig is: azok, akik a családot az emberré válás alapvető természetes környezetének tekintik, és azok, akik a család szerves kapcsolatait mindenáron elpusztítandó katasztrófának tekintik, mert baktériumokat és betegségeket hordoznak, amelyek közül az első az egyéni szabadság bebörtönzése. Nem szabad összekeverni a gyökeret a rizómával. Az egyik nem élhet a másik nélkül. A rizóma egyfajta gyökér, amelyről a nevét kapta. Ez a kapocs maga a gyökér és a rügy között. A rizóma szára gyakran változó méretű, sok vagy kevés rügyet hoz. A rizóma tökéletesen szimbolizálja a családot. Egyik szára sem egyforma, de mindegyik az erős, vízszintes rizómához kapcsolódik, amely a gyökértől a rügyig hordozza kis világát. A család három hovatartozási állapotot hoz magával: a múlthoz való kapcsolatot, a jövőhöz való kapcsolatot és az elszakíthatatlan köteléket. A család így magában hordozza a hagyomány eszméjét, amely e három tudatállapoton keresztül határozható meg.
A családban a látás olyan, mint a tükörbe nézés. Szent Pál megtanította nekünk, hogy mi a tükör a keresztény életben: „Amikor gyermek voltam, úgy beszéltem, mint a gyermek, úgy gondolkodtam, mint a gyermek, úgy értekeztem, mint a gyermek. Amikor férfivá lettem, magam mögött hagytam a gyermekkoromat. Most úgy látjuk egymást, mint a tükörben homályosan, akkor pedig színről színre.” Mit jelent úgy látni, mint a tükörben, homályosan? Nyilvánvalóan nehéz felfogni a kifejezést övező misztériumot, különben oly sok mindent beburkolna a tudás glóriája. Ahogy Szent Pál folytatja: „Most csak azt tudom, amit tudok; akkor majd mindent megismerek, ahogyan én is ismernek engem” (1Korinthus 13:12). Ez a tükrözött látás a Paradicsom elvesztésének eredménye. Tarsusi Pál azt mondja nekünk, hogy egy elveszett látást fogunk visszaszerezni. A tükör a spiritualitás lényegi eszközét jelképezi, mert lehetővé teszi számunkra, hogy lássuk azt, amit már tudunk, anélkül, hogy felismernénk, és ez az eszköz, amely lehetővé teszi számunkra, hogy lássunk és láttassunk. Így Athéné Odüsszeusz segítségére siet, amikor az Ithakában felébred, egy felhővel, amely néha láthatatlanná teszi, de mindenekelőtt Athéné „arra int, hogy ne nézzen emberi lény arcába”, mintha a láthatatlanság csak azzal a feltétellel érhető el, hogy útközben senki tekintetébe ne nézzen. Françoise Frontisi-Ducroux így folytatja kommentárját: „A látás és a láthatóvá válás között a kölcsönös kapcsolat annyira szigorúan érvényesül, hogy a legjobb módja annak, hogy elkerüljük valakinek a tekintetét, az, ha nem próbáljuk meg leleplezni: hogy a másik szeme ne kockáztassa, hogy átszúrja a téged körülvevő sötétség felhőjét, hogy még a jelenlétükben is ismeretlen maradjunk, a legjobb, ha elkerüljük, hogy saját tekintetünk fénye másokra irányuljon, hogy vakká váljunk azok előtt, akiknek, bár látnak minket, nem kell „ismerniük” minket!” Látni annyit tesz, mint látszani! Ugyanebben az értelemben vegyük észre, hogy Szent Pál látta, amikor Isten megvakította őt a damaszkuszi úton. „Ismerek egy Krisztus hűséges követőjét, aki tizennégy évvel ezelőtt elragadtatott a harmadik égig – nem tudom, hogy testében-e, vagy látomásban, csak Isten tudja.” Ez az ember, akit jól ismerek, elragadtatott a paradicsomba – hogy testében, vagy látomásban, csak Isten tudja –, és kimondhatatlan dolgokat hallott, amelyeket senkinek sem szabad elismételni.” (2Korinthus 12:2-4) Szent Pál tanúskodik a „tükörben való homályos látásunkról”. Oidipusz „ismeri” bűnét és megvakítja magát. Nem találjuk-e itt az „ Ismerd meg önmagad” ? De semmi túlzás ! Aki túlságosan is ismeri önmagát, az megvakítja az embert. Azáltal, hogy meg akarja ismerni önmagát, Oidipusz elpusztította önmagát. A családi kötelékeknek köszönhetően utasítja vissza Antigoné Kreón vakságát. Oidipusz ezt Teiresziasztól, az isteni vak embertől tanulta: „Te, aki mindent vizsgálsz, ó, Teiresziasz, azt is, amit tanítanak, és azt is, ami tiltott marad az emberi ajkak számára, azt is, ami az égből való, és azt is, ami a földön jár, lehet, hogy vak vagy, de mégis tudsz a Thébát sújtó csapásról.” Teiresziasz pedig egészen világosan válaszolt, de mindenképpen túl világosan ahhoz, hogy válaszát vakság nélkül fogadják: „Jaj! Jaj! Milyen szörnyű tudni, amikor a tudás nem használ annak, aki birtokolja! Nem voltam tudatában, de elfelejtettem.” Kicsivel később Oidipusz azzá az arrogáns zsarnokká válik, akit állandóan elutasít, és akit egyúttal megtestesít: „Csak sötétségben élsz: akkor hogyan ne árthatnál nekem, ahogy ártasz mindenkinek, aki meglátja a napvilágot?” Teiresziasz döntő pontot ad majd Oidipusz király : „Látod a nappalt. Hamarosan csak az éjszakát fogod látni.” Oidipusz továbbra is szidalmazza Teiresziaszt és mindazokat, akik szembeszállnak vele, hogy végre tisztánlátásra tegyen szert: „Így többé nem fogja látni” – mondja –, „sem a rosszat, amit a vaksága alatt elszenvedtem, sem a rosszat, amit okoztam; így a sötétség megakadályozza őket abban, hogy ezentúl lássák azokat, akiket nem kellett volna látnom, és hogy ismerjék azokat, akiket mindennek ellenére ismerni akartam volna!” De ez nem teljesen elég, mivel később így fog könyörögni: „Gyorsan, az istenek nevében, gyorsan, rejtsetek el valahol, messze innen; „Ölj meg, dobj a tengerbe, vagy legalább egy olyan helyre, ahol többé nem látszom…” Ahol Oidipusz úgy döntött, hogy befalazzák önmagába, Antigoné beleegyezik, hogy élve befalazzák. Ahol Oidipusz megvakítja magát, Antigoné mindenáron igyekszik majd, hogy senki ne vakítsa el hivatásának felismerésében. Antigoné végül befalazzák, ami egy élő temetés, mert el akarta temetni meghalt testvérét, Polünikészt. Oidipusz és Kreón is figyelemre méltó magasságokba emeli a vakságot. Polünikész és Eteoklész megvakítja magát a thébai hatalomért folytatott küzdelmükben, és megölik egymást. Gyakorlatilag senki sincs ebben a családban, aki ne látná a tükörképét egy másikban előbb-utóbb. René Girard folyamatosan a görög tragédiákban ólálkodik, hogy Hegel fenomenológiáját csírájában elfojtsa a mimikri elméletével, amely megszabadítja az emberiséget az irigységtől. Senki sem eredendően romlott vagy perverz, sem természeténél fogva, sem kultúrája által. De ezt a tükröződést, amit a szereplők nem látnak meg másokban, azért nem látják meg, mert látásmódjuk tökéletlen, fátyolos, elhomályosult, gyakran a nárcizmus által. Minden hasonló, mégis semmi sem ugyanolyan. A részletek miatt a hasonlóság köteléke elveszik. A családi kötelékek minden emberi érzelmet tökéletes kölcsönösséggel kavarnak fel, a legrosszabbtól a legjobbig és fordítva. A legkülönbözőbb emberekhez kapcsolódó legszélsőségesebb érzések állandó rugalmasságot, mély mámort igényelnek. A szeretetnek kellene lennie az emberek közötti elsődleges köteléknek, mégis ez a legkevésbé feltárt. A szeretet az, amiről az emberiség a legtöbbet beszél, miközben semmit sem tud róla. Szent Pál kifejezetten kimondja: az elhomályosulás a szeretetre vonatkozik. „Szemtől szemben látni” azt jelenti, hogy látni, megismerni, megérteni a szeretetet; átölelni a szeretet egészét. Születni annyit tesz, mint csatlakozni egy családhoz, és elkezdeni tanulni az életről. Lehetetlen tanulni az életről anélkül, hogy személlyé válnánk; a személlyé válás egyenlő a társadalmi, és így politikai állattá válással. Ezt a szempontot hangsúlyozta Anouilh az Antigonéjában. Nincsenek családok kompromisszumok, kicsinyesség, megtévesztés, illetlenség, közönségesség, ellenségeskedés és öngyilkosság nélkül: az embernek meg kell ölnie önmagának egy részét, és félre kell tennie az egóját ahhoz, hogy egy család részévé váljon. Példaként említhető az ázsiaiak tanulás iránti engedelmessége: életük minden egyes másodpercében sok éven át visszakerülnek a tanoncok állapotába. Egyetlen liga sem emelkedik fel e módszer ellen, mert mindenki felismeri, hogy az alázat az a forrás, amelyből a aprólékos munka és a szakértelem alapjai fakadhatnak. És azért is, mert ez az alázat mindig elcsábítja a munkapadhoz való visszatérés vágyát, ami az igazi mesterségbeli tudás jele. Az alázat a kulcsszó ebben a családban, az alázattal együtt. Tehát nézőpont kérdése. Antigoné mindent az apjától tanult, mivel ő volt a szeme. Ebből a meghittségből Antigoné levonta a tanulságot: minden cselekedetünket anélkül követjük el, hogy tudnánk a következményeket. Radikális ellenszere a hatalomvágynak. És tetteink következményei nem feltétlenül várnak életünkig, hogy kiderüljenek! Oidipusz szinte örülhetett volna – saját maga és családja nevében –, hogy teljes árulása lelepleződött, még életében. Antigoné tudja, hogy az embernek nem szabad pusztán a saját akaratában hinnie. Itt is hatalomról van szó, amely gőgjétől duzzad. Egyedül az akarat válik perverzé, korrupttá és arrogánssá. Egyedül az akarat veszi át az uralmat, amint egy felsőbb hatalom, a tekintély elfelejtődik. Mindazok, akik anélkül cselekszenek a politikában, hogy felsőbb hatalomra hivatkoznának, tévednek. Ez egy tanulság Antigonétól, egyike azon elfeledett törvényeknek, amelyeket ő helyreállít és napvilágra hoz. Mindazok, akik pusztán a saját akaratukból akarják megváltoztatni az egyenlőtlenségeket vagy az igazságtalanságokat (az egyenlőtlenség az igazságtalanság és az irigység), szembesülni fognak tetteik következményeivel: vagyis a korábbi igazságtalanságokat olyanokkal kell felváltaniuk, amelyek néha sokkal rosszabbnak bizonyulnak. Amit gyermekkorban tanulunk, az nem szűnik meg létezni felnőttkorban. Amit gyermekkorban tanulunk, az felnőttkorban átalakul, de tovább él a felnőttben. Az emberiség a hagyomány eredete, és a hagyomány eredeti.
Antigoné az intimitást a hatalom elleni orvosságként, a belső élet allegóriájaként tekinti. Vajon az intimitásnak van-e különleges kapcsolata a nőiességgel? Az intimitás a belsőhöz tartozik. Az intimitás csendben él; a titkolózásra, a személy mélységeire támaszkodik. Oidipusz elveszti a talajt a talajon, mert már nincs intimitásban része; úgy tűnik számára, hogy minden ismert róla, különösen a legrosszabb, hogy ez a legrosszabb árnyékot vet a benne még létező jó utolsó nyomára is. A megsértett intimitás emberségünk végét jelzi. Antigoné teljesíti kötelességét. Gondoskodik öregedő és legyengült apjáról. A kötelességnek, a szolgálatnak szentelve magát, ráerőlteti és megerősíti az intimitást. Az alázattal és az intimitással felvértezve, amelyek gyakran kéz a kézben járnak, Antigoné az istenekhez fordul, és állandó párbeszédet folytat velük. Nem kezd el karral csapkodni és Zeuszt szónoklatokba bocsátani, hogy bosszulja meg apja minden megaláztatását... Az egyenlőség gyakran a bosszú másik neve, és az igazságossággal véli egyet; az egyenlőség felváltotta az igazságosságot, amelyet az isteni igazságosság földi kiterjesztésének szántak. Antigoné el akar csillapítani a felfordulást. Ő a család ódája, és így a hagyomány ódája is. Megérti, hogy az istenek által követelt vagy apja arrogáns és zsarnoki döntései által teremtett áldozatok semmik az önfeláldozáshoz képest, amely egyedül válthatja meg ezt az átkozott sorsot. Antigoné azt is tudja, hogy az emberi törvényeknek nincs tekintélyük, hogy a tekintély transzcendens, míg a hatalom immanens. Káin tudni akarja, mire van joga, ha enged a hatalom akaratának; Sátánhoz fordul, megkérdezve tőle, hogy boldog-e. Sátán így válaszol: „Hatalmas vagyok.” 4. . Ez nem a végső küzdelem, mert az emberek mindig felejtenek, hogy emlékezhessenek, hanem a végső csata. Antigoné elfogadja hivatását, és azért harcol, ami valóban értékes a szemében, amiért mindig is tudtán kívül élt, ami a legtermészetesebbnek tűnik számára: a hagyományért; a tekintély és a hatalom egyensúlyáért. Így lép be Antigoné a politikába.
Hozzászólás küldése