Simone de Beauvoir az emberi életről

„Azt kijelenteni, hogy az élet abszurd, annyit tesz, mint azt állítani, hogy soha nem lesz értelme. Azt állítani, hogy kétértelmű, annyit tesz, mint eldönteni, hogy az értelme soha nem rögzített, hogy mindig ki kell érdemelni.”*

A tehetetlenség félelmetes kijelentése, a hatalom akaratának kifejezésébe burkolva, avagy hogyan kell az irigységnek szabályoznia és irányítania az életet. Ez a mondat természetesen forradalmi kiáltvány. Simone de Beauvoir a következőképpen határozza meg az osztályharcot és a baloldal összes cselekedetét a francia forradalom óta: az irigység a hit cselekedete. Az irigység mindig az immanencia leánya. Simone de Beauvoir ezt mondja nekünk: „Isten halott; tudassuk meg most, hogy mi vagyunk az életünk urai, és hogy az a cselekvésben teljesedik be.” Így cselekedve Simone de Beauvoir figyelmen kívül hagyja a vallást, de az ókori filozófiát is; azt állítja, hogy az állandó küzdelem az egyetlen út. Ezt az állandó küzdelmet az irigység tartja fenn; az irigységnek ez a megváltoztathatatlan ereje van; ugyanúgy táplálkozik vereségeiből, mint győzelmeiből. Ez a gonosz erő par excellence. Szembeszáll az élettel.

Simone de Beauvoir életfilozófiája kamaszos, ahogy Tony Anatrella mondaná, sőt, az élet tagadása, mert tagadja annak minőségét és mélységét, hogy egy állandó és szánalmas küzdelemben oldja meg azt.

Látjuk a modernizmus formáját is. Ez a cselekvés azonnal a belső élet tagadásává válik. Vagyis inkább a belső élet helyettesítésére szolgál, mivel gyakori, hogy egy látványos jelentésbeli megforduláson keresztül azt halljuk, hogy a cselekvés az aktivista belső élete. Azt is megértjük, hogy ez a kijelentés semmiképpen sem törekszik megoldást találni; a lecsillapítás lenne a vége. Csak a zajban és az erőszakban leli örömét.

*A kétértelműség etikája.

Pascal az emberi életről

És ez a Pascal-részlet, beismerve és erőltetett bensőségességgel:

„Amikor életem rövid időtartamára gondolok, melyet elnyel az előző és az azt követő örökkévalóság, a kicsiny térre, melyet betöltök, sőt, melyet látok is, elveszve a terek végtelen tágságában, melyeket figyelmen kívül hagyok, és melyek figyelmen kívül hagynak engem, megrémülök és megdöbbenek, hogy itt látom magam, nem pedig ott, mert nincs ok arra, hogy miért itt, nem pedig ott, miért most, nem pedig akkor. Ki helyezett ide? Kinek a parancsára és útmutatására volt ez a hely és ez az idő számomra rendelve. Memoria Hospitis unius diei praetereuntis* .”

A Bölcsesség könyvéből, V, 15: „A gonoszok reménysége olyan (…) mint a füst, amelyet a szél eloszlat, vagy *mint a vendég emléke, aki arra jár, és csak egy napig van ugyanazon a helyen .”

Tolsztoj az emberi életről

Ma reggel szó szerint rábukkantam* erre a részletre Tolsztoj Vallomásából a hét évvel később írt Ivan Iljics halálát :

„Először úgy tűnt nekem, hogy ezek felesleges, félreérthető kérdések. Azt hittem, mindez már ismert, hogy ha egyszer azonnal neki akarok állni ezeknek a kérdéseknek, az nem jelent majd problémát számomra, hogy egyelőre nincs rá időm, de amint kedvem tartja, azonnal megtalálom a válaszokat. Most ezek a kérdések egyre gyakrabban ostromoltak, egyre nagyobb vehemenciával követelve a választ, és mivel mind ugyanarra a helyre, sok pontra estek, ezek a megválaszolatlan kérdések egyetlen fekete foltot alkottak. (…)”

„Velem az történt, ami mindenkivel, aki halálos belső szervi betegséget kapott. Először egy jelentéktelen tünet jelenik meg, amelynek a beteg nem tulajdonít jelentőséget, majd a tünetek egyre gyakrabban ismétlődnek, és idővel egyetlen, oszthatatlan szenvedéssé olvadnak össze. (…)”

„Megállt az életem. Tudtam lélegezni, enni, inni, aludni; de nem volt életem, mert már nem voltak olyan vágyaim, amelyek beteljesülése ésszerűnek tűnt volna számomra.”

Tolsztoj tehetségére van szükség ahhoz, hogy ilyen tökéletesen kifejezze ezt a hatalomnövekedést (amit egyesek a hatalomvágynak vélhetnek), ezt a fokozatos gyötrelem-inváziót. Az Ivan Iljics halála, ennek az életre szóló remekműnek a sűrített remekműve, tökéletesen kelti azt a benyomást, mintha egy másik univerzumba csöppennénk. Egy ártalmatlan pillanatban az élet kettéválik és iránytalanná válik. Az élet nem más, mint ezeknek az önmagunkkal megosztott bensőséges pillanatoknak az összessége.

az Esszé az emberi életről címűből származó jegyzeteimet olvasom .

Az irigység rövid története, a hőstől a bűnbakig

4A modern világ szüntelenül bűnbakokat állít elénk. Lance Armstrong, Richard Millet, Jérôme Kerviel, John Galliano, hogy csak néhányat említsünk, mindegyikük a maga területén, teljesen más okokkal és indokokkal, a közelmúltban testesítették meg a bűnbakot, a jogosan megbüntetett bűnözőt, a helyére helyezett bajkeverőt. A bűnbak az egalitarizmushoz kapcsolódik, amely maga is az irigységhez. A hőstől a bűnbakig csak az irigység marad változatlan. A modern világ vérében a látványosság van, a bűnbaknak pedig katartikus funkciója van.

A modern demokrácia korában minden a Twitteren vagy a Facebookon keresztül történik. Az igazi információ ott van. A hiányzás egyenlő az eltűnéssel, az árnyékban éléssel, egy árnyékélettel. A közösségi hálózatokon megengedett a modern demokrácia csúcspontja: a bálványhoz dörgölőzni, a bálvánnyal élni, a bálvány ritmusára, mindent tudni róla, látni, amikor felkelünk, jó éjszakát csókolni neki; már csak a tapintható kontaktus hiányzik. Ez a közelség átalakítja a bálvány szerepét, örökre ismert, örökre módosítja azt. Ha a bálvány egy egyszerű szobrocska lenne, nem beszélne, nem válaszolna, csak a számára megmaradt helyet foglalná el, képmásába gyűjtené az agy által létrehozott összes mentális képet. A modern világ nem ismeri a mentális képet, túl van a fantázián. Gyűlöli azt, ami rejtett, nem is beszélve arról, ami titkos. Innen ered ez a gyakran használt kifejezés: a fantázia valósággá válik. A fantázia – phantasmata , az ókori görögök mentális képe – nem lehet, nem szabad valósággá válnia. Különben horror vár. Különben csak imádkozhatunk, miközben várjuk, hogy minden visszatérjen a helyére. Lehetséges vadság, ha túl közel vagyunk a bálványhoz. Ezzel a közelséggel a modern világ egy katartikus emelőt hoz létre a lelkiismeret irányítására. A bálvány lehet hős vagy bűnbak; szolgálhatja a spektákulum társadalmát és annak puha diktatúráját. Lehetővé teszi számunkra, hogy kitöltsünk bizonyos mezőket: hős, bűnbak, elesett, elítélt, áldozat… Egy cigarettapapírlap választja el ezeket a minősítőket. A moralizmus hátterében a társadalom kiteríti a lapjait, és jó vagy rossz pontokat oszt szét. Minden terület érintett, de néhány "népszerűbb" terület előnyben részesül. A bűnbak lehetővé teszi az ember számára, hogy átnevezzük magát, hogy show-t csináljon, vagy hogy érvényesítse felelősségét és megvesztegethetetlenségét. De senkit sem szabad becsapni az ilyen tervek által. A spektákulum társadalma a tolakodáson, az illetlenségen és az elítélésen alapuló társadalom szimulakrumja.

Olvassa el a „Az irigység rövid története, a hőstől a bűnbakig” című

Keresztény tanúságtétel

Amikor elindítottam ezt a blogot, gyorsan megfogalmazódott bennem az ötlet, hogy a liturgiáról írjak. Nem azért, hogy szakértő legyek, hanem hogy megosszam a tapasztalataimat arról, hogy mi képviseli a keresztény élet lényegét. Így két útnak kellett egyesülnie: először el kellett mesélnem a misét (és annak előnyeit), majd meg kellett osztanom azt az utat, amely feltárta előttem.

1. rész: Melyik mise melyik templomnak? – A templom előtt

Papok reverendában1987 folyamán azt hittem, eljött az időm. Az életem darabokra hullott. Az élet sosem hullik darabokra, néhány évbe telt, mire megértettem; vagy megáll, vagy átalakul. Az életem hevesen, intenzíven átalakult, felajánlva nekem az enantiodromoszt , ahogy a görögök mondják. Az enantiodromosz ez az út, amely kettéválik, amely elválaszt, amely kettéválik, és választás elé állít minket. Az enantiodromosz segített megértenem, mi a szabadság. Ez egy új helyzet volt, éppen rájöttem. Ez a kereszteződés, ahol az élet teljesen váratlan fordulatot vesz, a gyermekkorból a felnőttkorba való átmenetet jelzi. Ennek a pillanatnak nincs kora. Úgy értem, hogy az ember bármelyik életkorban megtapasztalhatja. Amit nem szabad tenni, az az, hogy nem tapasztaljuk meg. Nem értjük, mi különbözteti meg a gyermekkorban megtapasztalt szabadságot a felnőttkorban választott szabadságtól. Mert a meghozott választás által mássá válunk; a tapasztalat feltár minket, és keretet és alapot ad a személyiség számára.

További információ a „Keresztény tanúságtétel”

Ernesto Sabato árnyékában

Amikor Ernesto Sabato április 30-án, 99 éves korában elhunyt, magában felidézte Maria Zambrano szavait: A halál, az a megfoghatatlan cselekedet, amelyet engedelmesség által lehet elérni, a valóságon túl, egy másik birodalomban történik . Santos Lugarès-i ("Szent Helyek") házában, Buenos Aires közelében, Ernesto Sabato engedelmeskedett ennek az utolsó parancsnak. Régóta készült rá. Az Ellenállás , 2002-ben megjelent megható irodalmi végrendeletében ezt írta: Életem nagy részeit elfelejtettem, de másrészt bizonyos találkozások, a veszély pillanatai és azoknak a nevei, akik kihúztak a depresszióból és a keserűségből, még mindig a kezemben lüktetnek. És a tieidben is, ti, akik hisztek bennem, akik olvastátok a könyveimet, és segíteni fogtok meghalni.

az „Ernesto Sabato árnyékában” című cikket

Newman és Szókratész

Számos kapcsolat van az ókori görög filozófia és a kereszténység között. A leghíresebb görög tanítás, a Gnothi Seauton , az „Ismerd meg önmagad”, bizonyos misztériumot őriz. A kifejezés egy másik része máig fennmaradt: „De ne túlságosan”... Ismerd meg önmagad... De ne túlságosan! Platón arra készteti Szókratészt, hogy elmélkedjen a delphoi formulán a Philéboszban :

SZÓKRATÉSZ: Röviden, ez egyfajta bűn, amely egy bizonyos szokásról kapta a nevét, és a bűnnek ez a része általában véve olyan hajlam, amely ellentétes a delphoi felirat által ajánlott hajlammal.

PROTARCHUS – Arról a parancsról beszélsz: ismerd meg önmagad, Szókratész?
SZÓKRATÉSZ – Igen, és ennek az előírásnak az ellentéte, a felirat nyelvén szólva, az lenne, hogy egyáltalán ne ismerjük önmagunkat.
„Ismerd meg önmagad”, hogy jobbá tedd magad, hogy eltöröld azt, ami akadályozza a fejlődésedet. Az önmagad nem ismerése már Szókratész számára is hiba. „De ne túlságosan”, mert az ember olyan könnyen elhiszi magáról, hogy sokkal több, mint amilyen valójában, Ádám fia, az ember az ő feltételezésének játékszere. „De ne túlságosan”, hogy ne tekintsd magad istennek.
Ez a görög kultúra egyik alapja, az önismeret, a bölcsesség, a bölcsességben való fejlődés eszméje, de az az érzés is, hogy a túl mélyre ásva meglepetések érhetnek, és nem feltétlenül jók. A görögök nagyon is tudatában voltak az emberi gyengeségeknek, a saját hiányosságaiknak. A görögök, a keresztényekkel együtt, azok is, akik leginkább kiemelték az emberi gyengeség lehetőségét, ez az, ami miatt olyan közel állnak hozzánk. Az emberi gyengeség az evangéliumaikban, a tragédiáikban fejeződik ki. A szánalom és a rettegés a két pillér. Ismerd meg önmagad... de ne túlságosan.

Eredeti hiba

Shûsaku Endo kétségei ellenére a japánok valódi kereszténységével kapcsolatban, amint azt a csodálatra méltó „Csend” című művében felidézi, számomra úgy tűnik, hogy a japánoknak van egy valódi alapvető közös pontjuk a keresztényekkel abban a könnyedségben, amellyel a másik helyébe képzelik magukat. Nem ez a kereszténység egyik alapvető alapja, a Hegyi Beszéd egyik archetípusa, hogy mindig azt gondoljuk, hogy erőfeszítéseink nem voltak elég fontosak, elég hangsúlyosak ahhoz, hogy megértés alakuljon ki? Természetesen látom az érvelés gyengeségét: a japánok fáradhatatlanul próbálják kulturálisan a másik helyébe képzelni magukat; ők is azt akarják, hogy jobban megértsék őket; a másik nem ismer bűntudatot, hanem szégyent... A kereszténynek a másik helyébe kell képzelnie magát, mert úgy gondolja, hogy a hiba belőle fakad, ami nem azt jelenti, hogy ő követte el a hibát, hanem azt, hogy a másik iránti figyelem hiánya arra késztette, hogy ne tegyen eleget a hiba megelőzése érdekében.

További információ az „Eredeti hiba”

Japán Könyvismertető

Épp most fejeztem be Aude Fieschi (Editions Philippe Picquier) „A szamuráj álarca” című esszéjének olvasását. Ez egy tanulságos, jól megírt könyv, amely bemutatja a szamurájok különböző aspektusait a japán középkorban egészen a modern Japán megjelenésével bekövetkezett hanyatlásukig.

Philia, agapé és más apróságok…

A görögök három szót használtak a szerelem jelölésére: erosz, testi szerelem, philia, barátság, és agapé, érett, beteljesült szerelem. 

Vajon a szerelem csak azért van, hogy megvigasztaljon minket? Nem kellene-e megpróbálnunk értelmet adni a szerelemnek, mint az élet minden eseményének? Csak az értelem menti meg az emberi létet. Értelmesség... A nagy kérdés. Az elkerülhetetlen kérdés. Semmi sem érdemes élni értelem nélkül. Az értelem az ember nagy kérdése, különösen mivel semmit sem ért belőle, és semmit sem sajátít el belőle. Mint gyakran, az ember annál kevésbé sajátítja el, minél jobban kimerül abban, hogy az ellenkezőjét hiszi. Az értelem nélküli szerelem erosz marad. Azt is meg lehet válaszolni, hogy az erosz is értelmet ad: a simogatások, csókok, az összeillő testek a másik felfedezései. Ha a görög erosz leggyakrabban elrablást, birtoklást foglal magában, akkor helytelen lenne erre redukálni. A három szerelem közötti határok vékonyak lehetnek. Korunk szereti relativizálni ezeket a határokat. A legkisebb lépésünkre is vár a határszegés; vagy a tévedéseinkre.

A szeretet jelentése túlmutat rajtunk és felemel minket. Isten nekünk adja a Fiát, és kereszthalálra készteti, csupán azért, hogy értelmet adjon életünknek. A bűnt azzal irtja ki, hogy fényes nappal feltárja azt. A szeretetet jelöli meg a gonosz egyetlen alternatívájaként. És ismét emlékeznünk kell Szent Pálra:

Ha nyelveken szólok, emberek és angyalok nyelvén, de szeretet nincs bennem, pengő fémmé, zengő cintányérrá válok.

Ha prófétálni tudok is, ha minden titkot és minden tudományt ismerek is, ha teljes hitem van, olyan, amely hegyeket mozgathat meg, de szeretet nincs bennem, semmi vagyok.

Ha minden javamat szétosztom az éhezők között, ha testemet a tűznek adom, de szeretet nincs bennem, semmit sem nyerek.

A szeretet türelmes, segítőkész, nem féltékeny, nem kérkedik, nem fuvalkodik fel, nem viselkedik goromba módon, nem keresi a maga hasznát, nem gerjed haragra, nem tart haragot, nem örül a hamisságnak, de gyönyörködik az igazságban.

Mindent megbocsát, mindent elhisz, mindent remél, mindent eltűr.

A szerelem soha nem tűnik el.

Próféciák? Azok megszűnnek.

Nyelvek? Véget fognak érni.

Tudás? Meg fogják szüntetni.

Mert a tudásunk korlátozott és a prófétálásunk korlátozott. De amikor eljön a tökéletesség, akkor a korlátozott dolgok megszűnnek.

Amikor gyermek voltam, úgy beszéltem, mint gyermek, úgy gondolkodtam, mint gyermek, úgy értekeztem, mint gyermek. Amikor pedig férfivá lettem, véget vetettem a gyermeki dolgoknak.

Most tükörben, homályosan látunk, akkor pedig színről színre.

Most korlátozott a tudásom, de akkor úgy fogok tudni, ahogyan engem ismernek.

Most azért megmarad ez a három: a hit, a remény és a szeretet; de a szeretet a legnagyobb.(1)

Látjuk, hogy az agapé a szeretet csúcsán áll. Az agapé ez a végső cél, mint a szeretet igazi jelentése. Szent Pált olvasva azt is felismerjük, hogy a barátság teljes mértékben a szeretetben rejlik. A philia önmagában is elképzelhető, de keresztény célja az agapévá válás. Azt is megértjük, hogy a kudarca az lesz, ha nem sikerül ebben az átalakulásban. Képzeljünk el egy philiát egy férfi és egy nő között: mindig fennáll a csábítás veszélye. Mit jelent az, hogy a philia elhagyja magát az eroszban?

Végül meg kell jegyezni, hogy az agapé egy csábítástól mentes szeretet. Nem használ „trükköket”, mesterkedéseket. Nyilvánvalóan ezeket e világ Fejedelmére bízzuk.

Egy új barátság egy feltárult világ, amely a lábunk előtt terül el. Milyen reflexünk van? Szembenézve egy olyan világgal, amely a lábunk előtt terül el. Felelősek vagyunk érte (de respondere , felelősséget vállalunk érte)? Tettünk-e bármit is, amiért kiérdemeltük ezt az új szerelmet? Nem, semmit sem tettünk. Olyan kevés értelme van a mindennapi cselekedeteinknek. Első reflexünk gyakran az, hogy eltapossuk ezt a világot, mert a szépséggel szembesülve azonnal arra gondolunk, hogy kisajátítjuk. Ez az ember. Ami szép, ami jobb, ami rajtunk túl van, annak a miénk kell, hogy legyen. Nem Istené. Nem, nem Istené. Mert a modern ember már nem hisz Istenben. Túl nagy, túl erős, nincs ideje erre az ostobaságra, amit nem tud kisajátítani. Ami túl van rajta, csak birtoklást vagy megvetést érdemel. Mindig gyorsabban kell haladnunk. Nincs időnk. Ha valaki nem birtokolhat, ha nem élvezheti, az megveti. Ezért könnyű megérteni az Erósz népszerűségét.

Minden teremtményből hiányzik valami, és nem csak az, hogy nem kreatívak.

Tudjuk, hogy a testi lényekből hiányzik a tiszta lény.

De tudnunk kell, hogy a tisztákból hiányzik a testiesség.(2)

Mi a helyzet ezzel a világgal, amely az ajtón kopogtat? Ha önmagát adja, mi uraljuk. Ha önmagát adja, mi birtokoljuk. Ebben rejlik a másikkal szembeni elégségességünk. Mert nincs egyenlőbb hely, mint a szeretet. A szeretet igazság, és mindenki egyenlő az igazság előtt.

Sok barátság egy idő után kudarcba fullad. A legtöbb esetben ez a kudarc nyilvánvalóvá válik, amint az egyik vagy mindkét fél büszkévé válik. Amint az egyik vagy mindkét fél birtokolni akar, vagy egy tompa felsőbbrendűségi érzéssel vigasztalja magát. Amint az egyik vagy mindkét fél paternalista álláspontot vesz fel, már nincs meghallgatás. Amint már nem lehet valódi meghallgatásról beszélni, amint az értékítélet tárgyává válik, egy láthatatlan és kimondatlan, de teljes és tökéletes hierarchia lép életbe. Már nincs meg a minimum, ami ahhoz kell, hogy beszéljünk és megértsük egymást. A beszédnek már nincs értelme.

1. Azt is tudjuk, hogy Szent Pál ezen felajánlásában a szeretet szót Jézus nevével helyettesíthetjük. Élvezettel fogjuk így recitálni ezeket a versszakokat, és magunkba szívni őket.

Szent Pál első korintusi levelének szerzői fordítása (1Kor 13,1).

2- Péguy, A második erény misztériumának tornáca.