終わりに近づいている年に、私たちはしばしばこっそりと一瞥を投げます。 長居しないでください。 インターネット上の即席で失礼でイライラするポップアップのように、記憶を埋めることを余儀なくされたものがどれだけ再び現れるかはわかりません。 実行できる演習は、重要なイベントを抽出するために非常に集中することです。 なぜ彼らがそれほど重要だったのかを理解できるようにする出来事。 彼らがどのように決定的であることが判明したか。 イベントがいつ発生するかを見失わないことも重要です。

人間の視野が鼻の先を超えることはめったにありません。 せいぜい、彼女はその長さを理解することができます. しかし、人生は歴史です。 書かれ、書かれる。 人間の人生に対する視野がこれほど限られていることをどう説明すればよいでしょうか。 命に課せられた限界のため、そう言われます。 プライドも重要な役割を果たします。 男は知っていると思っている。 彼は自分が知っていると信じているので、その道の終わりまでの道の見通しを思い描いています。 彼は自分が知らないことを成し遂げたと思っています。 この人間性を忘れ、それゆえ思い出すことは、人間の生活を理解する上での並外れた要因である原罪との再接続を私たちに強います。 永遠のツール。 人間の弱さ、原始の罪によって転生し、感じられ、発散された人間性の心は、この概念によって自分が間違っていると考えるとき、人間の真の強さを分配します。 その男は、自分の弱さを自分の強さの中に見ていると思っています。 その強みは弱みです。 人間の弱さは、彼の「拡張現実」になる可能性があり、そうあるべきです。 コンピューティングで言うように、基本的な機能を提供するだけでなく、日付や場所に応じて関連するサービスを提供する製品です。 拡張現実は、その名前が示すように魔法の概念ではなく、機械に適用される生命の削減の一種の概念です。 世界の創造以来、生命と技術は常に結びついてきました。 そして、生命と技術が置かれている天秤は、どちらか一方が自らに与えた重みに従って振動を止めたことはありません。 生命は、自然とみなされる純粋な生命と技術から成り立っています。 それとも、彼らが私たちに信じ込ませようとしているのですか? 実際、2011 年は、長い間続いてきた、文化と自然の間で終結する準備ができていない深刻な論争によって特徴づけられました。 今回は、教科書と理論、つまりジェンダーの形をとっています。 2011 年には、まさに「重要な」問題が議論の中心にあり、それ自体が刺激的なものでした。 ジェンダーの理論によって、私たちは本質的な問題を再現しました。自然と文化から生命の何が生まれるのでしょうか? 言い換えれば、私たちは自然を私たちの生活の技術的な部分から切り離すことができますか（技術的なものは自然ではないものであり、教育、指導、文明などをそれに完全に投げ込むことができます）。 問題は、前の文で引用した 3 つの例でさえ捨ててしまった場合、人間の偉大さの何が残っているのかということです。 ジェンダー理論はテクニックです。 人間を発見し、その技術的な見掛け倒しを一掃したい技術。 自分の尻尾を噛むヘビのように。 みたいなイデオロギー。 ジェンダー理論は、新しい国に統合された外因性集団の研究に限定されると、興味深い洞察を提供します。 特に、北米のインド人女性の社会に関する研究は非常に啓発的です。 支配的な文明によって先住民族または外生的な集団に適用される文化的条件付けに関する興味深い研究があります。 他の研究者や、研究の基礎を築く作家にとって有益で肥沃な背景を確実に構成する研究。 しかし、これらの研究が文化によってすべてが腐敗していると信じるように導くことは、必要に応じて、人間があまりにも簡単に自分自身をすべてを包括し、すべての力を持っていると信じていることをもう一度示しています. 研究者は、決定的な基準である魂を忘れています。 文明を作るのは自然でも文化でもなく、魂です。 自然と文化の融合、というか自然と文化の錬金術。 私が錬金術という用語を使用するのは、未知の部分が非常に重要であり、決してレシピではないからです。 存在は男でも女でもないというジェンダー論は間違っていません。 存在とは自然と文化の錬金術であり、絡み合い、互いに栄養を与え合い、絡み合い、どちらか一方が何であるかを言うことができないほど希薄になります. そこには生命の本質があり、それは非常にファッショナブルな言葉である「オーガニック」に要約されています。 とても生きています。 存在は男性でも女性でもありません。 それは私たちを完全に逃れるものです。 人間の弱さを指摘することは、人間を軽視したり軽視したりするためではなく、人間は神のかたちに似ているのでそれが可能であるならば、人間のすべての素晴らしさ、全体を捉えるためであり、決してそうしてはならないことを私たちは理解しています。あんなやつ忘れなよ。 人間についての研究が非常に多いため、知らず知らずのうちに研究から人間を排除しています。 時間に耐えられない技術的発見に酔いしれる。 人生、したがって人間を限定したいのであれば、彼は「超自然的な」高みに到達することができるのと同じくらい悪の誘惑に抵抗するのが弱いと言わなければなりません。 男性が計り知れない力、つまり自由意志を持っていなかった場合、この大きな違いは致命的と見なすことができます. 自分の進む道を自由に選択でき、自分にとって何が良いかを自分で決めることができます。 彼は間違っている可能性があります。 彼は後悔するかもしれません。 彼は自分を責めることができます。 彼は罪悪感を感じるかもしれません。 彼は自分自身を憎むことができます。 彼は自分自身を許すことができます。 彼は回復することができます。 彼は起き上がることができます。 彼は再び生きることができます。 彼は最初からやり直すことができます。 彼は成功することができます... 彼は生きることができます。 ああ、この人生について定義し始めることなく、際限なく話すことができたのです！ 研究者は誰であれ、技術的な枠組みで区切るのが好きすぎて、とても心強いです。 したがって、このブログ (そしてもちろん「La France contre les robots」Bernanos の本) のほぼすべての哲学は、技術的枠組みと生命の間のこの闘争に含まれています。 ここで長年の戦いが繰り広げられます。

2011年には、生命に対する横領が多発しました。 人類の夜明け以来、いつものように。 あまりにも異常なことはありません。 何世紀にもわたって、人間が自分自身を破壊し、根絶し、生命を永久に窒息させようとするのを見てきました. しかし、人生は次の季節に生まれ変わります。 時々動揺し、しばしばぼんやりし、あわてて、熱狂的で、常に好奇心旺盛です。 理論は顕微鏡下で見られる生命であるため、生命は常にその種のすべての理論を回避します。 そして、人生はそれ自体を見ているのではなく、それは… 生きているのです。 2011 年には生命に対する横領がありましたが、生命もありました。 誰かが言ったように、人生に対する横領は「男らしさ」の一部です。 2011年には、死から生までもありました。 私がこのブログで書いた死亡例があります。 よく行く人かそうでない人か。 いつも大切な人。 私たちが話したり悲しんだりする死者は、個人的に知っているかどうかに関係なく、常に旅の仲間です。 ダンテが言ったように、ある年齢の後、「人生の道の真ん中」で、死は縮小する歴史を書きます. モンセラット フィゲラスとバルディミール ディミトリイェビッチのことは忘れてしまいます。 ディミトリは常にそこにいて、「ラージュ ドーム」の DNA の中に存在しています。 そして息が続く限り、モントセラト・フィゲラスの声に酔いしれ続ける。 モンセラート フィゲラスが私の人生にもたらした貢献を、私は本当に評価することはできません。 彼女のことを知らなかったら、私は死ななかったでしょうが、彼女のことを知らなかったら、私は同じではなかったでしょう。 自然と文化？ 週末の間、ディミトリと一緒に、私はセルビア、ベオグラードの夜、ドブリツァ・チョシッチ、内からの特定の異端を発見しました…消えない記憶。 たくさんの命。

何も変わらないという啓示がなければ、終わる年は何ですか？ そして、この啓示は何よりも、生命が血液のように身体の連続体のすべての生きている部分の間を流れ続けているという観察に基づいているのではないでしょうか? そして、カトリック信者にとって、生は、聖徒の交わりの中で死後も生き続けているので、依然として無限に強いのです。

しかし、意外に思われるかもしれませんが、この 1 年間を簡単に振り返ってみると、2 つの思い出が頭に浮かびます。 2011年から、彼を認識せず、彼を望まず、彼の直感に書道をする世界に生まれた放棄されたメスティーソ（メスティーゾはしばしば放棄される）であるスティーブ・ジョブズの死を覚えています。 2011年、私は「生命の樹」を覚えています。これは、生命の2つの道、すなわち自然の道と恩寵の道を定義する震える詩を撮影したものです。 自然と文化ですね。

PS。 この記事をもって、私は「生命論」という新しいカテゴリーを発足させます。 ジェンダー論、生命のイデオロギーに呼応して。