A robotok ellen

Antigoné nem alkonyatkor kelt életre. Antigoné a hajnallal születik. Napkeltekor válik Antigoné „anti ”-vá, ami azt jelenti, hogy szemben áll , nem pedig ellene . Az argoszi sereg visszavonulásával Antigoné előbújik az árnyékból, ahol egész életében maradhatott volna, nem azért, hogy megoldja a Szfinx rejtélyét, mint apja, nem azért, hogy megoldja az élet szakaszainak rejtélyét, hanem hogy kitöltse az egyes szakaszok közötti űrt. Oidipusz a bőrét, a körmeit, az ujjait tépte. Az alkonyat a bizonytalanság állapotát írja le, reggel és este egyaránt. Antigoné a nappal, a hajnallal jelenik meg, amikor a szabadság életet ölt, és így formát ölt.

„Vérem, húgom, drágám.” Antigoné nem Iszmenét próbálja megnyugtatni; a szívét adja. Emlékeket elevenít fel. Bár a „vér” szó francia fordítása pontatlan, és egy pontosabb fordítás a „testvérek” szót részesítette volna előnyben, az „én vérem” a testvérek vérére utal, „véremre”, rád, Iszmenére, Eteoklészre és Polünikészre, akik mindannyian testvérek vagytok, és ezért mindannyian ugyanazt a vért eresztitek szét. „Az én vérem, te az én vérem vagy, és te, húgom, az én vérem is, drágám húgom.” Antigoné senkit sem kényeztet; forrong. A vére forr az ereiben. „Tudod, milyen szerencsétlenségeket hagyott Oidipusz a családjára.” „Antigoné azért jön, hogy megmentse az emlékezetet; azért jön, hogy kimondja, amit tudunk, vagy tudnunk kellene, de talán elfelejtettük, eltemettük, a múltba száműztük… Ebben a bevezető párbeszédben Antigoné meg akarja erősíteni a kötelékeket, még akkor is, ha nem hiszi, hogy ez szükséges abban az értelemben, hogy annyira nyilvánvaló, annyira biztos… de forr benne a vér, mert minden, ami őt alkotja, minden, ami őt Antigonévá, Oidipusz lányává teszi, reszket a folyamatos jogsértés, Kreón rendelete miatt. »Tudod az összes szerencsétlenséget, amit Oidipusz a családjára hagyott. De tudsz-e akár csak egyet is, amit Zeusz nem szándékozik beteljesíteni itt, a mi életünkben?« Antigoné Iszmené arcába vágja döntését, és egészen biztosnak tűnik, hogy nem érti a nővére arcára vésődött hitetlenkedést. Úgy tűnik, Iszmené még nem tud Kreón rendeletéről. Kétségtelenül úgy néz ki, mint aki.” És tűrhetetlen lenne a tragédiát a szándék próbájával kezdeni. Iszméné nem tudott a Polüneikész temetési tiszteletadását megtiltó rendeletről. Antigoné értesíti őt róla. Iszméné semmit sem tud róla. Hallott-e valamit? Nem akart-e hallani semmit? Neki mindegy; túlságosan is tisztában van családja szerencsétlenségeivel, és nincs szüksége Antigonéra, hogy emlékeztesse rájuk. De Antigoné kitervelte a hatását; elragadta Iszméné-t a thébai palota hajnalának első fényétől, szinte erőszakkal rabolta el, emlékeztette arra, ami összeköti őket, és aminek ezért egyesítenie is kell őket, hogy végre átadja neki Kreón rendeletét, ezt az új szégyent Oidipusz családjára, ezt a sértést, ezt a rágalmazást, ezt a gyalázatot. Antigoné vére forr, mert a földi gyalázat visszhangzik az istenek között. „Tudod, milyen szerencsétlenségeket hagyott Oidipusz családjára. De tudsz-e akár egyetlen olyanról is, amelyet Zeusz nem szándékozik itt és most okozni, még a mi életünkben sem?” Zeusz és az ókori istenek a második sorban jelennek meg. Antigoné a mennydörgések hordozójaként néz szembe Iszmenével. Nincs olyan szó, nincs olyan jelző, amely elég erős lenne ahhoz, hogy kifejezze nővére számára, mennyire felháborodtak az istenek ezen a rendeleten, és hogy ezért könyörtelenül harcolni kell ellene. „Úgy tűnik, Polünikész, e szegény halott ember számára a polgároknak megtiltották, hogy a holttestét sírba vagy siratóénekre tegyék: könnyek és temetés nélkül hagyják ott a pompás zsákmányt, amelyet az éhes madaraknak ajánlanak fel vadat keresve.” Az ókori Görögországban már létezett, ha nem is paradicsomi hely formájában, az örök nyugalom képében, a halál utáni hely csodálatos és megnyugtató gondolata, amely még nem vigasz; egy olyan gondolat, amelyből modern világunk nagyon hiányzik. Antigoné versének minden sorában hangsúlyozza ezt a vigasztalást; ez a gondolat erőt ad neki ahhoz, hogy a legkisebb félelem nélkül foggal-körömmel harcoljon az új királlyal. Antigoné vágyik arra, hogy ugyanezt a bátorságot, ugyanezt a vakmerőséget találja nővére szemében, amikor befejezte a helyzet magyarázatát. „És ezt, mondják, megtiltotta nekünk a nemes Kreón, neked és nekem – mondom, nekem! Még személyesen is eljön, hogy kifejezetten kijelentse tilalmát azok számára, akik még nem tudják. Ó! Nem veszi ezt félvállról: a lázadóknak halált, megkövezést ígér a városban! Te ismered a tényeket: azt hiszem, haladéktalanul meg fogod mutatni nekünk, hogy méltó vagy-e a véredre, vagy, bátor férfiak lánya, csak gyáva szíved van.” Antigonénak a nővéréhez intézett szavai döntő jellegűek; válaszul csak relativizmusra találnak; irigységre modern formájában.

Antigoné tragédiája megtanít minket azokra a tulajdonságokra és hibákra, amelyeket az emberiség folyamatosan újra és újra átél, gyakran úgy élve át őket, mintha újak lennének. Ezért helytelen lenne állást foglalni, mások hiányosságait figyelmen kívül hagyni, vagy akár egy pillanatra is felsőbbrendűnek tartani magunkat. A hierarchikus társadalmak elsődleges célja ennek megakadályozása volt; mindenféle komplex mechanizmuson keresztül kiépítették és megerősítették az irigység elleni védőbástyát. Antigoné és Iszméné között nem választás kérdése. Sőt, Szophoklész kiválóan használja azokat a tükröket, amelyek tükrözik egymást, és minden szereplő, aki keresztezi az útját, egyfajta kettősséget talál maga előtt, amely emlékezteti őket önmagukra, és megérzi velük annak leheletét, hogy mik ők, mik lehettek volna, mivé válnak – és az olvasót sem kímélik ettől a gyakorlattól. Nővére által sarokba szorítva Iszméné kezdetben testét és lelkét tagadásba taszítja. Nem tudhatjuk, hogy ez jogos-e vagy sem, de tegyük fel, hogy igen. Iszméné semmit sem tud; szinte olyan, mint a három kismajom. És minél jobban faggatja Antigoné, annál inkább visszavonja vallomását. Attól, hogy valamit teljes akaratával várnak tőle, még nem jelenti azt, hogy a teljesülése meglepő. Távolról sem. Ez ismét csak egy trükk, egy istenkáromlás. Az intellektuális vigasz a legszörnyűbb vigasznak bizonyul, mert az az elme, amelyik felhagy önmagával való küzdelemmel, önelégültté válik az eredményeivel szemben, annyira, hogy önelégültté válik, vagyis megnyugtatóvá; egyfajta ideológiává. Iszméné, egészen addig a pillanatig, amíg Antigoné meg nem fogja a kezét, és el nem vonja a palota fülétől, intellektuális kényelemben élt. A harc első zajaira a városfalak között keresett menedéket. Tudta, mondták neki, gúnyolódtak is rajta az emberek, hogy két testvére harcol, az egyik Argosz seregével, a másik Théba nevében. A hatalomért. Iszméné azt állítja, hogy nem tudja, miről beszél Antigoné, amikor az utóbbi Kreón rendeletéről kérdezi. Olyan szomorúságot mutat, amit nem lehet színlelni. Sírja testvéreit, de belül sír értük. A magánszférában ,  ami csupán az individualizmus kisugárzása, Iszméné szelíd; magában sírja testvéreit; nem akarja kifelé mutatni a bánatát. Nem akarja elszenvedni mások aljasságát. Emlékezteti Antigonéval: "De nem!" "Azoktól, akiket szeretünk, semmit sem hallottam, Antigoné, semmit, ami enyhítette vagy mélyítette volna a bánatomat, mióta mindketten elvesztettük testvéreinket, egyetlen nap alatt kettős csapás ölte meg őket." Iszméné meglepetést színlel, vagy talán meglepetést színlel, és remeterákként összegömbölyödik. Antigoné feltárja előtte Kreón törvényét, és ezzel a leplezetlen fenyegetéssel zárja: "Ismered a tényeket: azt hiszem, haladéktalanul megmutatod nekünk, hogy méltó vagy-e a véredre, vagy, bátor férfiak lánya, nem vagy más, mint egy gyáva szív." Antigoné úgy hiszi, hogy nem hagy menekvést a nővérének. Antigoné minden kompromisszumot elutasít; mennydörög, mert a helyzet sürgőssége szólítja. De eltávolodott a nővérétől. Iszméné nem úgy érzi a fájdalmat, mint Antigoné. Iszméné a fájdalmat egy újabb fájdalomként éli meg, abban reménykedve, hogy egyszer véget ér, hogy elég lesz. Iszméné a tökéletes nyugalomról álmodik, ahol soha többé semmi sem susogja a szelet, nem borzolja a fák ágait, és nem fodrozza a víz felszínét. Iszméné úgy véli, hogy az élet betegség, és a gyógymódja a vigasz. Iszméné nem gyáva, vagy legalábbis nem úgy, ahogyan Antigoné állítja. A félelem nem az elsődleges mozgatórugója életmódjának, talán csak másodlagos. Ami motiválja – ez a békekeresés mindenáron, ez a vágy, hogy elkerülje a konfliktusokat, hogy elhallgattassa élete és neve zaját és utálatos jellegét –, az a tehetetlenség érzésében oldódik fel. Iszméné még a történetük fonalát is visszaköveti, elítélve családjuk által elszenvedett összes bűnt. Minden erőt segítségül hív, amely közte és a cselekedet között áll: nincs ereje szembenézni a királlyal; Családja már annyi szégyent szenvedett el, hogy fontolóra kell vennie mindent elfelejteni, sőt, el is temetni, mert az apa tettei vezettek minket oda, ahol most vagyunk… „Ami engem illet, könyörgök a föld alatti halottakhoz, hogy legyenek irgalmasak, mivel valójában az erőszaknak engedelmeskedem; de a fennálló hatalmaknak szándékozom engedelmeskedni. A hiú gesztusok ostobák.” Bátorság kell Antigonéval szembenézni is. Iszméné bevallja filozófiáját: enged az erőszaknak, és magára vonja Antigoné haragját, aki nem ismer el semmilyen erőszakot, csak az istenekét. Ekkor vezeti be Antigoné beszédébe a halál utáni élet gondolatát: Iszméné a szörnyű halálra, a megkövezésre, Kreón büntetésére gondol; nem akar semmiért sem sértést tetézni a sérelmekhez, csírájában akarja elfojtani; Antigoné ezzel szemben már a túlvilágra, az örök nyugalomra gondol: „Nem kellene-e tovább a lentieknek tetszeni, mint az ittenieknek, hiszen ott fogok örökké nyugodni? Cselekedj, ahogy akarsz, és továbbra is vesd meg mindazt, amit az istenek értékesnek tartanak.” Iszméné ekkor bevallja, hogy képtelen cselekedni és dacolni a városával, de közlik vele, hogy e mögött az ürügy mögé . Antigoné számára Iszméné fél; már nem akar beszélgetni valakivel, aki fél, mert Antigoné már régen legyőzte a félelmét, és elsöpör mindent, ami hasonlít rá, bármennyire is távolról. Antigoné távol áll a félelemtől, amelyet soha többé nem enged kimutatni, mert a félelmét használja fel cselekedetei táplálására; a félelme magába a cselekedetbe olvad, ez a hajtóerő, talán még az üzemanyag is.

A félelem mindenhol jelen van. Megtestesíti a beszédet, a gondolatot, a cselekvést… Eldönti, milyen robottá formálnak minket. Állandóan megmerevedünk, oldalra nézünk, reagálunk; csak egy töredék másodpercet cselekszünk naponta, havonta, évente, életünk során… A reakció fogságba ejt minket, és a szabadság állványzata felé vezeti lépteinket. Micsoda pazarlás! Mivel a félelem az ihletett cselekvés uralma alá von minket, már nem látjuk, mennyire be vagyunk zárva, és elvesztettük a vágyat, hogy az áramlattal szemben haladjunk, és megtaláljuk az okokat. Antigoné ezt a vágyat fejezi ki, azt a vágyat, hogy ne veszítsük el az átadási vágyat, hogy ne éljünk egy örökös napi rutinhoz hasonló jelen és egy varázslatos glóriával átitatott jövő között, amelyet a technológia irányít, ezért mindig arra törekszik, hogy ígéretesebb legyen. Szembe kell néznünk a félelemmel. Meg kell ijesztenünk. Mert a félelem fél. A félelem a gonosz hologramjaként jelenik meg; Szembeszállni vele olyan, mint szembenézni vele, a szemébe nézni, és megparancsolni neki, hogy térjen vissza a helyére a vidámparkban. Elménk képviseli a gonoszt, megszokja jelenlétét, és gondolatainkban sebezhetővé, kényelmessé és ártalmatlanná teszi azt. A gonosz viszont kivetíti aduászát, hologramját: a félelmet. Nem kell erősnek, intelligensnek vagy gazdagnak lenni; csak egyetlen módja van a félelem leküzdésének, és ez az út az önismeretben gyökerezik. Az identitás a félelem szívébe merül; vajon dobnunk kell-e a kockát, hogy pozitív vagy negatív legyen? Ez a tükör, amelyet Szophoklész minden egyes szereplője elé tart, lehetővé teszi számára, hogy soha ne ítéljen meg senkit, akár felemelkedik, akár elbukik, mert mindenki felemelkedhet vagy elbukhat, mindenki felfedheti magát, és a legváratlanabb pillanatban ez a tükör a legkisebb hibákat, a legkisebb sebeket, a legkisebb gyengeséget is felfedi... mindent átvizsgál, átszűr az események szitáján, és így az, akit az események vezetnek, miközben azt hiszi, hogy irányítja azokat, a reakciós, felbecsülhetetlen tulajdonságokkal rendelkezhet, amelyeket elpazarol... semmilyen biztosítás nem nyújt garanciát a félelem ellen. Mert a félelem csábító is. Egy fanatikus dacol a félelemmel, sőt, még az arcába is nevet. Gúnyolja. A fanatikus minden eszközt meg fog találni, hogy szembeszálljon a félelemmel. Ami még rosszabb, élvezni fogja azt. Így ismerhető fel; megszállt. Senki sem nevet a félelmen, kivéve a fanatikust, aki részese a félelemnek. Aki az önismeretére támaszkodik, azért néz szembe a félelemmel, mert muszáj, nem azért, mert vágyik rá, vagy izgalomba hozza. Dacol a félelemmel és a nyomában megnyíló szakadékkal, mert egy féktelen szenvedély, egy mámorító lényeg, a kötelesség hajtja, hogy szolgálja és megvédje azt, amit helyesnek hisz: a szabadságot. Ez a tulajdonság, amely soha nem fog eltűnni az emberiség radarjáról, ez az örökké elavult, örökké haszontalan tulajdonság, a modern értelemben vett értéktelen, mivel nem hoz hasznot, ez a tulajdonság, amelyre az emberiség történelme mégis épül. A fanatikus lábbal tiporja a szabadságot, és ez a gesztus is felismerhető. Aki az öntudat által vezérelve cselekszik, tudja, hogy a szabadság a legjobb és egyetlen módja az istenivel való közösségnek. Végre. Újra.

A két nővér tekintete a kétoldalas tükör két oldalán tükröződik. Antigoné látja, ahogy testvére testét vadállatok falják fel. Iszméné látja, ahogy Kreón megkövezi magát. Hogyan lehet kifejezni a rosszat? Hogyan lehet vádolni? A fával való összehasonlítás egy döntő különbséget tár fel: az ember számára a gyökerek megszerzése nem ugyanaz, mint az elültetés. Az ember mozog. Míg a fa kezdettől fogva ismeri a területét, és nem hagyja el azt, az ember folyamatosan felfedezi és átlépi a határait. Iszméné elültetésre került, mert ő ültette el önmagát! Bizonytalan egyensúlyra lelt, és nem hajlandó mozdulni. Elfogadja ezt a mozgás megtagadását; elutasítja a kockázatot. De ez nem arról szól, hogy a kockázat vagy az adrenalin kedvéért dacoljon az élettel; az csak a szenvedés egy újabb formája lenne. Iszméné-t dobálták ide-oda. Talán a családján belül szenvedett a legtöbbet? Ki tudja? Ezeket a nehézségeket követően Iszméné beleásta magát, beolvadt a háttérbe, és most semmi másra nem vágyik, mint anonimitásra; arra, hogy egyfajta szellemmé váljon. Nem van-e valami csodálatra méltó abban, ha valaki még életében szellemmé válik? Elsajátítja a színlelés művészetét, hogy láthatatlanná váljon. Az a személy, aki már nem teremtmény, megszabadult teremtőjétől, szavakat keres, dadogva kimondja állapotának meghatározásait, amelyek oly sok börtönt alkotnak. Ismene bensőségesen éli meg a boldogságot, amikor anonimitást, nyugalmat és pihenést tapasztal. Ismene a mindennapi életben küzdött azért, hogy elérje az övéit. Ismene nem egyszerűen gyáva. A félelem szerepet játszik, és példaértékű tényező a vagyon elvesztése révén. A státusz vagy a társadalmi helyzet elvesztése még erősebb. Ismene megszokta társadalmi helyzetét; küzdött érte, nem tud elszakadni tőle, nem tud lemondani mindenről. Ismene és Antigoné párbeszéde a lét és a birtoklás közötti veszekedésre redukálódik; egy olyan veszekedésre, amely oly sokszor ismétlődik, minden alkalommal hasonló eredménnyel. Ismene úgy véli, hogy el tud távolodni családjától és az általa képviselt fajtától, mintha egy ládát nyithatna ki, de mindenekelőtt tetszés szerint zárva tarthatná. Antigoné azt állítja, hogy eggyé vált a családjával, és nem válogathat, ami illik hozzá, és nem vetheti el, ami nem.

Antigoné a lázadás megtestesítője. A lázadó szembeszáll a kényelemmel és a zsarnokokkal. „Nem tehet mást” – mondja Pierre Boutang gyönyörű szava.  Az emberiség számára semmi sem lehetetlen, és ez alkotja csodáját, ahogy a kórus mondja majd a tragédia alatt. Antigoné szembeszáll azzal, ami megpróbálja elfojtani. Az emberi szív ismerete, állapotának végtelensége (ami nem a képességei végtelenségének ismerete, hanem inkább az általa elérhető mélységek mérlegelése) arra késztet minket, hogy mindig felkeljünk és megvédjük. Az emberiség lehetőségének elfelejtése lehetővé teszi számunkra, hogy mozdulatlanul és ülve maradjunk, a mészárlást úgy szemlélve, mintha látványosság lenne, miközben élvezzük a magánszférát , hogy nem vagyunk az arénában. A világ magyarázatát kínálni anélkül, hogy figyelembe vennénk a váratlant és az irracionálist, nem is beszélve a spirituálisról, annyit tesz, mint a hatalomnak adni a vezető, a főszerepet. A lázadó mindenekelőtt azokat az elméleteket gyűlöli, „amelyek célja a világ logikus és hibátlan magyarázatának nyújtása”.^¹ Antigoné, azzal, hogy szembeszáll Kreónnal és megkorbácsolja Iszménét, egyedül találja magát, lába alatt egy mélységgel; ez a mélység, ez a szakadék, ez a szakadék a szabadságot vetíti előre. „Lázadó tehát bárki, akit természetének törvénye kapcsolatba hoz a szabadsággal, egy olyan kapcsolattal, amely idővel az automatizmus elleni lázadáshoz és annak etikai következményének, a fatalizmusnak az elismerésének elutasításához vezet.”^² Bár a lázadónak így lehet egy vagy két társa, cselekedetük elszigeteli és elvágja őket. Antigoné azzal, hogy feláll, elszigeteli magát; remete lesz, ebben az esetben Kreón semmilyen büntetése sem tudja megijeszteni vagy megijeszteni. Iszméné, vigasztalásától és félelmétől felvértezve, nem érti nővére közeledtét sem akkor, amikor az visszautasítja, sem később, amikor megpróbál ragaszkodni hozzá, mégis megérti, hogy valami lényeges dolog játszik ott, ami helyreállítja az emberi szívet azzal, hogy nem is sejtett erőt merít belőle a világ arculatának megváltoztatására.

Mi magyarázhatja Iszméné félelmét? Iszméné megtiltja Antigonénak, hogy eltemesse testvérüket, ezzel dacolva Kreón parancsával, attól tartva, hogy az új uralkodó cserébe megtorolja. Vajon a büntetéstől való rettegés vezérli-e Antigonéét, vagy az Iszméné által élvezett intellektuális kényelem elvesztésétől való félelem? Óvatosnak kell lennünk, és nem szabad azt hinnünk, hogy csak a gazdagok érzik meg az anyagi vagy kulturális javak elvesztését. Amit építünk, amit összeszerelünk, amiért harcoltunk, még ha szerényen is, az belénk vésődött a veszéllyel dacolva megnyert titáni küzdelmek eredményeként. A társadalom minden szintjén a nehezen megszerzett kényelem elvesztése olyan felfordulást okoz, amelyre senki sincs felkészülve. Az aranyozott sors, amely a technológia álcája alatt vár ránk, nem állhat ki semmilyen sértést. A modern projekt azt akarja elhitetni velünk, hogy amit megszereztünk, azt megszereztük, még akkor is, ha egy múlandóság által uralt világban élünk. Az Antigoné nyitó párbeszéde a két nővér között Antigoné születését meséli el, miközben szembesül nővére anómiájával, és bemutat egy olyan Iszmenét, akinek az igenje soha nem lesz igen, és akinek a nemje soha nem lesz nem ^. Iszmené soha nem engedi meg magának, hogy Iszmené legyen; folyamatosan ingadozik, vagy legalábbis egy önmaga képét kergeti, akit az események úgy dobálnak ide-oda, mint egy tutajt az óceánon. Iszmené felsorolja családja balszerencséjét, hogy Antigoné kezét foghatják, előre bebizonyítva, hogy ugyanazon érvelésnek két oka is lehet, és bejelentve a relativizmus eljövetelét: „Ó! Gondolkozz el, nővérem, és gondold át apánkat.” Végül utálatos, hírhedt lett: ő volt az első, aki elítélte bűneit, ő maga tépte ki mindkét szemét a saját kezével… A hiábavaló gesztusok ostobák.” Iszmené nem kíméli magát a részletektől. És folytatja, kijelentve Antigonénak: „Semmit sem fogok ebből nyerni.” Iszmené megfigyelése helyes: nincs mit nyerni. Nem arról van szó, hogy bármit is nyerjünk. Arról van szó, hogy ne veszítsünk, ne veszítsünk tovább, ne veszítsünk el mindent. Antigoné jól érti ezt. Arról van szó, hogy tudd, ki vagy. Igaz, hogy a Labdacid család minden tagjának bűneinek teljes felsorolása után jogosnak tűnik a kérdés: mi értelme folytatni? Mi értelme kitartani? Röviden, ezt fejezi ki Iszmené, amikor azt mondja, hogy semmit sem fog nyerni vele. Valójában jogos a kérdés feltevése, ha mérlegeljük a dolgokat, ha összehasonlítjuk... a közhiedelem arra emlékeztetett minket, hogy az összehasonlítás nem bizonyíték . Valós példákra támaszkodott, hogy ezt kimondja, mert elhárította a hallgatás, az elhalványulás késztetését. A történelem során a hősök és a szentek, valamint a hozzájuk kapcsolódó közmondások arra kényszerítették az irigységet, hogy a közjó érdekében igazodjon. Iszmené virágzik az összehasonlításokban. Iszmené élvezi, amit mond, mert van valami cáfolhatatlan a szavaiban, ezért ragaszkodik... úgy viszonyul hozzájuk, mint egy hajótörött tengerész a deszkájához. A mondás, hogy „ az összehasonlítás nem bizonyíték ”, eltörli ezt: az irigység ellenállhatatlan erejét, amely arra készteti azt, aki birtokolja, hogy szavaival felfedje a biztos, biztos és nyilvánvaló igazságot. Ismene számára, miután családja mindent elviselt, a titkolózás, a diszkréció és a szinte eltűnés a legfontosabb. Mindenki túl sokat hallott már róluk. Sürgős a tűz eloltása, amint újra fellángol, és mindig, könyörtelenül azzal fenyeget, hogy fellángol. Ez a két testvér, akik újraélesztették a lángokat, nem segít Ismenén, de ő kiegyenesedik, félresöpörve őket. Ha gyászolja testvéreit, az magánügy; senki sem gondolhatja, hogy családja örökségének részének tekinti magát, vagy ha mégis, az egy másfajta örökség kifejeződése lesz, szörnyű származásának megértése: így távolodik testvéreitől, apjától. És most a nővérétől is. A nővérétől, aki fel fogja kavarni a tömeget és megújítja a rágalmat. Ismene Nem bírom tovább. Elég volt. Bármilyen menekülési mód hasznosnak bizonyul a pletykák és szóbeszédek elől. Ismene állandóan egyensúlyozza a mérlegét, számol, statisztikákat készít, mi hasznos, mi szolgál célt, mi mérhető, becsülhető… egy ige, amelynek jelentése valóban megváltozott. Az önbecsülés csak másokon keresztül létezik; az önbecsülés mások megbecsülésévé vált. Az önmagunkról alkotott kép, az, hogy kik vagyunk, honnan jöttünk, már semmit sem jelent…

Iszméné és Antigoné szembesítése két ellentétes filozófiát képvisel. Filozófián pedig egy életmódot értünk, vagy még inkább: egy jobb életvitelt. És mivel minden eszköz indokolt mások gúnyolódása elől való menekülésre, ebből a perspektívából minden elfogadható. Iszméné teljes mértékben birtokában van képességeinek, amikor szembeszáll Antigonéval. Még értelmesebbnek, nyugodtabbnak, kevésbé izgatottnak tűnik... az illem látszatát árasztja, míg húga megszállottnak tűnik. Iszméné mégis egy irigységnek nevezett mániának van kitéve; ettől a vírustól gyötörve az összehasonlíthatatlant hasonlítja össze. Beszédében minden a tiszteletreméltóság köntösébe burkolózik, mégis ez a beszéd visszhangzik azzal a szörnyű vírussal, amely minden új beszédet a kényelem, és kizárólag a kényelem szintjére redukál. Amikor a kényelem keresése megrészegít és egyre több kompromisszumot követel. Antigoné azt állítja, hogy testvérei elvesztésének fájdalmát Kreón nem fokozhatja tovább, aki bár király, nem ítélheti Polüneikész lelkét arra, hogy ezer évig a Sztüx mentén vándoroljon. Iszméné szemet huny Kreón rendelete felett, mivel úgy véli, hogy testvére helytelenül támadta meg a várost. Ezzel a kijelentésével támogatást szerez magának. Ügyesen alkalmazza azt, amit ma kettős , az igazságtalanság egy formájának – de nem akármilyen igazságtalanságot, nem azt a mindennapi igazságtalanságot, amely nyomorba taszítja azokat, akik nem tudták megvédeni magukat a bántalmazásukra irányuló hatalommal szemben, hanem azt a viszonylagos igazságtalanságot, amely súlyosbítja a kapzsiságot, a keserűséget és a diszharmóniát. Iszméné a józan ész megsértését hirdeti ki, először is: ha túl közel kerül mások bűneihez, az visszaüthet ránk; ez a félelem a másik valódi félelme, különösen akkor, ha a másik mi magunk vagyunk, mint ebben az esetben a családunk; másodszor: minden egyenlő, és akik azzal dicsekszenek, hogy jobban teljesítenek, ugyanúgy vétkeznek, mint mindenki más. Senki sem állíthatja, hogy birtokolja az igazán jót, mivel végül mindenki helytelenül cselekedett valamikor. A cselekedetek súlya csak nagyon kis szerepet játszik, mivel hierarchiát kényszerítene ki; A lényeg az, hogy mindenkit felmentsünk a bűn alól: mivel mindenki vétkezett, mindenki bűnös, tehát mindenki ártatlan. Kik vagyunk mi, hogy megítéljük egymás bűneinek súlyát, hiszen mindannyian vétkeztünk? Az irigység megdöbbentő. A bűn, a súlyos cselekedet, az amartia Antigoné tragédiájában, artikulálatlan, megfoghatatlan és névtelen tárggyá válik. Kivétel nélkül mindenkire vonatkozik, ami igaz, de már nincs semmilyen különleges tulajdonsága, ami hibássá teszi. Szent Ágoston már megjövendölte: „A mindent látva végül mindent elvisel… A mindent elviselve végül mindent elvisel… A mindent eltűrve végül mindent elfogad… Azzal, hogy mindent elfogad, végül mindent helyesel!” Iszméné mindent helyesel: testvérei halálát apja bűnei miatt (akire vonatkozóan nem talál enyhítő körülményt, és akinek csak a negatívumát látja), és Kreón törvényét, amelyet mindaz igazol, amit az előbb felsoroltunk. A relativizmus az irigységből fakad, az állandó összehasonlítás, vagyis az állandó egyenlítés gyakorlatán keresztül. A relativizmus mindig otthonosnak, befogadónak, kényelmesnek mutatkozik; elsimítja az egyenetlenségeket, elkerüli a konfliktusokat, és boldoggá, kábulttá és bizonytalanná teszi az embereket. A relativizmus anómiát szül, azoknak a struktúráknak a fokozatos erodálódását, amelyek egy ország lakóit összekötik, és amelyekhez szükség esetén kapaszkodhatnak. Antigoné hierarchiát állít fel, ahol Iszméné egyenlít. Semmi sem ér többet az istenek transzcendens törvényeinél. Semmi sem ér többet a testvérénél, és ezt ki is fogja hirdetni. Semmi sem ér többet a családjánál. Semmi sem ér többet a szeretetnél. És semmi sem ér többet a halottak és a halál utáni élet iránti tiszteletnél. "Eltemetem Polünikészt, és büszke leszek arra, hogy így halhatok meg. Így nyugodtam mellette, kedves azoknak, akik kedvesek nekem, egy szent bűnöző. Nem kellene tovább a lent lévőknek tetszeni, mint az itt lévőknek, hiszen ott soha nem fogok nyugodni? Cselekedj, ahogy tetszik, és továbbra is vesd meg mindazt, amit az istenek értékelnek." Iszmené Antigoné szemében nem más, mint ürügy. Iszmené még inkább annak a személyiségnek a foglyává válik, amelyet nem ő maga teremtett, amikor elfogadta és legitimálta ezt az elviselhetetlen törvényt. Antigoné felszabadulása soha véget nem érő, mert szabadnak kell lenni, vagy szabadnak kellett volna lennie ahhoz, hogy valaki harcoljon a szabadságért. Antigoné az aktív, kiválasztott, felszabadult kisebbséget képviseli. „Minden kényelemnek ára van. A háziállat állapota a vágóhídra vitt állat állapotába vezet.” ^Antigoné azért lázad, mert nem hajlandó félni, és elutasítja ezt az automatikus reakciót, amely oly szorosan kapcsolódik a félelemhez, amely a hajtóereje. A félelem csak meneküléshez vezet, legyen az szellemi vagy fizikai, vagy mindkettő. Egyetlen hely van, ahol a szabadság megvédhető: az emberi szív, amely a veszélyt részesíti előnyben a szolgasággal szemben. Antigoné Iszmenével együttműködve kívánt némi erőt nyerni; utóbbi elutasítása ugyanúgy megerősítette őt, bár másképp. Antigoné semmit sem talál fel; a földből szedi össze a Kreón, Iszmené és oly sokan mások által eltaposott szabadságot. Antigoné azért nyeri el a szabadságot, mert apja avatta belé, aki bánatában soha nem tagadta meg őt, de azért is, mert saját tetteiből tudja, hogy a szabadságot minden pillanatban újra ki kell vívni, hogy nincs vége, és hogy évről évre meg kell küzdeni vele, fel kell vállalni, hogy életet adjunk neki és magunknak is életet adjunk; hogy életben maradjunk is. Antigoné az erdőkhöz fordul, és az erdője tartalmazza legbensőbb lényét, azt, aki az istenekkel és a holtakkal társalog, azt, aki nem fél az élőktől; az élők olyan keveset és olyan rövid ideig számítanak. Iszméné vitorlázik a hajón, és a felső fedélzetről, puha kényelemben, tovább írja le a jéghegyeket anélkül, hogy egy pillanatig is elhinné, hogy van egy víz alatti részük.

Az irigység, ez a metafizikai rák, az emberben megmaradt emberiséget is legmélyebben rágja szét, közelebb hozva az állathoz azáltal, hogy megfosztja a szabadság minden reményétől. Az irigység arra kényszeríti, hogy befelé forduljon, a vonzás ereje és az általa felszabadított hatalom akarata fogságába essen és beletörődjön. A relativizmus az irigységet testesíti meg azzal, hogy utánozza annak végét. A relativizmus meggyőzi magát arról, hogy helyesen cselekszik, mert a gyógyszer álcáját ölti magára, miközben egy mélyebb betegséget leplez. Erénynek tűnik. A relativizmus minden korszakban létezett, új ruhákat öltve, amelyek lehetővé teszik az emberiség számára az előrelépést vagy a visszafejlődést. A relativizmus Iszmenénél már az Antigonéhoz intézett első válaszától kezdve nyilvánvaló: „De te nyomorult asszony, ha így van, mit tehetnék? Megpróbálhatok mindent, amit akarok, de semmit sem nyerek.” Minden összefoglalva van itt: Semmit sem tehetek , semmit sem fogok nyerni . Ez a két kifejezés gátakat emel a semmittevés, a teljes semmittevés elé. Ott rejtőzködni, semmit sem tenni, elkerülni a felháborodást – a világ eleget hallott már a családomról, és mindig rossz fényben, ennyi elég … Ki az a Iszmené? Senki sem tudja már. Neki magának sincs fogalma, vagy talán csak homályos: Oidipusz lánya vagyok, akinek az egész nemzetsége elkárhozott, és akitől el akarok válni, akitől ismeretlen akarok maradni . Vajon egyáltalán tudja, mit érez? Két bátyja halott, de ő már eltemette haláluk gondolatát, mert csak a családját megsebző gyalázatra emlékszik. Iszmené olyan akar lenni, mint mindenki más, hogy ne beszéljenek állandóan az apjáról, aki megvakította magát, aki lefeküdt az anyjával, hataloméhes testvéreiről, akik egymás ellen fordultak, a tisztátalanságukról… Iszmené hozzáállása a kommunizmus szagát árasztja. Elutasítja labdacid származását, és ezzel a cselekedettel, a fajától való elhatárolódásának vágyával egy másik csoportba lép, amely – még ha homályosan is meghatározott – a családjával szemben létezik. Iszméné nem veszi észre, de reakciós. Azzal, hogy elutasítja családját, eltemeti őket, Iszméné irigységbe fullad, és kijelenti: „Ó! Gondolj bele, húgom, és gondolj apánkra. Utálatos, hírhedt lett…” Panaszok sorát sorakoztatja fel, semmi pozitívumot nem látva családja, apja tetteiben. Nehéz gyűlölni Iszménét, mert amit mond, van értelme. Erényekkel rendelkezik. De az erények megőrültek, ahogy Chesterton mondta volna, mert elszakadtak egymástól. Iszméné bizonyos szabadságra tart igényt; megzavarja a családi, és így az egyéni gondolkodást is, mert mindkettő átitatva van azzal, és nem menthetik fel magukat azzal az állítással, hogy semmit sem tehet, ha Kreón, az Állam döntött így, és hogy semmit sem nyerhet vele. Ez a két gondolat eggyé válik, és cogito, ergo sumjává . Ez a cogito , amely összetéveszti magát a cognosco-val , ez a cogito , amely elfelejti a létet, amely redukál, amikor azt hiszi, hogy megnyitja a gondolkodás mezejét. Redukció, gépesítés, megszakítás – ezek a cselekedetek mindig is nagyon sikeresek voltak a filozófiában, különösen akkor, amikor irigységgel kísérve új, korábban ismeretlen partokat értek el. Nem minden arany, ami csillog. Az örök újdonság vonzza az emberiséget, ami önmagában nem lenne hiba, ha megadnánk magunknak az eszközöket a forráshoz való visszatéréshez és gondolkodásunk végtelen mezőinek újrafelfedezéséhez; de nem, az újdonság nem elég számunkra, folyamatosan arra törekszünk, hogy kitöröljük az emlékeinket, hogy kitöröljük az utat, amely oda, az újdonsághoz vezetett minket, így azt hiszve, hogy mindent újjá teszünk.

Úgy kell-e értenünk, hogy az ember gyűlöli a szabadságot? A centrifugális és centripetális erők összecsapnak; az ember teremtve lehet a szabadságra, mégis közömbös lehet iránta, a feladat túl nehéznek vagy túl hosszúnak tűnik... Választani annyit tesz, mint szabadnak lenni, de hogyan választhat valaki anélkül, hogy ismerné, vagy akár tudatában lenne az igazságnak? A relativizmus illúzióvá változtatta az igazságot; a káros mechanizmus folytatná őrült rohamát, és a szabadságot aranyozott kalitkává alakítaná. Iszméné Antigoné mellett akar majd állni, amikor utóbbit Kreón őrizetbe veszi a törvény megszegése után. A lány mellé fog állni, és igyekszik majd bizonyos elszántságot mutatni a bűnösség iránt. De Antigoné ezt nem fogja megengedni. Antigoné nem fogja hagyni, hogy Iszméné beismerje a bűnét, ahogy ő maga is teszi, mert Iszméné ebben a pillanatban sem fog szabad nőként mutatkozni, mint a darab elején, Antigoné pedig csak a szabadság szempontjából érvel. Semmi más nem érdekli. Antigoné meg fogja feddni a húgát. Antigoné belülről fakadóan, lelkiismerete szerint cselekszik, mert fel kell vennie a felháborodás kesztyűjét, mert nem élhet együtt azzal, hogy szerelmét a vadállatok elé vetik, és hogy egy zsarnok törvénye megsértheti az íratlan törvényeket. Iszméné a nővére mellett áll, mit sem tudva tettéről: nem tudta, miért utasította vissza a cselekvést, és most sem tudja, miért teszi; talán szentimentalizmusból… Ami Antigoné szemében csak mélységes undort kelthet.

„Légy az, aki vagy” – ismételte szeretett Gabriel Marcel ^{öt évvel} Pindarosz után , ami mély alázatra és az átörökítés iránti kifejezett vágyra utal. Manapság, 2500 évvel Antigoné után, inkább azt mondanánk: „válj, amivé akarsz”, mintha mindent az akarat, és csakis az akarat mérne. A relativizmus elsöpörte a táblát; az egyén készen áll meghódítani a világot. Nem törődik azzal, mi tartja vissza attól, hogy élje az életét. Isten, a mester, a múlt – mind elvetve. Abban az illúzióban bízik, hogy minden egyenlő, hogy a múlt nagy művei ugyanúgy a szerencséből, mint a munkából, mint az akaratból fakadtak, hogy ő is meg tudja csinálni, ha újra feltalálja őket. Ha a relativizmus korai szakaszában úgy tehetett, mintha az irigység végét jelezné, akkor nem vált többé, mint annak kivonásává. Az az ember, aki szem elől téveszti az istenit, eltávolodik teremtményi állapotától, hogy elképzelje saját utódait. Annak a hitnek, hogy bármire képes, semmi köze a szabadsághoz, de minden az elidegenedéshez. Amikor Antigoné meghallja Kreón rendeletét, elhatározza, hogy cselekszik; nem tesz fel kérdéseket. Miért? Mert tisztában van azzal, hogy ki ő. Az Odüsszeiában Odüsszeuszt erőszakkal visszarántják önmagába az italáldozatok során. „Miközben a dicsőséges bárd énekelt, Odüsszeusz erős kezébe vette hatalmas bíbor sálját, a fejére húzta, és eltakarta szép arcát, attól tartva, hogy könnyek hullanak a szeméből. De valahányszor az isteni bárd szünetet tartott, letörölte könnyeit, levette a sálat a fejéről, és dupla fenekű poharából felajánlotta az isteneknek. Aztán, amikor a bárd folytatta az éneklést, és a többi herceg, elbűvölve a meséjétől, sürgette, hogy énekeljen újra, Odüsszeusz visszahúzta a sálat maga köré, és zokogni kezdett. Démodokosz, a bárd, akit Alkinoosz meghívott énekelni, anélkül, hogy ismerte volna, és közvetlenül vele szemben állva meséli el Odüsszeusz legendáját. Odüsszeuszt, aki mindent látott, nem lehetett látni, és megdöbbentette a bárd felkérése, hogy énekeljen csodáiról. Így látjuk, ahogy Odüsszeuszt magához téríti, intenzív érzelmek hálójába gabalyodva. Ha legenda, ha harmadik személyben beszélnek róla, az azért van, mert halott.” Az Odüsszeia megnyílik… az önismerethez vezető út. Odüsszeusz, Démodokosz előtt, az „én és én közötti nem-egybeesés” megtapasztalása. ^Micsoda megpróbáltatás! Olyannak lenni, mint egy másik, csak halott. Nincs is jobb, mint felébreszteni az embert, aki a robotban szunnyad. Ahhoz, hogy azzá váljunk, akik valójában vagyunk, élnünk kell, és ami a nyugati világban az életet alkotja, Szókratész ezen mondatában rejlik: „Könnyű lenne megérteni, hogy ennyi hazugság ellenére valaki élete végéig magáévá teheti és megvetheti a létről szóló összes diskurzust. De így megfosztaná magát a lét igazságától, és nagy kárt szenvedne.” Micsoda jóslat! A csodálkozás képességének elvesztése, a kérdezés elvesztése tévedések ürügyén – mielőtt ehhez a kijelentéshez eljutottunk volna, Phaidón könyve rengeteg téves tézist tartalmazott – hamis tézisek, zsákutcák ürügyén meg kell fosztanunk magunkat a gondolkodástól? Ennyi lenne? Ha megnézzük a Nyugat Antigoné óta bejárt útját, egy ilyen szám ma gyakorlatilag lehetetlen. Az Antigoné által magának biztosított szabadság szinte mindent tartalmaz, amit a Nyugat elutasít. Az Istenről alkotott gondolat, a tanult és megélt teológia elsőbbséget élvez az igazságtalan törvényekkel szemben, amelyek semmilyen más tekintélyre nem támaszkodnak, mint az azokat létrehozó vezető tekintélyére. A modern projekt pontosan ezeken a pontokon nyugszik: többé nem keressük ezt az önmegvalósítást, nem gyönyörködünk az ősi tévedésekben, hogy megmutassuk, az ókoriak nem érdemlik meg a nekik járó tiszteletet. Az irigység emelője magas. Az irigység minden gondolkodás felett lebeg, és a modern embert egy horizontális és szklerotikus gondolkodásmódba zárja. Semmit sem nyerek vele . Iszméné semmit sem nyer azzal, ha elkíséri Antigoné temetési szertartására, mert a halottak a... halottak és élők az élők, mert Polüneikészt ez nem hozza vissza, mert Polüneikész maga idézte elő, mert Kreón a király, és bármit is gondolok róla, azon nem tudok változtatni, mert félek a büntetéstől, mert itt lent nem Zeusz uralkodik… Iszméné kényelmes kifogások matracán heverészik. Semmilyen érv nem érheti már: a halottak becsülete? Az időtlen íratlan törvények? A leleplezett zsarnok? Semmi sem működik. Iszméné nem veszi észre, hogy hagyta magát bebörtönözni: beismeri, hogy azért nem cselekszik, mert az önérdeke korlátozott, és mert fél az ítélettől. Azzal, hogy elfogadja a gondolkodás elsorvadását, sőt, viselkedési szabállyá emeli, a modern projekt fokozta Szókratész félelmét, és a nagy kárt visszafordíthatatlanná tette. A relativizálás kötelezettsége egy új filozófia, amely akadályozza és elutasítja a szabadságot: mivel a vallás hibákat követett el és rosszul cselekedett a történelme során, nem érdemli meg a tiszteletemet; mivel Franciaország a múlt bizonyos pontjain rosszul viselkedett, nem érdemli meg a tiszteletemet, és így tovább. Az irigység, a relativizmus tetején megbúvóan, elutasít minden olyan gondolatot, amely egy intelligens múltról mesél, amely épít minket, és lehetővé teszi számunkra, hogy megismerjük és építsük önmagunkat. A relativizmus fenyegetést jelent a szabadságra, a szabadság minden formájára; a szekularizált társadalom vallása, amely türelmesen várja, hogy a technológia képét öltött varázslat betöltse az összes réseket, és mintegy varázslattal örök boldogságot kínáljon, a múlt csapdáitól megfosztva. Nincs többé szükség bátorságra, a dilemma elveszi tőlünk; nincs többé szükség orvosi ellátásra, a betegségek megszűnnek; nincs többé szükség a szabadságért való küzdelemre, a technológia felszabadít minket; nem lesz többé szükség a halottakkal való törődésre, a halál eltűnik... Olyanok lesztek, mint az istenek!

A relativizmus az önelégültség egyik formájaként jelenik meg, amikor a szabadság szükségszerűség. „Azt állítani például, hogy a szegénység és a kizsákmányolás bizonyos szintjén fennáll a veszélye annak, hogy a vallást a kizsákmányolók további ellenőrzési eszközként használják, egy olyan tény elismerése, amelyre sajnos bőven akad példa; de másrészt radikálisan illegitim következtetést levonni magáról a vallás lényegéről az ilyen tényekből.” ⁵ Nincs abban vigasz, hogy önmagunk vagyunk; van egy ambíció, egy mélyen gyökerező vágy, hogy folyamatosan felfedezzük önmagunkat, hogy egyre közelebb kerüljünk önmagához. „A fenséges szabadság, amelyet az ember kap, hogy jót tegyen, és jutalmat kapjon érte.” ⁸ A szabadság és az igazság – vagy legalábbis annak keresése – kéz a kézben járnak. Szent János így erősíti meg: „Az igazság szabaddá tesz titeket.” Jézus Krisztus azt mondja: „Én vagyok az út, az igazság és az élet.” Így a kereszténység számára a szabad ember a szent. Ellentétben azzal, amit gyakran mondanak vagy hisznek, a szabadság soha nem ütközik azzal a tekintéllyel, amely koronázza és védi azt, utat nyitva virágzásának. Antigoné a halottakkal kapcsolatban csak egyetlen tekintélyt ismer el: az isteneket. Ezért inkább az istenekkel, mint egy zsarnokkal összhangban cselekszik. Ha nem a halottakról és a túlvilágról, tehát a halál vigaszáról lenne szó, ha egy bolt zárórájáról, ha akár valakivel szembeni igazságszolgáltatásról, sőt akár egy családtaggal szembeni igazságszolgáltatásról lenne szó, de amíg a zsarnok nem lépne be az intimitás mezejére az öntudat, az istenekkel való kapcsolat megsértésével, azaz az íratlan törvényekkel, azaz a dogmával, azaz a spirituális tekintéllyel való ellentmondással, hiszen valóban a spirituális és a mulandó közötti konfrontáció forog kockán, addig Antigoné nem avatkozna közbe. Nem mintha egyáltalán nem érdekelné, de biztosan úgy tekintene, hogy a szabadsága, más szóval az élete, nem forog kockán. Az önmagunk léte megköveteli a félelem kihívásának elfogadását, az elengedéssel való együttélést, amit Antigoné nagyon jól tesz azzal, hogy az istenekre bízza tetteit. Antigoné önuralmat tanúsít, amint elhagyja Iszménét; amint megjelenik Kreón előtt, nyugalmával és higgadtságával lenyűgözi: Antigoné szabadsága feltárul Kreón előtt, aki először meglepődik, majd megijed, és nem marad más választása, mint hogy őrültnek nevezze. Önuralma – a szabadság igazi megnyilvánulása, egy olyan önuralom, amely csak önismeret feltételével valósulhat meg – révén Antigoné fellázad Kreón ellen, akinek hatalma megingott.

Semmi sem tudja eltéríteni Antigonétól. Az „Légy az, aki vagy” úgy hangzik, mint egy Antigonénak kitalált formula, de mindenkire vonatkozik, aki sikeresen átesik az átalakuláson, és nem alszik el örökre a bábjában. Szent Ágoston a nagyszerű *intimior intimo meo* , az intimitás bensőségében, vagy az intimitás legbensőbb mélységeiben… az intimitás már etimológiailag is azt jelenti, ami a legbensőségesebb. Szent Ágoston tehát arról beszél, ami belül van, ami a legbensőségesebb. A szívem legmélyebb, legbensőségesebb részében. Az evangéliumokban gyakran halljuk, hogy Mária, Jézus anyja, a szívében őrzi az eseményeket. A szívünkben, a szívünk legmélyén – hogy ne keverjük össze az intimitást az érzelemmel – őrzi az ember azt, ami igazán kedves számunkra. Ez a cselekvés csak azok számára lehetséges, akik ismerik önmagukat, akik ismerik önmagukban a jót és a rosszat, akik képesek azonosítani azokat és tanulni belőlük. Ez az intenzitás ijesztő, mert magánynak tűnik az Istentől megszabadult ember számára. Akik legbensőbb lényüket követik, befolyás, megszállottság nélkül, távol az ideológiáktól, azok nem lehetnek reakciósak! Szókratész, Szent Ágoston előtt, ezt a belső birodalmat daimonionjának nevezte ; egyetlen más tanács sem tartotta számon ezeket a tulajdonságokat. A belső énnek ki kell váltania az érzelmeket; elsőbbséget élvez. Antigonéban a belső én kiszorítja a kételyeket és a szenvedést, amely akkor következik be, amikor ezek visszafogják Iszmenét! A kétség és a szenvedés táplálja a relativizmust. „Fontos, hogy bárki, aki nehéz feladatra vállalkozik, pontos képet alkotzon magáról.” ^Egy önkép, hogy megszabaduljon a félelem diktátumaitól, hogy próbára tegye magát ebben a feladatban, hogy elmélyítse és elfogadja szabadságát. A félelem az apátia ellenszerévé válik; ellenszerévé annak a szokásnak, amely egész emberségünket egy fekete lyukba nyeli. Önmagunkból kiindulni azt jelenti, hogy felemelkedünk, eltávolodunk az individualizmustól, hogy lehetővé tegyük az individuációt, ami nem más, mint közösség önmagunkkal; végül identitás.

Lehetetlen Antigonéról beszélni anélkül, hogy ne érintenénk a szabadságot; logikusnak tűnik tehát, hogy Szophoklésznek tapasztalatból kellett megismernie a szabadságot. Aki soha nem ismerte a szabadságot, az nem is tapasztalhatja meg azt magától; be kell avatódnia, talán a szenvedésen és a félelemen keresztül, ahogyan Arisztotelész a Politika és poétika című a tragédiát és a nézőkben kiváltott katarzist a rettegés és a szánalom épülésén keresztül határozza meg. Az ember állandóan ingadozik a teremtés és a pusztulás között, és nem szabad feltételezni, hogy a költő másképp éli meg emberi létét. Szophoklész nyelvet talált ki Antigonénak, mint egy szobrász, aki a szavak anyagából formálta meg a fogalmakat. A görög nyelv lehetővé teszi ezt a formálást. Így Antigoné nyelve specifikussá vált, és az αυτος (autos) szó köré formálódott, amelyről, ahogy Pierre Chantraine emlékeztet minket, "Homérosz óta tanúsít a görög történelem során". Az "ugyanaz" vagy "ugyanaz", αυτος, az identitást, az én és az én egybeesését fejezi ki. Szophoklész írásaiban az önmagunkkal való egybeesést ugyanúgy jelenti, mint a másikkal való találkozást, hiszen önismeret és önismeret nélkül nem lehetséges találkozás a másikkal. Hasonlóképpen, minden egyes belemerüléssel az intimior intimo meo-ba , tanúi vagyunk a bensőnkben zajló állandó találkozásnak a másikkal. Az ellentéttel való találkozás azonban nem feltétlenül vezet igazi találkozáshoz, ahogy azt Kreón és Antigoné is világosan bizonyítja. Mindketten bevésődnek a karakterükbe. Szophoklész, akárcsak később Jean Racine, úgy formálja a nyelvet, hogy az többet mondjon, mint kellene, hogy megérintse azt az igazságot, amelyet csak meg lehet tapasztalni. A találkozás az, ami vésővé teszi, egyik vagy másik irányban. Kreón karaktere Antigonéval, de Haimónnal és Teiresziaszszal való interakcióiban is kikristályosodik, nem is beszélve a kórusról, amely küzd, hogy leplezze ámulatát. Az is úgy tűnik, hogy Szophoklész a nyelv alakításával egyszer s mindenkorra a jelentés meghatározására törekszik. Ez több mint egy aláírás; azt a vágyat képviseli, hogy egy bensőséges jelentést bevéssen, kitörölhetetlenné tegyen. „Ő az én vérem, egy anyától és egy apától” – hirdeti a Labdacid család apokaliptikus dimenzióját. Kreónt is megérinti ez az autos, de soha nem a belső énjére támaszkodik; szilárdan ragaszkodik szerepéhez, hirdetve a törvényeket – a saját törvényeit.

Antigoné és Iszmené párbeszéde egy másik híres párbeszédre emlékeztet, amely ezúttal Jézus és Péter között zajlik. „Szeretsz engem?” – kérdezi Krisztus az agapé . Péter még messze van attól a teljes szeretettől, amelyet Krisztus követel, attól a szeretettől, amely ennek ellenére meg fogja alapítani Egyházát ezen a sziklán, amely még mindig homokhoz hasonlít. Egyszerre távol és közel van. De nem tudja, mikor van közel és mikor távol. Jézus látja a lehetőségeket. Átlát az embereken. Jézusnak le kell csökkentenie kezdeti követelményét, és a philia kell kifejeznie azt a szeretetet, amely egyesíti őket. Az élő szeretet, a teljes szeretet, az agapé csak Róma útjain fog megjelenni, válaszul a „Quo vadis, domine?” kérdésre. Antigoné, miután megismerte Kreón törvényét, eldönti, mit fog tenni. Véletlenül dönti el legbensőbb lényével, amelyet megoszt az istenekkel. Tudja, látta, hogy ki ő, és ezt meg is vallja. Tudja, hogy a halál felé tart, de szíve mélyén nem ingadozik, véghezviszi tettét, eltemeti testvérét, és szembeszáll Kreónnal, nem anarchistaként – ez a szerep illik a hatalmától megrészegedő Kreónhoz –, hanem olyan valakiként, aki egy olyan állam ellen cselekszik, amely összekeveri a tekintélyt és a hatalmat.