A robotok ellen

Annyi történet az identitásról! A szó sem a görög eposzokban, sem a tragédiákban nem szerepel. Antigoné korában az identitás a származásban és a városállamhoz való tartozásban gyökerezett. Az identitást gyökerek itatták át. A család és a városállam egy virtuális zászló alatt gyűjtött össze mindent, amit a másik embernek tudnia kellett róla az első találkozáskor. Az ókorban senki sem hirdette vagy hirdette a személyazonosságát, és senki sem döntött egyedül. Nem arról volt szó, hogy jelmezt vegyenek fel. Az embereket az identitásuk határozta meg. Az identitás olyan volt, mint a felelősség; méltónak kellett lenni rá. Meghatározta a létét és a válását. A modern kor csatatérré tette, az identitást birtoklássá alakítva, egyfajta megszerzéssé, amelyet az ember vagy megszerezhet, vagy elvethet. A modern kor abban a modern fantáziában, hogy az ember bármikor mindent választhat, a modern kor könyörtelenül a létet a birtoklással helyettesítette. Mégis, ennek a logikának, ennek az ideológiának megvannak a korlátai: vannak dolgok, amelyeket nem lehet megszerezni, köztük a másság. Megélni a saját identitásunkat, önmagunk lenni, a saját nevünkben élni , bensőségessé válni, és ezáltal megismerni és elmélyíteni önmagunkat – ezek a másikkal való találkozás elengedhetetlen feltételei. Kreón és Antigoné közötti első különbség pontosan ebben rejlik, abban az alapban, amelyre a küzdelem épül. Antigoné őrzi magában ezt az ókoriaktól, az istenektől kapott ajándékot, ezt a gyökeret, amely meghatározza azt a tekintélyt, amelyre támaszkodva szembeszáll ezzel a férfival, rokonával, a királlyal, aki magáévá teszi a hatalomvágyat, és elvakítja, mígnem semmi mást nem hall, csak a saját hangját, a visszhangját.

A modern világ öngyilkosságot követel; feltétellé teszi; egy újfajta áldozatot, egy új holokausztot. Megszabadulva az éntől, minden megengedett. Az én az ellenség. Az értékek felforgatása, tiszta és egyszerű felcserélésük arra kényszerít minket, hogy egy pillanatra elgondolkodjunk a következményein. A tétel egyszerűnek tűnik: szenvedj egyszer s mindenkorra, elpusztítva azt, amit a természet belőled alkotott, és éld az életed teljes mértékben. Egy vallásos érzület azonnal felismeri az ördög nyelvét, a csábítás, a reklám hangját. A természet férfivá tett, ébreszd fel a benned rejlő nőt! A természet csúnyává tett, a műtét átalakít és a vágy tárgyává tesz! A természet nem adta meg neked azt az emléket, amire vágytál volna, egy alkalmazás a telefonodon mindenhová követ, hogy megadja neked a ragyogást, amit megérdemelsz! Mindent megkapsz, ráadásul azért, mert megérdemled. Ki hallja még a visszhangot, a mormogást a szlogen után: "Mert megérdemled!" "?" Figyelmesen kell figyelned, és akkor tisztán hallod: "Olyanok lesztek, mint az istenek!" Az önvizsgálat és a velejáró nehézségek nélküli szabadság álságos ürügyén a modern világ füstfelhőt és füstfüggönyt árul. A kor hatalmának érzése minden eladással, minden tranzakcióval újratermelődik, és élvezni fogja ezt a mérhetetlen áron árult kígyóolajat, olyan erős függőséget kiváltva, amely a büszkeségtől duzzad, és minden nap egy kicsit jobban eltávolítja az embert önmagától. Georges Bernanos formulája: „Semmit sem ért a modern civilizációból, ha előbb nem ismeri el, hogy az egyetemes összeesküvés a belső élet minden formája ellen” feltárja a modern világ ragaszkodását ahhoz, hogy kihagyja az önmagában lévő emberi lényt; jobb, ha az embert kiszorítja önmagából; az egyetlen érdemes hozzáállás a falakon túl található; Távol önmagunktól és a saját állapotunktól: mert ezt a küzdelmet már nem lehet harmóniában élni a természetünkkel, ez a küzdelem elvesztette értelmét, elavult, értelmetlen, időtlen, annyira elavult, amikor minden lehetséges, minden lehetséges marad, minden elérhető közelségben van. Ez az első emlék, oly gyorsan kitörölve, oly gyorsan elavultnak, archaikusnak, sőt ősinek bélyegezve – és ez sokat elárul a gyalázatról, amelynek tanúi vagyunk –, ezt az első emléket elsöprik, leköpik, hogy bemutassák a rá jellemző gyalázatot; ezt a szégyent, ezt a ragaszkodást, ezt a börtönt, ezt az önmagunkhoz láncolást, amikor az ember minden lehet! Amikor az ember minden lehet.

Antigoné tragédiája megjósolja modern korunkat azáltal, hogy elítéli az individualizmus és az individuáció közötti küzdelmet. Vajon Szophoklész megérezte, hogy az emberiség elidegenedik saját természetétől? Ha még mindig együtt érzünk Antigonéval, ha továbbra is visszhangzik, dörög az ajtónkon, az azért van, mert sürgető szükségét fejezi ki: a szabadság megőrzését. És az emberi szabadság nem lehet pusztán egyéni; kollektív is, mert az emberiség politikai lény, ahogy Arisztotelész mondta. Az emberek attól szenvednek, hogy látásuk eltompul a közeli és a távoli között. A két cél közötti tér ugyanolyan, mint a hívás és a válasz közötti tér. Az egyensúly továbbra is az emberiség legveszélyesebb gyakorlata. A múlt elfelejtése, az emlékezet meggyilkolása mindig azt jelenti, hogy elfelejtjük az önmagunkhoz fűződő kapcsolatunkat. Sokan pragmatizmusnak nevezik ezt a múltfelejtést, és így elutasítják a kritikát, miközben megnyugtatják lelkiismeretüket. A pragmatizmus varázskulccsá, törvénnyé válik. Valójában Antigoné folyamatosan a konzervativizmus és az innováció között ingadozik. Az anarchista szereti a tiszta lapot, de Antigoné egyáltalán nem anarchista; Az anarchista mindig mindent újra akar találni. Kreón testesíti meg az anarchistát. Tagadja azt, ami nem ő. Ő „alkot” törvényeket. Ő „a” a saját törvényei. Minden anarchista így gondolkodott, és minden diktátor alkalmazta. Létezik-e identitás emlékezet nélkül? Az identitás egyesít; soha nem szabad kizárnia. Az identitás megteremti a találkozás feltételeit. Paul Ricœur így foglalta össze a találkozás feltételét: „Ahhoz, hogy nyitott legyél a másikra, ne csak önmagadra, először léteznie kell egy énnek.”

Oly sok órát töltöttem Szent Pál szavainak elmélkedésével: „Mert tükörben és homályosan látunk, akkor pedig színről színre.” Látni önmagunkat, megismerni önmagunkat, megismertetni magunkat… Odüsszeuszt csak Eumaeus és kutyái ismerik. Varázslatból? Nem, az ember csak úgy adhatja meg magát a hűségnek, ha megtapasztalja azt; a hűség megtapasztalása azt is jelenti, hogy hátralépünk önmagunktól, különösen, ha ez a hátralépés nem önkéntes. Ez a homály, ez a tükör, ez a szemtől szembeni találkozás – mindez az önismeretről szól, és ez az önismeret nem más, mint a szeretet. A kérdés, amit fel kell tennünk magunknak: „Szeretetből teszem a dolgokat? A szeretet vezet engem?” De mi a szeretet? Mindenekelőtt egy követelmény. És ez a követelmény közbelép a szeretet mellett. A követelmény a szeretettel szemben áll, és ezt az egyensúlyt, ezt a keresést, ezt a szomjúságot, ezt az önismeretet adja. Ki vagyok én? Én testesítem meg ezt a követelményt, ezt az akaratot, hogy önmagam legyek, és ezért nyitott legyek a másik felé. Az önmagunknak lenni megérdemli, érvényesíti, sőt megköveteli a találkozást. Megengedem magamnak ezt a találkozást. Mi lehet ez a találkozás? Oidipusz találkozik az apjával és megöli, de nem önmaga . Szophoklész minden Oidipusz-műve az én keresésére utal. Szophoklész minden Antigonéja az önmagunk elfogadására mutat rá.

A múlt bátorságot ad és lehetővé teszi a megértést. Nem hiányzik-e a jelentés a modern korból? Az emlékezés tudatossága olyan erőt ad, amely hegyeket mozgat meg; és az első hegy, amely megmozdul, az egónk. Lacan, Antigonéról szóló őrült tanulmányában, vágyat lát, csak vágyat és semmi mást, de Lacan érzi, hogy van valami más is, valami, ami kicsúszik a tények és az elemzés elől. Az amartia , a görög bűn, a vétkezés fogalmának újra és újra forgatása nem elég. Antigoné nem a kockázat kedvéért vétkezik. És a reductio ad desiderum nem magyaráz meg mindent. Nem veszi figyelembe a másságot. Lacan elfelejtette az eseményt, azt, amely mindent feltételez. Antigoné számára a testvére halálát. Nem volt Antigoné a szokásai csapdájában már ez az esemény előtt? Théba lakói alig figyeltek rá. Különösebb cél nélkül végezte a dolgát közöttük. Élte az életét, ahogy a mondás tartja. És ez a kettős gyalázat az istenek újabb átokaként érkezik a családja ellen. A két testvér megöli egymást. El kell fogadni az istenek igáját, nem igaz? De az ember felemelkedik az istenek között. Kreón hiszi, hogy küldetéssel van felruházva: helyreállítani a rendet és irányítani mindenki viselkedését. Tudja ezt; ez a sorsa. Thébát a csúcspontjára viszi, mintavárossá teszi. Ehelyett Kreón hagyja, hogy a pillangó kibújjon a bábjából. Antigoné átalakul. Az ember nem valaki mássá válik, amikor átalakul; önmaga lesz, de más. Ez gyakran meglepetés a körülötte lévők számára. Nem meglepetés az érintett személy számára. Antigoné soha nem lepődik meg azon, hogy önmaga lesz, különben megkérdőjelezné saját viselkedését. Habozna, dadogna... Ez az átalakulás a másságot, a perspektívaváltást jelenti. Ez egy tanulság Antigonétól: a másik megismerése az önmagunk megismerésén keresztül jön. Az én elvesztéséből, az ego kultusza miatt, semmi egészséges nem születik; szembe kell nézni önmagunkkal, ápolni kell magunkat azzal, ami zavar minket, el kell fogadni és meg kell élni az ebből fakadó átalakulást, hogy találkozhassunk és szeressük a másikat. Antigoné lehetővé teszi számunkra az identitás újraértelmezését. Ha valaki meg akarná határozni Antigoné identitását, egy végtelen feladatra vállalkozna; gyakorlatilag lehetetlennek bizonyul meghatározni az identitást, mivel az folyamatosan fejlődik. Vannak, akik azt mondják, hogy az identitás körülírja a személyiség magját, de hogyan lehet elhanyagolni a jellemet? Hogyan lehet úgy tenni, mintha a jellem és a személyiség folyamatosan összefonódna, és egy esemény után új szövetséget kötne? Egy olyan identitás, amely már nem táplálkozik a másikkal való találkozásból, öngyilkosságra van ítélve. A haláláig tartó visszaszámlálás ketyegni kezdett. Az identitás a múlton, és ezért az átörökítés egy bizonyos eszméjén nyugszik; ha az identitás nárcisztikussá válik, meghal; ha az identitás egoistavá , meghal; átörökítés nélkül nincs identitás, csak egy sírfelirat. Az identitásnak szomjaznia kell a másikra; a másság a virágzó identitás titkát rejti azáltal, hogy lehetővé teszi az éltető vér áramlását; a másság ugyanazoktól a bajoktól szenvedhet, mint az identitás: lehet nárcisztikus, a találkozás kedvéért keresi a találkozást, a mámort keresi, hogy elfelejtse önmagát , hogy a másik legyen, hogy a másikká váljon. Ebben az esetben nem lehetséges találkozás, mivel a másikkal való találkozás a gerincesek dolga.

Jacques Lacan, abban a merész kísérletében, hogy megragadja, megérintse Antigoné vágyát, megjegyezte, hogy Arisztotelész különös szójátékot folytat a szokások és a hagyomány között ^. Ez lehetne Jób könyvének alcíme is. A hagyomány az identitást képviseli, és lehetővé kell tennie, hogy az ember a vele való kapcsolat révén fejlődjön és növekedjen. Ők azok az őrök, akiket az emberiség talált ki, hogy átadják tudásukat, és biztosítsák, hogy az ne merüljön feledésbe. Kifejezetten emberi alkotás. Talán a legszebb mind közül. De a hagyomány gyakran válhat egyfajta szokássá, sőt össze is keverhető vele, mert az emberek elfelejtik, és a szokás és a hagyomány közötti különbség az elveszett jelentésben rejlik. A jelentés könnyen elveszhet, különösen, ha valaki azt hiszi magáról, hogy ő az őrzője. Antigonénak semmi mása nincs, csak a szeretet, és becsapja Kreónt: "Nem azért születtem, hogy gyűlöletet osszak, hanem a szeretetet." Nem tartja magát a hagyomány őrzőjének. Nem védi identitását. A másikkal való találkozása negatívban bontakozik ki. Kreón testesíti meg ezt a másikat, aki arra kényszeríti, hogy kiálljon. Antigoné, arra támaszkodva, amit tud, amiben hisz, ami megváltoztathatatlan, és ami az idők hajnala óta lehetővé tette az emberiség számára a talpon maradást, felveszi egy elveszett, elfeledett vagy majdnem elveszett hagyomány fonalát; megerősíti, hogy kora ellenére ez a hagyomány egy napot sem öregedett, és továbbra is védelmet nyújt. Antigoné úgy fedezte fel hivatását, hogy megragadta múltját, emlékeit, hagyományát – mind egyet –, és Kreón arcába integetett velük, aki lesújtotta, és Oidipusz lányát Antigonévá kényszerítette; Antigoné kétségtelenül megdöbbent ettől a bejelentéstől; először pánikba esett, elvesztette minden irányt, zavarba jött, látása elhomályosult. Ekkor gondolt apjára, újra meglátta két testvérét, és gondolatai lehetővé tették számára, hogy visszanyerje érzékeit és újra lélegezni kezdjen. A levegő, amit belélegzett, visszaadta neki az életét, érezte, ahogy az élet nedve belé árad. Azt hitte, hogy néhány másodperccel korábban meg fog halni, mintha Kreón kitépte volna a szívét. És ahogy visszatér az életbe, gondolkodik, áttekinti gondolatait, minden összekeveredik és összekuszálódik, bár apránként egy tisztás átszúrja az elméjét eltorlaszoló gondolatokat, és ebben a tisztásban kiveszi a trónon ülő Zeuszt, és ahogy az Olümposz királya maga köré gyűjti a többi istent, Antigoné végre összeszedi gondolatait, amit tudott, amit tanult, amire apja oktatta, amit gyermekkora vegyes hangulataival a szeretet és a gyűlölet listáira emlékeztetett; A tisztás tovább halad, és elméjének elemei hirtelen elfoglalják a helyüket, mintha összeillenének, és Antigoné megérti, hogy mindennek megvan a maga helye, hogy fontos megtartani ezt a természetes helyet, mert védelmező erőt rejt.

Nem mindig az önmagunkká válás jelenti azt, hogy valaki mássá válunk? De mivé válhat az, aki nem tudja, ki ő? Egy roncs, egy örök sodródás, egy hajótörés? Az ilyen ember mindenféle behódolásba süllyedhet, mint a hatalomvágy vagy a gyávaság; semmi sem mérsékelheti, csillapíthatja vagy irányíthatja őket. Itt ugyanaz a szigor szükséges, mint az írásban: a stílust és a témát a lehető legközelebb hozni egymáshoz. Hogy sikerüljön eggyé válni. Hogy véghezvigyük és megvalósítsuk az átalakulást, hogy túllépjünk önmagunkon, hogy önmagunk lehessünk. Ellentétben azzal, amit manapság gyakran mondanak vagy hisznek, a másikkal való állandó találkozás, más néven hibriditás, csupán egy álca, egy hisztérikus csatorna-szörfözés, az önmagunk észlelésének, az önmagunk megpillantásának és ennek a víziónak a hálátlan, vérszegény és amnéziás smink mögé bújtatásának módja. Itt a modern világ hisztériája folyamatosan új szükségleteket generál, kielégíthetetlen elégedetlenség forrását táplálva. A modern világ csak a következményekkel foglalkozik, az okokkal soha nem foglalkozik. Az idegenség nem jelent élvezetet, legalábbis nem azonnali kielégülést. Önmagunkba merülést, egy odüsszeiát, önmagunk felfedezését és megértését jelenti. A határok szükségesek ahhoz, hogy megismerjük saját országunkat; a határok eltörlése nem szünteti meg a nemzetiségeket, hanem inkább az önmagunk tudatosítását a saját terünkben. Az atomisztikus és örömkereső „én” azáltal virágzott, hogy megengedte az efemeritást és az önmagunkról való megfeledkezést. Az intimitás, az önvizsgálat, az önmagunkkal való nyugtalanság, a lázas önmagunkba merülés – nem nárcisztikus, hanem az a vágy vezérli, hogy a másikhoz képest pozicionáljuk magunkat a világban – teljesen másfajta elégedettséget hoz. A modern világ hízeleg, csak a hangulat birodalmába fektet be, mert tudja, hogy a hangulat a királynő, hogy az uralkodik az ember mindennapi élete felett. A modern világ, mint egy jó szociológus, csupán a legnagyobb ellenségét adta az embernek, azt, amelyik élezi az irigységét: a birtoklási ösztönt, és erre építette fel birodalmát. Az irigység és a birtoklás egy pokoli és pusztító párost képvisel, amelyben az ember felemésztődik és kialszik. A hatalomvágy, az osztályharc, a kommunitarizmus – a társadalmi dezorganizáció mindezen formái az irigység forrásából isznak.

A gyermek vagy követi az előírt szabályt, vagy nem. Mindkét esetben a szabály diktál és irányít. A szabály elsajátításával vagy elutasításával a gyermek fejlődik. A gyermek cselekvés vagy reakció révén építi fel felnőtt életét. Így rakja le az alapokat. Sokáig elmélkedtem Szent Pál szavain: „Amikor gyermek voltam, úgy beszéltem, mint a gyermek, úgy gondolkodtam, mint a gyermek, úgy érveltem, mint a gyermek. Amikor férfivá lettem, magam mögött hagytam a gyermekkor útjait.” És tárzusi Pál ezt a gyermeki állapotot a tükörhöz és a homályos látáshoz köti: „Mert most csak tükörképet látunk, akkor pedig színről színre. Most csak keveset tudok; akkor majd mindent ismerek, ahogyan én is teljesen ismert vagyok.” Miért van ekkora különbség Szent Pál és Jézus Krisztus gyermekekről alkotott nézete között? És talán itt rejlik a tekintély és a hatalom közötti különbség is? A hadsereg jól ismeri ezt a választóvonalat a rang és a funkció között. Egy tizedes egy tapodtat sem enged át egy ezredesnek, hacsak az utóbbi nem rendelkezik a szükséges képesítéssel. A hatalom és a tekintély a tekintélyükből és a hatalmukból nyerik erejüket. A tekintély és a hatalom összefonódik; szinte azt is mondhatnánk, hogy szervezettek, vagy még inkább „szervezettek”. De a hatalom időleges, földi, míg a tekintélynek nincs meghatározott helye; mindenhol jelen van. Ez az utolsó összehasonlítás fontos meglátást kínál, és megkérdőjelezi Szent Pál szavait. A törvény azért létezik, hogy növekedhessünk, hogy megerősödhessünk, mint egy gyermek, de ami megkülönbözteti a gyermeket a felnőtttől, az a hinni képessége, különösen a csodálatosban. Aki még soha nem látta egy gyermek csillagfényes szemét, akinek olyan történetet meséltek, amely túlmutat az érzékeken, az soha nem látott igazán semmit. A gyermek hisz és szeret hinni, mert nap mint nap gyönyörködik a csodálatosban és a rendkívüliben. Ez Krisztus gyermeke, minden bizonnyal Antigoné gyermekkorában; elképzelhetünk egy huncut kis Antigoné, akit nem könnyű becsapni. Ez a szentek közös vonása, akiket gyakran a mindennapi élet csodája éltet. „Engedjétek hozzám jönni a kisgyermekeket, és ne akadályozzátok őket, mert ilyeneké a mennyek országa.” Mert ők még nem robotok, akiket a hamis hiedelmek kavalkádja megrontott, és amelyek csak a megnyugtatásukra szolgálnak. Az emberek olyan gyorsan öltik magukra a biztonság oly sok rétegét, mégis sterilek. Az első robotok azokban az emberekben testesülnek meg, akiket a szokásaik terhelnek. Szent Pál a gyermekkor egy másik aspektusát látja: a kis ember soha nem szűnik meg tanulni – és a törvénnyel való kapcsolattartás révén tanul. Szent Pál reméli, hogy a betűhöz tartozó gyermekből olyan felnőtt lesz, aki magáévá teszi a szellemet, mert megemésztette gyermekkorának ezt a táplálékát, és anélkül birtokolja majd az egész törvényt, hogy akár csak gondolna is rá. Röviden, ez az akkulturáció, amikor a nevelés második természetté válik. Szent Pál ezt a sikert Jézus Krisztusban testesíti meg, aki soha nem hagyja el a régi törvényt, sőt, éppen ellenkezőleg, elmagyarázza azt a törvény tanítóinak, de egy olyan megértéssel tökéletesíti, amely elkerüli őket. Ez a megértés a szellem. Antigoné hivatása a szellemhez tartozik. A hivatás nem növekedhet a törvény betűjén belül; megmerevedik és elsorvad. A remélt személynek fel kell szabadulnia és szellemben kell növekednie, miközben felismeri a törvény lenyomatát magában.

Az alázat az ember szívében lakozik, és az ember úgy tesz, mintha nem venné tudomást róla, a hatalomvágyat tápláló büszkeség démona hajtja. A tekintély az alázattal együtt elvesztette nemességét. A tekintély a kérlelhetetlen rend, a meggondolatlan erőszak és a zsarnokság szinonimájává vált. Micsoda értékfordulat! Míg Antigoné szerint a tekintély megakadályozta a zsarnokságot! A modern korban a tekintély benyomása azért él, mert olyan emberek taposták el, akik használták; míg az ember nem, köteles és nem is tudja szolgálni a hatalmat. De vajon ezek a katasztrofális tapasztalatok károsították-e a hatalmat? Egy értéket egy ember nem károsíthat. A hűség túlmutat Szent Péteren, még akkor sem, ha ő képtelen rá. A hűség túlmutat az áruláson, mert mindig átöleli azt. A hűség még az árulásban is megerősítést nyer. Az árulásnak nincs benne jelentése, csak saját megelégedettsége. Minden érték az emberiségen belüli bizonytalanságról is beszél. Minden érték őrző és menedék. Nem kell választani; az érték alkalmazkodik gyengeségünkhöz, mivel megelőzi bizonytalanságainkat. A modern világ összekeveri a tekintélyt és a hatalmat, ugyanazokat a sebeket és szenvedést okozva nekik. Mert Istent mindenből el kellett távolítani. Sem az ókoriak, sem a kortársak nem értették volna, de ez nem sokat számított; most már semmit sem számítottak. Ha Isten soha nem távozik, meg kell ölni. A 20. század Isten halálának idejévé kiáltotta ki magát. Csak Isten eszméjét ölte meg. Mindenekelőtt egy új, az öngyilkosságon alapuló antropomorfizmust hozott létre. Ha minden generáció eltitkolja a saját erkölcsiségét, elmehetünk-e odáig, hogy az erkölcsöt tekintéllyel helyettesítsük? Miben kell hinni és mit kell mondani. Ez volt a relativizmus uralmának kezdete. Így a "tekintély" kifejezés alatt mindent felhalmoztak, amit gyűlöltek. Szükség volt egy kiútra. Hány virágot láttunk már elhervadni a támaszték elvesztése miatt? Melyik fa maradhat életben, ha a törzse elkorhad? A természet törvényeinek tagadása az élet tagadása. Az élet apály és dagály, egyensúly, éberség; oly sokan nem értik, hogy míg röviddel azelőtt még jól ment nekik, hirtelen a mélység közelében érzik magukat. Mert így hullámzik az élet. Vannak dolgok, amik könnyűek számunkra, és vannak, amik nehezek, anélkül, hogy bármi is nehezítené őket, mint az idő múlása. Ennek az állapotnak a megragadásához alázatra van szükség, ami fegyver, mert az alázat arra kényszerít minket, hogy minden körülmények között kapcsolatban legyünk önmagunkkal. Az alázatot a beleegyezés, az események iránti engedelmesség, a bizalom, a feltétel nélküli szeretet, a csodálat táplálja...

Az értékek felcserélése a „mise en abyme”-on nyugszik. Kevés ember hajlamos a „mise en abyme”-ra, mert állandóan fennáll annak a veszélye, hogy benne találja magát. A relativizmus szelíd társ. A relativizmus olyan, mint a lókereskedő Abbé Donissan Bernanos regényében. Vele lehet utazni; nem untat, a helyén marad, és lankadatlan empátiát mutat. Azonban nem ismeri az együttérzést. Ez baj? Egyáltalán nem! Előny; nem mond ellent nekem, egyetért velem, vagyis inkább előre látja az egyetértésemet azzal, hogy elképzeli, mielőtt még gondolkodnék rajta. A relativizmus valóban korunk vallása; a szekularizmus természetes sarja, és minden vallást résen tart. A relativizmus nem segít; csupán megelégszik a tanú szerepével. Cselekszik és beleegyezik; technikus, adminisztrátor, statisztikus eszköze. Nem engedelmes, nem alázatos, még akkor sem, ha néha sikerül annak feltüntetnie magát. De az alázattal ellentétben a relativizmus nem kényszerít önreflexióra, mert folyamatosan megkérdőjelez mindent maga körül; megerősíti a status quót, az egoizmusra és az azonnali kielégülésre támaszkodva. Míg az alázat a hibáink beismeréséhez vezet, a relativizmus a „kettős mércére” hivatkozva talál módot arra, hogy minden kihágást minősítsen, ami nagyon hasznos gyűjtőfogalomnak bizonyul, jóban-rosszban. Az alázat a törvény megtanulása, hogy hozzáférjünk a szellemhez. Az engedelmesség ismerete a kormányzás megtanulása. Az engedelmesség, a jobb élet. A teljes élet. Antigoné azért emelkedik fel, mert engedelmeskedik. Antigoné azért emelkedik fel, mert Kreón nem tudja, hogyan kell engedelmeskedni. Talán Antigoné hetekig tartó lesben állás után emelkedett fel, előre látva Kreón hibáját a folyamatban lévő háborúban. Szophoklész nem mondja ezt. Talán nem történt semmi váratlan vagy provokált ( a provokációtól , ami megelőzte volna a hívást), talán Antigoné már nagyon régóta tervezgette lázadását… Antigoné engedelmeskedik a törvénynek és a szellemnek is. Állandóan a múltra támaszkodik, és ebből, minden tekintetben igazolhatóan, szólal meg: a múltra támaszkodva. Antigonéban Hannah Arendt által megfogalmazott tekintélyfogalom megtestesülését találjuk ^{összegyűjti} ezeket az elmúlt évszázadokat, ezt a felhalmozott életet, amely végtelenül többet ér, mint a relativizmus mércéjével mért legújabb eszme. A tekintély ez a nyugalom, ez a nyugalom. Egy nap Delphoiban, órákig tartó gyaloglástól kimerülten, lementem Athéné templomába, és egy oszlopsornak támaszkodva leültem, mély elragadtatásban szundikálva a felkelő napban. Antigoné, és ez nem kis része ígéretének, isteni párbeszédet kínál nekünk, olyat, amely se nem relativisztikus, se nem kényelmes. Elköteleződésének első napjától – azaz megtérésének első napjától, hivatásának első napjától – Antigoné a halálra készül. Antigoné ihletet merít az istenekkel, különösen Zeusszal való kapcsolatából. Ez az istenekkel és rendeleteikkel való bensőséges kapcsolat, amely felülírja a földi törvényeket, a szentség kérdése. A szent életét az Istennel folytatott párbeszédre és a dogmákra alapozza, és egyre mélyebbre növi ezt a bensőségességet. Istennel beszélni annyit tesz, mint közel lenni Hozzá. A tekintély elutasítása ennek a közelségnek az elutasítását jelenti. Látjuk, hogyan fordul fel, bomlik fel és billen fel a sorrend. Antigoné apja halálával fedezi fel a szentet; testvére holttestével megragadja az emlékét, és ez feltárja előtte, hogy választania kell: becsület vagy őrület. A becsületet választja. Elhatározza, hogy követi családja történetét, annak hullámvölgyeivel együtt. Ehhez egy íratlan törvényre, egy dogmára támaszkodik: nem szabad halottat eltemetetlenül hagyni. Ennyi az egész. A dogma szó a tekintélyen alapuló törvényt jelenti. A dogmák változatosak: írottak vagy íratlanok, mint ez a törvény, amely Antigonénál látszólag létezik: a halottat nem hagyják eltemetetlenül. Kreón látszólag felfedezte; semmit sem tudott róla, elfelejtette; meg kell jegyezni, hogy sem nem írta, sem nem döntött róla. Azzal, hogy Antigoné fellázad a hatalom ellen és bedugja az ujját egy repedésbe, bevezeti azt, amit az első keresztények tenni fognak, amikor szembeszállnak Rómával ^: kimondják a szellem igazságát és szembeszállnak vele a törvénnyel, megtagadják a világi hatalomnak való alávetettséget, újragondolják a szabadságot minden helyen és minden alkalommal, tudván, hogy a szabadság az emberiségé, a szeretet Istené, és hogy a szabadság az emberiséget Isten szeretetéhez vezeti. Antigoné tette szunnyadhatott volna, de a Kreón nevű botláskő másképp döntött. Antigoné nem lázadt fel a sorsa ellen; sőt, helyénvalónak találta. Zeusz segített neki beszélni róla. Zeusz megengedte neki, hogy felfedezzen egy rejtélyt. Amit Antigoné kapott, mérhetetlenül nagyobbnak bizonyul annál, amit Kreón ígérhetett neki. Azzal, hogy Antigoné belép a misztériumba, végre megnyitotta azt az ajtót, amelyet az istenség mindig résnyire nyitva hagy. Így Antigoné megmenekül az eretnekségtől: a dogmák közötti választás jogától. Az írott jog úgy jön létre, mint a pénznem. Az íratlan és megcáfolhatatlan törvény őrzi az igazságot. Ez a törvény magában foglal és nem zár ki. Antigoné azt mondja: A szerelemre teremtettem … ő választott. Zeuszt választotta ^, azaz Deust, azaz Istent, az Istent, aki eljön és elítéli a zsarnokokat. Az Istent, aki eljön, hogy találkozzon vele, és akit hamarosan szemtől szembe fog látni.