Az Imedia által készített Vatikáni levél felolvasása Françoise Nyssen Ferenc pápánál tett látogatása után1 .
Mindig meglepő, amikor – mint ma reggel – egy interjút találunk egy korunk egyik leghíresebb vagy kevésbé ismert személyiségével, aki bevallja, hogy Ferenc pápával való találkozása élete egyik legfontosabb pillanata volt, de nem tesz semmit. Mintha ez a találkozó csak egy újabb pillanat lenne az emlékek tengerében.
A modern emberben a kényelem által gyökerező hitvesztés
Így látjuk az embereket, akiket a kegyelem megérint a mindennapi életükben, élveznek egy találkozást, egy pillanatot, úgy érzik, hogy ez a találkozás vagy ez a pillanat semmilyen módon nem tartozik hozzájuk, hanem élvezhetik, megérzik, hogy az élet veszélyei által okozott elhagyatottságból fakad, megtapasztalják az ebből a találkozásból vagy ebből a pillanatból áradó erőt, miközben semmit sem tesznek belőle. Kijelentik: "ez életem legszebb pillanata!", és soha semmit sem tesznek azért, hogy reprodukálják, vagy hogy megpróbálják megérteni, mi okozta! Ez továbbra is áthatolhatatlan rejtély, ez a tétlenség testesíti meg a modern ember passzivitását az életével szemben, és azt a kevés hitet, amivel képes átalakítani azt. Ez a hitvesztés most a modern nyugati emberben gyökerezik, így fog küzdeni a narancshéjért, és teljesen elmulasztja a lényeget. François Nyssen az interjú végén bevallja: "Én magam nem vagyok megkeresztelve, de amikor elmentem, megígértem a pápának, hogy imádkozni fogok érte." Mit jelent ez? A zűrzavar teljes.
Hány kanapé roskad meg szavak súlya alatt, vagy hallgatás, mely abban a reményben tapad össze, hogy elfojtja a lelket?
Két dolog hiányzik ahhoz, hogy az alkímia létrejöjjön. Először is, a belső életben való nevelés. Françoise Nyssen nincs megkeresztelve. Érdekli a vallás, mivel audienciát kér a pápától, és kiadja a kedves Sébastien Lapaque-ot… Sőt, mindig is könyvekben élt, így ismeri ennek a másik életnek a belsőségét és erejét. Mégsem erősíti meg benne ezt az érzést. Külsőnek látja, valami idegennek, egzotikumnak, mondhatnánk. Vonzó egzotikum, erős „csábító” (vagy nosztalgikus?) erővel, de nem elég ahhoz, hogy mindent megváltoztasson és ragaszkodjon hozzá. Nem érzi magában a hiányt, még akkor sem, ha nagyon jól látja az iránta való érdeklődést. Jóllakott. Gondoljunk újra Ernst Jünger mondatára „A lázadó értekezése 2 ”-ben: „Minden kényelemért fizetni kell. A háziállat állapota a mészáros állatáéhoz vezet.” » Már nem szomjazunk arra, hogy felfedezzük önmagunkat, mert tele vagyunk önmagunkkal. A pszichoanalízis modern világba való belépése és a szentségek, a bűnbánat és a belső élet helyének átvétele legmélyebb lényünk és lelkünk egyre szórványosabban kimondott üzeneteinek sterilizálását jelzi. Hány heverő roskad meg a szavak vagy a hallgatás súlya alatt, amelyek abban a reményben gyűlnek össze, hogy megfojtsák a lelket? Maga a lélek már nem látja hasznukat, mert már nem érzi a szeretetet, amely manapság, amikor kifejeződik, érdeklődéssé vagy kíváncsisággá ... Életünk szemlélőjeként tekintünk rá. Tehetetlenül és gyáván figyeljük. Krisztus egész üzenete az ellenkezőjére ösztönöz minket, hogy megfordítsuk az asztalt a szabadság érdekében. Ó! Tudta jól, hogy továbbra is gyengék maradunk, mégis elképzelte, hogy ilyen önfeláldozással, ilyen odaadással azok leszünk?
Vajon a férfiak még mindig szomjazzák Istent?
Tehát ami hiányzik, az a keresés, a szomjúság, a vágy, egészen egyszerűen. És François Nyssen interjúja mentes ezektől. Javasolja ugyan a pápa repülőgépén való főzést, de szó sincs belső életről. Nem akar megváltozni, még akkor sem, ha látja a hatásokat Lapaque könyveiben, a pápa szemében, vagy máshol, futólag, amikor a lélek kibontakozik, és egy kicsit félretolja a belső bútorokat, hogy jelezze jelenlétét. Nem, nem fog megváltozni, mert szereti, ami, és nem szomjas, még akkor sem, ha látja azokat, akiket értékel, hogy isznak belőle, és végül, mert nem hiszi, hogy ez bármit is megváltoztathat az életében! És ez a legsúlyosabb dolog! Ez a Lélek elleni bűn! Másodszor, senki ne kínáljon neki italt belőle! Ferenc pápa, ahogy azt már sokszor megismételte és megmutatta, nem akarja senkit kényszeríteni, és mindenkit tisztelni akar a hit útján. Még egy kis bátorítás sem? Egy ideje hallottam egy történészt és teológust, aki elmagyarázta, hogy Assisi Szent Ferenc és az egyiptomi szultán, Al-Malik al-Kamil szultán találkozásán „nem voltunk biztosak benne, hogy a szent kérte-e a szultántól a megtérését”. Majdnem elhitetik velünk, hogy megkockáztatta, és elment hozzá, hogy Assisi tájairól beszéljen... A 21. században kell élni ahhoz, hogy az ember ilyen ostobaságot halljon! Ami még rosszabb, hogy elhiggye. A hit is világiasnak tűnik, és rá kell jönnünk, hogy minden pórusával hozzáragadt a modern élethez, és hogy semmit sem tettek a megakadályozása érdekében, éppen ellenkezőleg; fuldoklik a kényelemben és egy időnként hasznos háztartási eszköz állapotában... Sosem lehet tudni... Úgy tűnik, a régi edényekben van
A kényelmetlenség férfiassága, mint egyetlen menedék
Két hiányossága van a nem-találkozásnak: a nevelés hiánya, hogy Istent mindenben keressük, és az, hogy többé nem hirdessük az Ő szavát. Az ötödik örömteli misztérium Jézus templomban való megtalálása, és a harmadik fényes misztérium, Isten Országának hirdetése. A rózsafüzér minden napjának imádkozása összehasonlítható a középkori kézirat megvilágításával; már el sem tudjuk képzelni, hogy nélküle éljünk, miután lapoztunk egyet. Érdekes lett volna egy rózsafüzért felajánlani Françoise Nyssennek, és megtanítani neki a használatát, valamint meghívni, hogy imádkozza. Ha nem vezet vissza Istenhez, akkor minden beszéd világi. "Én magam nem vagyok megkeresztelve, de távozáskor megígértem a pápának, hogy imádkozni fogok érte." Ez a világi és hanyatló beszéd tökéletes példája. Imádkozz, de kihez? A nagy szentek gyakran ismételgették: "Ha anélkül imádkozol, hogy megneveznéd Istent, anélkül, hogy biztos lennél abban, hogy Istenhez szólsz, akkor az ördöghöz imádkozol." „Nos, az ördög világi. Ő maga a fogalom feltalálója. Ebben a selymes világban csak a kényelmetlenség férfiassága rejti a szabadságot, ez mindenkire érvényes, férfira vagy nőre, ez a végső eszköz arra, hogy elérjük és bebizonyítsuk, méltók vagyunk Isten szeretetére.”
Több mint ötven évvel ezelőtt a katolikus egyház elfogadott egy új misét, amely korábban soha nem látott módon szakított az egyház hagyományával. A reformerek azonban nem látták előre, hogy a hagyományos mise fennmarad számukra. Sőt, meg voltak győződve az ellenkezőjéről. És minden rendelkezésükre álló eszközt bevetettek céljaik elérése érdekében: a hagyományos római mise elnyomását.1 
Az ókori Görögországban a férfiak a családjuk, szeretteik és közösségük szemében ismerték fel és ismerték fel önmagukat. A nők a tükröt maguknak tartották fenn, amely a szépség, a nőiesség és a csábítás szimbóluma. A tükörkép mindenhol ott van. „Nincs olyan hely, ahol ne látnál téged” – foglalja össze Rilke. Létezhetünk anélkül, hogy aggódnánk a tükörképünk miatt? Lehetünk öntudatosak anélkül, hogy ismernénk önmagunkat? Lehetünk öntudatosak anélkül, hogy felismernének minket? Lehet egy képünk magunkról, de ez nagyon távol lehet tőlünk. Így a férfiaknak nem szabad látniuk magukat a tükörben, nehogy elnyelje őket a képük. Ez a kép sikeresen elfeledteti velünk, hogy ott vagyunk. Ha arra gondolunk, amit látunk, ha az bennünk rezonál, akkor álmodjuk is. A képünk eltűnik, amint meglátjuk. Így a nők igazgatják magukat a tükörben, amikor a férfiak elveszhetnének benne, megfulladhatnának benne. Az álom, az emlékezet ikertestvére, elrejti az időt és elzsibbasztja azt. Mit láttunk és mikor? A tekintet és a képzelet átszövi egymást, és nem lehet elválasztani. A görögöknél a látás és az önismeret összeolvad. Látás, önismeret… de nem túlzás, mert ha az ember csoda, egy esemény értelmében, egy lenyűgöző törés az élők között, ahogy az Antigoné kórusa mondja, akkor egyben elrejti saját rettegéseit is, kiirtja és kínozza magát, és valóban ő az egyetlen „állat” ebben az esetben.