Antigone, trotzig und vertraut (6/7. Die Berufung)

So viele Geschichten über Identität! Das Wort taucht weder in griechischen Epen noch in Tragödien auf. Zu Antigones Zeiten wurzelte Identität in Abstammung und der Zugehörigkeit zu einem Stadtstaat. Identität war von Verwurzelung geprägt. Familie und Stadtstaat vereinten unter einem gemeinsamen Banner alles, was der andere bei der ersten Begegnung über ihn wissen musste. In der Antike verkündete oder demonstrierte niemand seine Identität, und niemand entschied selbst darüber. Es ging nicht darum, sich zu verkleiden. Menschen wurden durch ihre Identität definiert. Identität war gleichbedeutend mit Verantwortung; man musste ihrer würdig sein. Sie bestimmte das Sein und Werden. Die Moderne hat sie zum Schlachtfeld gemacht und Identität in Besitz verwandelt, in eine Art Erwerb, den man entweder annehmen oder ablegen kann. In ihrer modernen Fantasie, jederzeit alles wählen zu können, hat die Moderne das Sein unerbittlich durch das Haben ersetzt. Doch diese Logik, diese Ideologie, hat ihre Grenzen: Manche Dinge lassen sich nicht erwerben, darunter das Anderssein. Die eigene Identität zu leben, man selbst zu sein, den eigenen Namen anzunehmen, Intimität zuzulassen und dadurch das eigene Sein zu erkennen und zu vertiefen – das sind die wesentlichen Voraussetzungen für eine Begegnung mit dem Anderen. Der erste Unterschied zwischen Kreon und Antigone liegt genau darin, im Fundament ihres Kampfes. Antigone bewahrt in sich diese Gabe der Alten, der Götter, diese Verwurzelung, die die Autorität definiert, auf die sie sich stützt, um diesem Mann, ihrem Verwandten, dem König, entgegenzutreten, der dem Willen zur Macht verfällt und von ihm geblendet wird, bis er nichts anderes mehr hört als seine eigene Stimme, sein Echo.

Die moderne Welt verlangt Selbstzerstörung; sie macht sie zur Bedingung; zu einer neuen Form des Opfers, einem neuen Holocaust. Befreit vom Selbst, ist alles erlaubt. Das Selbst ist der Feind. Der Umbruch der Werte, ihre schlichte Umkehrung, zwingt uns, einen Moment innezuhalten und über die Folgen nachzudenken. Der Vorschlag scheint einfach: Leide ein für alle Mal, indem du zerstörst, was die Natur aus dir gemacht hat, und lebe dein Leben in vollen Zügen. Ein religiöses Empfinden erkennt sofort die Sprache des Teufels, die Stimme der Verführung, die Werbung. Die Natur hat dich zum Mann gemacht, erwecke die Frau in dir! Die Natur hat dich hässlich gemacht, eine Operation wird dich verwandeln und dich zum Objekt der Begierde machen! Die Natur hat dir nicht die Erinnerung gegeben, die du dir gewünscht hättest, eine App auf deinem Handy wird dich überallhin begleiten, um dir die Strahlkraft zu verleihen, die du verdienst! Alles wird dir gegeben werden, außerdem, weil du es wert bist. Wer hört noch das Echo, das Murmeln nach dem Slogan: „Weil du es wert bist!“? Man muss genau hinhören, und dann hört man deutlich: „Ihr werdet wie Götter sein!“ Unter dem trügerischen Vorwand, Freiheit ohne Selbstprüfung und ohne die damit verbundenen Schwierigkeiten zu versprechen, verkauft die moderne Welt einen Nebelkerzenschleier. Das Machtgefühl der Zeit wird mit jedem Verkauf, jeder Transaktion reproduziert und ergötzt sich an diesem zu Wucherpreisen verkauften Scharlatanöl. Es erzeugt eine so starke Sucht, dass sie vor Stolz strotzt und den Menschen Tag für Tag ein Stück weiter von sich selbst entfernt. Georges Bernanos’ Formel: „Man versteht nichts von der modernen Zivilisation, wenn man nicht zuerst zugibt, dass sie eine universelle Verschwörung gegen alle Formen des inneren Lebens ist“, offenbart die Neigung der modernen Welt, den Menschen in sich selbst auszublenden; es ist besser, den Menschen aus sich selbst herauszudrängen; die einzig lohnende Haltung liegt jenseits der Mauern. Weit entfernt von sich selbst und dem eigenen Zustand: Denn es ist nicht mehr möglich, diesen Kampf im Einklang mit der eigenen Natur zu leben, dieser Kampf hat seinen Sinn verloren, er ist überholt, bedeutungslos, zeitlos, so veraltet, wo doch alles möglich ist, alles möglich bleibt, alles in Reichweite liegt. Diese erste Erinnerung, so schnell ausgelöscht, so schnell als veraltet, archaisch, ja uralt abgestempelt – und das spricht Bände über die Schmach, die wir miterleben – diese erste Erinnerung wird hinweggefegt, bespuckt, um die Schande zu demonstrieren, die sie kennzeichnet; diese Scham, diese Anhaftung, dieses Gefängnis, diese Fesselung an sich selbst, wo man doch alles sein kann! Wo man doch alles sein kann.

Die Tragödie der Antigone prophezeit unsere moderne Zeit, indem sie den Kampf zwischen Individualismus und Individuation anprangert. Hatte Sophokles etwa geahnt, dass die Menschheit sich ihrer eigenen Natur entfremden würde? Wenn wir noch immer mit Antigone mitfühlen, wenn sie weiterhin nachhallt, uns mahnt, dann deshalb, weil sie eine Dringlichkeit zum Ausdruck bringt: die Wahrung der Freiheit. Und menschliche Freiheit kann nicht allein individuell sein; sie ist auch kollektiv, denn der Mensch ist, wie Aristoteles sagte, ein politisches Wesen. Die Menschen leiden darunter, dass ihr Blick zwischen Nah und Fern getrübt wird. Der Raum zwischen diesen beiden Zielen ist derselbe wie der zwischen Ruf und Antwort. Das Gleichgewicht zu halten bleibt die gefährlichste Übung für die Menschheit. Die Vergangenheit zu vergessen, die Erinnerung auszulöschen, bedeutet immer, die Beziehung zu uns selbst zu vergessen. Viele bezeichnen dieses Vergessen der Vergangenheit als Pragmatismus und weisen so Kritik zurück, während sie ihr Gewissen beruhigen. Pragmatismus wird zum magischen Schlüssel, zum Gesetz. Tatsächlich schwankt Antigone ständig zwischen Konservatismus und Innovation. Der Anarchist liebt den Neuanfang, doch Antigone ist alles andere als eine Anarchistin; der Anarchist will stets alles neu erfinden. Kreon verkörpert den Anarchisten. Er verleugnet alles, was nicht zu ihm gehört. Er „erschafft“ Gesetze. Er „ist“ seine Gesetze. Alle Anarchisten haben so gedacht, und alle Diktatoren haben es angewendet. Gibt es eine Identität ohne Erinnerung? Identität vereint; sie sollte niemals ausschließen. Identität schafft die Voraussetzungen für eine Begegnung. Paul Ricœur fasste die Bedingung der Begegnung so zusammen: „Um dem Anderen gegenüber offen zu sein, muss es zuerst ein Selbst geben.“

Ich habe so viele Stunden über die Worte des heiligen Paulus nachgedacht: „Denn wir sehen wie in einem Spiegel, undeutlich, dann aber von Angesicht zu Angesicht.“ Sich selbst sehen, sich selbst erkennen, erkannt werden … Odysseus ist nur Eumaios und seinen Hunden bekannt. Geschieht es durch Magie? Nein, man kann sich der Treue nur hingeben, indem man sie erfahren hat; Treue zu erfahren bedeutet auch, einen Schritt von sich selbst zurückzutreten, besonders wenn dieser Schritt nicht freiwillig geschieht. Dieses Trübe, dieser Spiegel, diese Begegnung von Angesicht zu Angesicht – es geht um Selbsterkenntnis, und diese Selbsterkenntnis ist nichts anderes als Liebe. Die Frage, die man sich stellen sollte: „Handle ich aus Liebe? Leitet mich die Liebe?“ Doch was ist Liebe? Vor allem ein Anspruch. Und dieser Anspruch tritt mit der Liebe ein. Der Anspruch ruht auf der Liebe und schenkt dieses Gleichgewicht, diese Suche, diesen Durst, diese Selbsterkenntnis. Wer bin ich? Ich verkörpere diesen Anspruch, diesen Willen, man selbst zu sein und daher offen für den anderen zu sein. Sich selbst zu sein verdient, bestätigt und erfordert sogar Begegnung. Ich erlaube mir diese Begegnung. Was mag diese Begegnung sein? Ödipus begegnet seinem Vater und tötet ihn, aber er ist nicht er selbst. Jeder Ödipus bei Sophokles verweist auf die Suche nach dem Selbst. Jede Antigone bei Sophokles verweist auf die Selbstakzeptanz.

Die Vergangenheit schenkt Mut und ermöglicht Verständnis. Fehlt es der Moderne nicht an Sinn? Das Bewusstsein der Erinnerung verleiht eine Kraft, die Berge versetzt; und der erste Berg, den es zu versetzen gilt, ist unser Ego. Lacan sieht in seiner obsessiven Auseinandersetzung mit Antigone nur Begierde, nichts als Begierde, doch er spürt, dass da noch etwas anderes ist, etwas, das sich Fakten und Analysen entzieht. Das Konzept der Amartia,der griechischen Sünde, der Übertretung, immer wieder zu wiederholen, genügt nicht. Antigone überschreitet die Grenze nicht aus Risikolust. Und die Reductio ad Desiderum erklärt nicht alles. Sie erfasst nicht das Andere. Lacan hat das Ereignis vergessen, das alles bedingt. Für Antigone ist es der Tod ihres Bruders. War Antigone nicht schon vor diesem Ereignis in ihren Gewohnheiten gefangen? Die Einwohner Thebens beachteten sie kaum. Sie ging ihren Geschäften unter ihnen nach, ohne ein bestimmtes Ziel zu verfolgen. Sie lebte ihr Leben, wie man so sagt. Und diese doppelte Schmach erscheint wie ein weiterer Fluch der Götter über ihre Familie. Die beiden Brüder, die sich gegenseitig umbringen. Man muss das Joch der Götter annehmen, nicht wahr? Doch ein Mann erhebt sich unter den Göttern. Kreon glaubt, eine Mission zu haben: die Ordnung wiederherzustellen und das Verhalten aller zu diktieren. Er weiß es; es ist sein Schicksal. Er wird Theben zu seiner Blütezeit führen, es zu einer Musterstadt machen. Stattdessen wird Kreon den Schmetterling aus seiner Puppe schlüpfen lassen. Antigone wird sich verwandeln. Man wird nicht jemand anderes, wenn man sich verwandelt; man wird man selbst, aber anders. Es ist oft eine Überraschung für die Menschen um einen herum. Für die betroffene Person selbst ist es keine Überraschung. Antigone ist nie überrascht, sie selbst zu werden, sonst würde sie ihr eigenes Verhalten hinterfragen. Sie würde zögern, stottern… Diese Metamorphose bedeutet Andersartigkeit, einen Perspektivenwechsel. Es ist eine Lektion von Antigone: Den anderen zu kennen, bedeutet, sich selbst zu kennen. Aus dem Verlust des Selbst, aufgrund des Kultes des Egos, entsteht nichts Gesundes; Man muss sich selbst stellen, sich mit dem auseinandersetzen, was einen beunruhigt, die daraus resultierende Metamorphose annehmen und leben, um dem Anderen zu begegnen und ihn zu lieben. Antigone erlaubt uns, Identität neu zu definieren. Wollte man Antigones Identität definieren, würde man sich einer endlosen Aufgabe widmen; es erweist sich als nahezu unmöglich, Identität zu definieren, da sie sich ständig weiterentwickelt. Manche mögen sagen, Identität umfasse den Kern einer Persönlichkeit, doch wie kann man den Charakter vernachlässigen? Wie kann man so tun, als seien Charakter und Persönlichkeit ständig miteinander verwoben und bildeten nach einem Ereignis ein neues Bündnis? Eine Identität, die sich nicht mehr von der Begegnung mit dem Anderen nährt, ist dem Untergang geweiht. Der Countdown zu ihrem Tod begann zu laufen. Identität ruht auf der Vergangenheit und somit auf einer bestimmten Vorstellung von Weitergabe; wird Identität narzisstisch, stirbt sie; wird sie egozentrisch, stirbt sie; ohne Weitergabe gibt es keine Identität, sondern nur ein Epitaph. Identität muss nach dem Anderen dürsten; das Anderssein birgt das Geheimnis einer blühenden Identität, indem es ihr Lebenselixier fließen lässt. Andersartigkeit kann unter denselben Problemen leiden wie Identität: Sie kann narzisstisch sein, Begegnung um der Begegnung willen suchen, sich berauschen, um sich selbst zu vergessen, der Andere zu sein, den Eindruck zu haben, der Andere zu werden. In diesem Fall ist keine Begegnung möglich, denn die Begegnung mit dem Anderen ist Wirbeltieren vorbehalten.

Jacques Lacan bemerkte in seinem kühnen Versuch, Antigones Sehnsucht zu erfassen, dass Aristoteles ein eigentümliches Wortspiel zwischen Gewohnheit und Tradition betreibt^.Dies könnte auch der Untertitel des Buches Hiob sein. Tradition repräsentiert Identität und sollte es ermöglichen, sich durch die Auseinandersetzung mit ihr weiterzuentwickeln und zu wachsen. Sie sind die von der Menschheit geschaffenen Hüter, um ihr Wissen weiterzugeben und dessen Vergessen zu verhindern. Sie ist eine einzigartige menschliche Schöpfung, vielleicht die schönste von allen. Doch oft kann Tradition zu einer Art Gewohnheit werden, ja sogar mit ihr verwechselt werden, weil Menschen vergessen. Der Unterschied zwischen Gewohnheit und Tradition liegt im Bedeutungsverlust. Bedeutung kann leicht verloren gehen, besonders wenn man sich selbst für ihren Hüter hält. Antigone besitzt nichts als Liebe und täuscht Kreon: „Nicht zum Hass, sondern zur Liebe bin ich geboren.“ Sie sieht sich nicht als Hüterin der Tradition. Sie verteidigt ihre Identität nicht. Ihre Begegnung mit dem Anderen verläuft negativ. Kreon verkörpert diesen Anderen, der sie zwingt, sich zu behaupten. Antigone, die sich auf ihr Wissen, ihren Glauben, das Unveränderliche und das stützt, was die Menschheit seit Anbeginn der Zeit aufrecht stehen lässt, greift den Faden einer verlorenen, vergessenen oder beinahe verlorenen Tradition auf. Sie bekräftigt, dass diese Tradition trotz ihres Alters keinen Tag gealtert ist und weiterhin Schutz bietet. Antigone entdeckte ihre Berufung, indem sie ihre Vergangenheit, ihre Erinnerung, ihre Tradition – alles eins – ergriff und sie Kreon entgegenhielt. Dieser erschlägt sie und zwingt Ödipus’ Tochter, Antigone zu werden. Zweifellos ist Antigone von dieser Nachricht erschüttert; sie gerät zunächst in Panik, verliert die Orientierung, ist verwirrt, ihre Sicht verschwommen. Da denkt sie an ihren Vater, sieht ihre beiden Brüder wieder, und diese Gedanken lassen sie wieder zu sich kommen und wieder atmen. Die Luft, die sie atmet, schenkt ihr das Leben zurück, sie spürt, wie der Lebenssaft in sie strömt. Sie glaubte, wenige Sekunden zuvor zu sterben, als hätte Kreon ihr das Herz herausgerissen. Und als sie wieder zu sich kommt, denkt sie nach, lässt ihre Gedanken Revue passieren, alles vermischt sich und verstrickt sich, doch nach und nach lichtet sich der Raum zwischen den Gedanken, die ihren Geist vernebeln. In dieser Lichtung erkennt sie den thronenden Zeus, und als der König des Olymp die anderen Götter um sich versammelt, ordnet Antigone endlich ihre Gedanken: was sie wusste, was sie gelernt hatte, was ihr Vater ihr beigebracht hatte, was ihre Kindheit mit ihren widersprüchlichen Gefühlen von Liebe und Hass geprägt hatte. Die Lichtung breitet sich weiter aus, und plötzlich finden die Elemente ihres Geistes ihren Platz, als würden sie zusammenpassen. Antigone begreift, dass alles seinen rechtmäßigen Platz hat, dass es wichtig ist, diesen natürlichen Platz zu bewahren, denn er birgt eine schützende Kraft.

Ist man nicht immer auch jemand anderes, wenn man sich selbst findet? Doch was wird aus jemandem, der nicht weiß, wer er ist? Ein Wrack, ein ewiges Treiben, ein Schiffbruch? Solch ein Mensch kann in alle Formen der Unterwerfung versinken, wie etwa in den Willen zur Macht oder in Feigheit; nichts kann ihn zügeln, besänftigen oder beherrschen. Hier ist dieselbe Strenge wie beim Schreiben gefragt: Stil und Thema so eng wie möglich zu vereinen. Eins zu werden. Die Metamorphose zu vollziehen, um sich selbst zu transzendieren, man selbst zu sein. Anders als heutzutage oft behauptet oder geglaubt wird, ist die ständige Begegnung mit dem Anderen, auch Hybridität genannt, nichts weiter als ein Vorwand, ein hysterisches Zappen, eine Art, sich selbst wahrzunehmen, sich selbst zu erblicken und diese Vision hinter einer undankbaren, blutleeren und vergesslichen Fassade zu verbergen. Hier erzeugt die Hysterie der modernen Welt immer neue Bedürfnisse und nährt eine unstillbare Quelle der Unzufriedenheit. Die moderne Welt betrachtet nur die Folgen, ohne jemals die Ursachen anzugehen. Andersartigkeit bedeutet nicht Genuss, zumindest keine unmittelbare Befriedigung. Sie bedeutet ein Eintauchen in das eigene Selbst, eine Odyssee, eine Erkundung und ein Verständnis des eigenen Selbst. Grenzen sind notwendig, um sein Land zu kennen; die Abschaffung von Grenzen hebt nicht die Nationalitäten auf, sondern das Bewusstsein des eigenen Selbst im eigenen Raum. Das atomistische und vergnügungssüchtige „Ich“ hat gedeiht, indem es das Vergängliche und das Vergessen des Selbst zugelassen hat. Intimität, Selbstprüfung, Selbstunruhe, eine fieberhafte Selbstbezogenheit – nicht narzisstisch, sondern getrieben vom Wunsch, sich in der Welt im Verhältnis zum Anderen zu positionieren – bringen eine völlig andere Art von Zufriedenheit. Die moderne Welt schmeichelt, sie investiert nur in die Welt der Stimmung, weil sie weiß, dass die Stimmung die Königin ist, dass sie über das tägliche Leben des Menschen herrscht. Die moderne Welt hat, wie ein guter Soziologe, dem Menschen seinen größten Feind beschert, jenen, der seinen Neid schürt: den Besitzinstinkt. Darauf hat sie ihr Imperium errichtet. Neid und Besitz bilden ein höllisches und verheerendes Duo, in dem der Mensch verzehrt und ausgelöscht wird. Der Wille zur Macht, der Klassenkampf, der Kommunitarismus – all diese Formen sozialer Desorganisation nähren sich vom Quell des Neids.

Das Kind befolgt entweder die vorgegebene Regel oder nicht. In beiden Fällen gibt die Regel vor und leitet. Indem es die Regel lernt oder ablehnt, entwickelt sich das Kind. Das Kind gestaltet sein Erwachsenenleben durch Handeln und Reagieren. So legt es den Grundstein. Lange habe ich über die Worte des heiligen Paulus nachgedacht: „Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, dachte ich wie ein Kind, urteilte ich wie ein Kind. Als ich aber ein Mann wurde, legte ich das Kindliche ab.“ Paulus von Tarsus verbindet diesen kindlichen Zustand mit dem Spiegel und der getrübten Sicht: „Denn jetzt sehen wir nur ein Spiegelbild, dann aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich nur wenig, dann aber werde ich vollkommen erkennen, so wie ich vollkommen erkannt bin.“ Warum besteht ein so großer Unterschied zwischen der Sicht des heiligen Paulus und der Jesu Christi auf Kinder? Und liegt hier vielleicht auch der Unterschied zwischen Autorität und Macht? Das Militär ist sich dieser Trennlinie zwischen Rang und Funktion sehr wohl bewusst. Ein Gefreiter wird einem Oberst keinen Zentimeter Platz machen, es sei denn, dieser verfügt über die nötigen Qualifikationen. Macht und Autorität beziehen ihre Stärke aus ihrer Autorität und Macht. Autorität und Macht sind eng miteinander verflochten; man könnte fast sagen, sie seien organisiert, oder besser noch, sie seien „organisiert“. Doch Macht ist zeitlich begrenzt, irdisch, während Autorität keinen festen Ort hat; sie ist allgegenwärtig. Dieser letzte Vergleich bietet eine wichtige Erkenntnis und stellt die Worte des heiligen Paulus in Frage. Das Gesetz existiert, damit wir wachsen können, damit wir wie ein Kind gestärkt werden, aber was das Kind vom Erwachsenen unterscheidet, ist seine Fähigkeit zu glauben, insbesondere an das Wunderbare. Wer noch nie die leuchtenden Augen eines Kindes gesehen hat, dem eine Geschichte erzählt wurde, die die Sinne übersteigt, hat nie wirklich etwas gesehen. Das Kind glaubt und liebt es zu glauben, denn es erfreut sich täglich am Wunderbaren und Außergewöhnlichen. Dies ist das Kind Christi, gewiss Antigone in ihrer Kindheit; man stellt sich eine schelmische kleine Antigone vor, die sich nicht so leicht täuschen ließ. Dies ist der gemeinsame Nenner der Heiligen, oft beseelt vom Wunder des Alltags. „Lasst die Kinder zu mir kommen und wehrt ihnen nicht, denn solchen gehört das Himmelreich.“ Denn sie sind noch keine Roboter, verdorben durch ein Gewirr falscher Überzeugungen, die ihnen nur Sicherheit vermitteln sollen. Die Menschen rüsten sich so schnell mit so vielen Schichten Sicherheit, und doch bleiben sie unfruchtbar. Die ersten Roboter verkörpern sich in jenen Menschen, die von ihren Gewohnheiten belastet sind. Der heilige Paulus sieht eine andere Facette der Kindheit: Der kleine Mensch lernt unaufhörlich – und lernt durch die Auseinandersetzung mit dem Gesetz. Der heilige Paulus hofft, dass das Kind, das dem Buchstaben angehört, zu einem Erwachsenen wird, der den Geist in sich aufnimmt, denn es wird diese Nahrung seiner Kindheit verinnerlicht haben und das gesamte Gesetz besitzen, ohne darüber nachzudenken. Kurz gesagt, es ist Akkulturation, wenn Bildung zur zweiten Natur wird. Der heilige Paulus verkörpert diesen Erfolg in Jesus Christus, der das alte Gesetz niemals aufgibt, sondern es im Gegenteil den Schriftgelehrten erklärt und es mit einem Verständnis vollendet, das ihnen entgeht. Dieses Verständnis ist der Geist. Antigones Berufung gehört zum Geist. Eine Berufung kann nicht innerhalb des Buchstabens des Gesetzes wachsen; sie wird starr und verkümmert. Der Mensch, auf den wir hoffen, muss frei werden und im Geiste wachsen, während er gleichzeitig den Einfluss des Gesetzes in sich erkennt.

Demut wohnt im Herzen des Menschen, doch der Mensch gibt vor, sie zu ignorieren, getrieben vom Dämon des Stolzes, der den Willen zur Macht antreibt. Autorität hat mit der Demut ihre Würde verloren. Autorität ist gleichbedeutend geworden mit unerbittlicher Ordnung, gedankenloser Gewalt und Tyrannei. Welch ein Wertewandel! Dabei verhinderte Autorität, laut Antigone, die Tyrannei! Die Moderne hat diesen Eindruck von Autorität, weil sie von Menschen, die sie missbraucht haben, mit Füßen getreten wurde; dabei kann man der Autorität nicht dienen, muss und ist ihr verpflichtet. Aber hat die Autorität durch diese verhängnisvollen Erfahrungen Schaden genommen? Ein Wert kann nicht von einem Menschen beschädigt werden. Treue reicht über den heiligen Petrus hinaus, selbst wenn er dazu nicht fähig ist. Treue reicht über den Verrat hinaus, denn sie schließt ihn immer mit ein. Loyalität wird selbst im Verrat bekräftigt. Verrat trägt keine Bedeutung in sich, außer seiner eigenen Befriedigung. Jeder Wert spricht auch von der Unsicherheit in der Menschheit. Jeder Wert ist ein Wächter und eine Zuflucht. Es gibt keine Notwendigkeit zu wählen; Der Wert passt sich unserer Schwäche an, da er unseren Unsicherheiten vorausgeht. Die moderne Welt vermengt Autorität und Macht und lässt sie dieselben Wunden und dasselbe Leid tragen. Denn Gott musste aus allem verbannt werden. Weder die Alten noch die Zeitgenossen verstanden das, aber das spielte keine Rolle mehr; sie zählten nichts mehr. Wenn Gott nie verschwunden wäre, hätte er getötet werden müssen. Das 20. Jahrhundert erklärte sich selbst zum Zeitalter des Todes Gottes. Es tötete nur die Idee Gottes. Vor allem aber schuf es einen neuen Anthropomorphismus, der auf Selbstmord basierte. Wenn jede Generation ihre eigene Moral hervorbringt, können wir dann so weit gehen, Moral durch Autorität zu ersetzen? Was muss geglaubt und was muss gesagt werden? Es war der Beginn der Herrschaft des Relativismus. So wurde unter dem Begriff „Autorität“ alles Verhasste zusammengefasst. Ein Ventil musste her. Wie viele Blumen haben wir verwelken sehen, weil sie ihre Stütze verloren haben? Welcher Baum kann überleben, wenn sein Stamm verrottet? Die Naturgesetze zu leugnen bedeutet, das Leben zu leugnen. Das Leben ist ein ständiges Auf und Ab, ein ständiges Gleichgewicht, das Wachsamkeit erfordert. So viele Menschen verstehen nicht, dass sie, obwohl es ihnen eben noch gut ging, plötzlich am Rande des Abgrunds stehen. Denn so verläuft das Leben. Manches fällt uns leicht, dann wieder schwer, ohne dass etwas anderes als der Lauf der Zeit es erschwert. Diesen Zustand zu begreifen, erfordert Demut, die eine Waffe ist, denn Demut zwingt uns, in allen Lebenslagen mit uns selbst im Reinen zu sein. Demut wird genährt von Akzeptanz, von Anpassung an die Ereignisse, von Vertrauen, von bedingungsloser Liebe, von Staunen…

Die Umkehrung der Werte beruht auf einer Mise en abyme. Nur wenige Menschen neigen dazu, sich in diese Mise en abyme zu begeben, da die Gefahr besteht, sich darin wiederzufinden. Der Relativismus ist ein sanfter Begleiter. Er gleicht dem Pferdehändler in Abbé Donissans Roman von Bernanos. Man kann mit ihm reisen; er langweilt nicht, er bleibt an seinem Platz und beweist unfehlbare Empathie. Doch Mitgefühl kennt er nicht. Ist das ein Problem? Keineswegs! Es ist ein Vorteil; er widerspricht mir nicht, er stimmt mir zu, oder besser gesagt, er nimmt meine Zustimmung vorweg, indem er sie ersinnt, noch bevor ich daran gedacht habe. Der Relativismus ist wahrlich die Religion unserer Zeit; er ist ein natürlicher Spross des Säkularismus und hält alle Religionen auf Trab. Der Relativismus hilft nicht; er begnügt sich mit seiner Rolle als Zeuge. Er handelt und fügt sich; er ist ein Techniker, ein Verwalter, ein Werkzeug des Statistikers. Er ist nicht fügsam, nicht demütig, auch wenn er sich manchmal so gibt. Doch anders als Demut regt Relativismus nicht zur Selbstreflexion an, denn er hinterfragt ständig alles um sich herum; er zementiert den Status quo und stützt sich auf Egoismus und sofortige Befriedigung. Während Demut zum Eingeständnis eigener Fehler führt, findet Relativismus einen Weg, alle Vergehen durch den „Doppelstandard“ zu relativieren, der sich – im Guten wie im Schlechten – als äußerst nützliches Allheilmittel erweist. Demut bedeutet, das Gesetz zu verstehen, um zum Geist zu gelangen. Gehorsam zu lernen bedeutet, regieren zu lernen. Gehorchen, um besser zu leben. Um ein erfülltes Leben zu führen. Antigone erhebt sich, weil sie gehorcht. Antigone erhebt sich, weil Kreon nicht gehorchen kann. Vielleicht erhob sich Antigone, nachdem sie wochenlang auf der Lauer gelegen und Kreons Fehltritt angesichts des Krieges vorausgesehen hatte. Sophokles schweigt dazu. Vielleicht war nichts Unerwartetes oder Provoziertes (von griechisch „provo-care“, dem Ruf vorangehend), vielleicht hatte Antigone ihren Aufstand schon lange geplant … Antigone gehorcht sowohl dem Gesetz als auch dem Geist. Ständig stützt sie sich auf die Vergangenheit, und aus dieser, in jeder Hinsicht nachweisbar, spricht sie: gestützt auf die Vergangenheit. In Antigone finden wir die Verkörperung des von Hannah Arendt formulierten Autoritätsbegriffs ^vereintdie vergangenen Jahrhunderte, dieses angesammelte Leben, das unendlich viel mehr wert ist als die neueste Idee, gemessen am Maßstab des Relativismus. Autorität ist diese Ruhe, diese Stille. Eines Tages in Delphi, erschöpft vom stundenlangen Wandern, ging ich hinunter zum Tempel der Athene und lehnte mich an eine Säulenhalle, döste in tiefer Verzückung im Sonnenaufgang. Antigone, und dies ist ein wesentlicher Teil ihres Versprechens, bietet uns einen göttlichen Dialog, einen, der weder relativistisch noch gar bequem ist. Vom ersten Tag ihrer Hingabe an – vom Tag ihrer Bekehrung, vom Tag ihrer Berufung an – bereitet sich Antigone auf den Tod vor. Sie schöpft Inspiration aus ihrer Beziehung zu den Göttern, insbesondere zu Zeus. Diese Vertrautheit mit den Göttern und ihren Geboten, die über irdischen Gesetzen stehen, ist ein Zeichen der Heiligkeit. Die Heilige gründet ihr Leben auf den Dialog mit Gott und auf das Dogma und vertieft diese Vertrautheit immer weiter. Mit Gott zu sprechen bedeutet, ihm nahe zu sein. Autorität abzulehnen bedeutet, diese Nähe abzulehnen. Wir sehen, wie die Ordnung umgekehrt, gestört und aus den Fugen geraten wird. Mit dem Tod ihres Vaters entdeckt Antigone das Heilige; mit dem Leichnam ihres Bruders ergreift sie ihre Erinnerung, und diese offenbart ihr, dass sie wählen muss: Ehre oder Wahnsinn. Sie wählt die Ehre. Sie beschließt, die Geschichte ihrer Familie mit all ihren Höhen und Tiefen fortzuführen. Dabei stützt sie sich auf ein ungeschriebenes Gesetz, ein Dogma: Man lässt einen Toten nicht unbestattet. Das ist alles. Das Wort Dogma bezeichnet ein auf Autorität beruhendes Gesetz. Dogmen sind vielfältig: geschrieben oder ungeschrieben, wie dieses Gesetz, das Antigone zu kennen scheint: Man lässt einen Toten nicht unbestattet. Kreon scheint es zu entdecken; er wusste nichts davon, er hatte es vergessen; man muss sagen, dass er es weder geschrieben noch beschlossen hatte. Indem sie sich gegen die Macht auflehnt und ihren Finger in einen Spalt schiebt, leitet Antigone das ein, was die ersten Christen tun werden, wenn sie sich Rom widersetzen^:die Wahrheit des Geistes zu verkünden und sie dem Gesetz gegenüberzustellen, sich der weltlichen Macht zu verweigern, die Freiheit überall und jederzeit neu zu überdenken, im Wissen, dass die Freiheit der Menschheit und die Liebe Gott gehört und dass die Freiheit die Menschheit zur Liebe Gottes führt. Antigones Handeln hätte ungenutzt bleiben können, doch der Stolperstein namens Kreon entschied anders. Antigone rebellierte nicht gegen ihr Schicksal; sie fand es sogar angemessen. Zeus half ihr, von ihm zu sprechen. Zeus erlaubte ihr, ein Geheimnis zu lüften. Was Antigone empfing, erwies sich als unermesslich viel größer als alles, was Kreon ihr hätte versprechen können. Indem sie in das Geheimnis eindrang, öffnete Antigone endlich die Tür, die die Göttlichkeit stets einen Spalt offen lässt. So entkam Antigone der Ketzerei: dem Recht, zwischen Dogmen zu wählen. Geschriebenes Recht ist wie Geld. Ungeschriebenes und unumstößliches Recht birgt die Wahrheit. Dieses Recht schließt ein und aus. Antigone sagt: „ Ich bin für die Liebe geschaffen…“ Sie hat gewählt. Sie hat Zeus gewählt^,das heißt Deus, das heißt Gott, den Gott, der kommt und Tyrannen verurteilt. Den Gott, der ihr entgegenkommt und den sie bald von Angesicht zu Angesicht sehen wird.