Antigone, trotzig und vertraut (5/7. Autorität)

Teil 5: Autorität

Im antiken Griechenland kannten und erkannten sich die Männer in den Augen ihrer Familie, ihrer Liebsten, ihrer Gemeinschaft. Die Frauen hingegen behielten den Spiegel für sich, die Quelle von Schönheit, Weiblichkeit und Verführung. Spiegelbilder sind allgegenwärtig. „Es gibt keinen Ort, der dich nicht sieht“, schrieb Rilke. Kann man ohne Spiegelbild existieren? Kann man bewusst sein, ohne sich selbst zu kennen? Ein Mann darf sich nicht im Spiegel betrachten, aus Angst, von seinem Bild verschlungen zu werden. Dieses Bild, das uns vergessen lässt, dass wir da sind. Wenn wir denken, was wir sehen, hören wir es, es hallt in uns wider, und wir träumen es auch. Unser Bild entgleitet uns, sobald wir es sehen. So richtet sich die Frau im Spiegel, während der Mann seine Grundfesten zu verlieren droht. Der Traum, Zwilling der Erinnerung, verhüllt die Zeit und betäubt sie. Was sahen wir, und wann? Sehen, Spiegelbild und Vorstellungskraft durchdringen sich und sind untrennbar miteinander verbunden. Für die Griechen waren Sehen und Selbsterkenntnis ein und dasselbe. Sehen, Selbsterkenntnis… aber nicht zu viel, denn während der Mensch ein Wunder ist, im Sinne eines Ereignisses, eines faszinierenden Bruchs, birgt er auch seinen eigenen Schrecken in sich; er vernichtet und quält sich selbst, und in dieser Hinsicht ist er wahrlich das einzige „Tier“.

Autorität verkörpert diese Grenze, diese unsichtbare Schranke, diese überraschende Kraft, die den Menschen daran hindert, seine Menschlichkeit zu verlieren. Denn für die alten Griechen gab es keine größere Sünde, als der Wildheit zu verfallen, sich nach ihr zu sehnen, sich von ihr leiten und führen zu lassen, ja, Gefallen daran zu finden.Amartia wurde bald zur Sünde, blieb der Fehler, der Irrtum, das Versagen. Sich selbst zu kennen, aber nicht zu gut, bildete die Maske der Identität im antiken Griechenland. Man musste sich selbst kennen, sich mit sich auseinandersetzen, sich definieren und sich „individualisieren“, um zu existieren; doch was bedeutet Existenz? Wenn nicht, die eigene Natur mit der Erziehung zu erkennen, in Einklang zu bringen und zu harmonisieren. In unserem Zeitalter, das die Vergangenheit beurteilt, ist es beinahe verboten geworden, von der Verbindung zu sprechen, die uns mit dem antiken Menschen verbindet. Sich selbst zu kennen, aber nicht zu gut – was bedeutet das? Natur und Kultur in Einklang zu bringen, das Gleichgewicht zu finden zwischen dem, was wir sind, dem, was wir werden, und dem, was wir waren. Warum die Vergangenheit? Weil wir eine konzentrierte Essenz sind und a priori weniger als die Elemente, aus denen wir bestehen. Diese Gleichung wird heutzutage allzu oft vernachlässigt oder heruntergespielt, was letztendlich auf dasselbe hinausläuft. Die Mechanismen unserer Zeit entbinden die Menschheit von ihrem Gedächtnis; schließlich verfügt sie über Technologie, ein unermessliches Gedächtnis? Wozu braucht sie ein eigenes Gedächtnis? Wenn der Wunsch entsteht, sich zu erinnern – was gleichbedeutend mit dem Wunsch nach Wissen ist –, genügt eine Eingabe in eine Suchmaschine. Praktisch, einfach, schnell; Gedächtnis und seine vielfältigen Verzweigungen können nicht einmal eine Sekunde lang konkurrieren, ganz abgesehen davon, dass unser Gedächtnis sich nie sicher ist, ob es sich erinnert oder was es erinnert! Ich spreche hier von dem Gedächtnis, das wir uns selbst erschaffen, von dem, das uns gegeben und durch das Sieb unserer Natur gefiltert wird und das sich im Laufe unseres Lebens ansammelt. Wenn ich nicht mit meinem eigenen Gedächtnis ausgestattet bin, sondern nur mit den Erinnerungen anderer, die großzügig oder eigennützig im Internet angeboten werden, welchen Sinn kann mein Leben dann haben? Eine entlehnte Bedeutung im wahrsten Sinne des Wortes. Bedeutung, oder deren Fehlen, entsteht aus dem Zusammenspiel von Natur und Kultur. Beide messen und beeinflussen sich ständig gegenseitig, bieten sich einander nur an, um sich gegenseitig umso mehr für ihre jeweilige Existenz zu verurteilen. Die Verdrängung der Natur durch die Technologie verleiht modernen Projekten – zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte – Macht und Autorität. So glaubt man zumindest.

Kreon dominiert und kontrolliert seine Rolle vom Moment seiner Thronbesteigung an. Zumindest glaubt er das. Tatsächlich schwindet Kreons Macht in dem Augenblick, in dem er König wird. Wie viele Politiker sind so vom rechten Weg abgekommen, im Glauben, ihr Ziel erreicht zu haben? Die Macht, die sie so sehr begehrten, konnte sie schließlich verschlingen. Die Welt basiert nicht auf Haben, sondern auf Sein. Kreon wird dies erst ganz am Ende des Stücks erkennen. Antigone weiß es vom ersten Wort der Tragödie an. Es genügt nicht zu haben, um zu werden. Es erweist sich sogar als nützlich, nicht zu besitzen, um vollkommen zu sein. Besitz zwingt uns, in eine andere Dimension einzutreten und beraubt uns unseres inneren Reichtums. Metamorphose ist nicht zwangsläufig positiv. Das moderne Projekt, das ständig den technologischen Fortschritt bewundert, verkennt, dass darin kein Zauber liegt. So glaubt der Mensch, ein Geheimnis zu entdecken, während er selbst das Geheimnis ist, und er vergisst, dass er selbst das Geheimnis ist, sobald er es entdeckt. Wird hier eine Erklärung für die delphischen Formeln skizziert? So ist die Übertragung zu einer Option geworden, die es zu überprüfen gilt, da mein Besitz nicht geteilt werden kann. Doch wie durch ein Wunder kann ich teilen, was ich bin. Es gibt einen erstaunlichen Moment im Leben eines jeden Menschen: die Reise zu uns selbst. Als müssten wir eine Membran durchdringen, um wir selbst zu sein, uns selbst näherzukommen, eine Intimität mit uns selbst aufzubauen; um einen Schimmer einer Ahnung davon zu erhaschen, wer wir sind. Unser Leben ist ein anderes Leben; wie ein Parallelleben. Wir sehen deutlich, wie anders wir hätten reagieren müssen, um einen Moment lang zu verstehen; wie sehr sich unser Leben verändert hat; dass alles, woran wir uns klammern, an einem seidenen Faden hängt. Eine Membran trennt uns von einem anderen Leben, von dem anderen Leben, von unserem Leben. Was uns gehört, ist weniger wichtig als das, was wir sind, und wir irren uns, wenn wir unter dem Schutz des Neids glauben, dass das, was uns gehört, definieren kann, wer wir sind. Wir sind immer im Werden. So respektiert der Sohn immer seinen Vater, der größer ist als er, obwohl er unendlich viel weniger besitzt. Werden verlangt Respekt. Doch Werden erfordert auch Enteignung, denn es erzwingt eine Befreiung, es verwirft die Reaktion, die eine Abspaltung von der Gesellschaft darstellt und nur Gemeinschaftssinn bietet, und es lebt seine Identität, indem es das Vergangene unterstützt und das Kommende erfasst. Werden ist Haimon; hier tritt er vor seinen Vater, der seine Verlobte zum Tode verurteilt, weil sie seinen geächteten Bruder begraben hat. Der Chorleiter kündigt ihn an: „Hier ist Haimon, der Jüngste deiner Kinder. Kommt er, weil er um das Schicksal Antigones trauert, des zarten Kindes, das seine Frau werden sollte, und weil er unerträglich darunter leidet, dieser Ehe beraubt zu sein?“ Haimon kommt, indem er die Grenze überschreitet, das heißt, er nimmt sie auf sich; Es ist heutzutage schwer zu verstehen, dass Selbstbeherrschung – die Übernahme der Verantwortung für einen Fehler, den man nicht für den eigenen hält, der aber einem anderen gehört und der doch zwangsläufig auch der eigene ist, zwangsläufig, weil ich diesen Fehler bereits begangen habe, weil er mir nicht unbekannt ist – diese Übernahme der Verantwortung für einen Fehler, der, selbst wenn er nicht der eigene ist, hätte sein können, die Übernahme der Verantwortung also für die Möglichkeit, meine Schwäche preiszugeben, ein Moment intensiver und ungeheurer Demut, der mich überfordert und aus meiner Komfortzone herausholt, diese Übernahme der Verantwortung bewirkt, ohne dass ich es mir wünschen oder suchen muss, das Überschreiten der Grenze, diese Metamorphose, die es mir erlaubt, ein wenig mehr zu sein als ich selbst. Haimon wollte nicht fliehen. Er ist mutig und hat tapfer für die Befreiung der Stadt gekämpft. Er hegte nie Groll gegen seinen Vater. Man kann leicht verstehen, dass er ein guter Junge ist, ein aufmerksamer Sohn, der nie besondere Probleme verursacht hat. Ein Sohn, der vor seinem Vater, den er mehr als jeden anderen respektiert, für seine Verlobte plädiert. Kreon, geblendet von der Macht, die er in seinen Händen zu halten glaubt, provoziert ihn sofort. Er wird nie wieder einen freundlichen Gesprächspartner haben: „Was sollte deine Frau werden? Du bist doch nicht etwa hier, um deinen Zorn an deinem Vater auszulassen?“ Und dann diese erstaunliche Zeile, die Kreon zwischen zwei Welten gefangen zeigt, nicht ganz König, noch Vater: „Du bist mir wenigstens nicht in allen Umständen verpflichtet, was auch immer ich tue?“ Eine kalkulierte Zeile; vom Vater dem König vorgegeben: „Du bist mir wenigstens nicht in allen Umständen verpflichtet, was auch immer ich tue?“ Ein Freifahrtschein. Kreon ist ständig angespannt; vom Anfang bis zum Ende der Tragödie. So verhält er sich gegenüber Fremden wie auch gegenüber Nahestehenden. Es ist das Kennzeichen von Menschen, die Angst haben, die Freiheit gegen Macht eingetauscht haben. Sie fürchten sich ständig vor ihrem eigenen Schatten und glauben, sie könnten schamlos Bindungen knüpfen, Intimität mit dem ersten Menschen, dem sie begegnen, oder dem nächsten Verwandten aufbauen, weil sie machtlos sind. Kreon erweist sich als erschreckend zerbrechlich. Haimon, der Chorleiter, der gütige Organisator, trifft ein, kündigt ihn vorsichtig an, und Kreon beginnt sich zu verteidigen, das heißt, anzugreifen. Die Reaktion ist allgegenwärtig. Wir sind Roboter, nicht nur Kreon, nicht nur der Chorleiter, nicht nur Haimon … Wir sind alle Roboter! Wir wissen nichts und prahlen mit allem! Ach, es gibt kein Wunder außer den Menschen, aber welches Wunder? Wer sind wir? Zu werden, wer wir sind, die Membran zu durchdringen, erfordert keine Revolution, sondern Metamorphose. Das Durchdringen der Membran bindet denjenigen, der hindurchgeht. Die Membran zwingt ihn, ein anderes Selbst anzunehmen. Und dieses Andere ist völlig anders; weit entfernt vom idealisierten, exotischen Anderen. Das Durchdringen der Membran bestätigt die Metamorphose, die in jedem Menschen anschwillt, oft ohne dass er sie versteht oder anerkennt.

Haimon trifft ein, vielleicht mit Hintergedanken. Er wettert gegen seinen Vater, nachdem er von dessen Komplott gegen Antigone erfahren hat, doch Haimon weigert sich, sich dem zu beugen. Er sucht seinen Vater auf, weil die Konfrontation mit ihm bedeutet, sich selbst zu sehen, sich selbst zu erkennen und sich selbst zu verstehen. Er tritt an: „Vater, ich gehöre dir. Du hast ausgezeichnete Prinzipien, die mich auf meinem Weg leiten, denn ich werde keinen Grund haben, eine andere Ehe zu bevorzugen, da du mein weiser Ratgeber bist.“ Haimon ist der Jüngste seiner Geschwister und beweist von seinen ersten Worten an seine Liebe zu seinem Vater, seinen tiefen Respekt und seine Akzeptanz seiner Entscheidung. Kreon könnte nun beruhigt mit seinem Sohn sprechen, die Waffen niederlegen und ein ruhiges Gespräch führen. Doch stattdessen zeigt er sein wahres Gesicht, nicht das eines liebenden Vaters, sondern das eines Diktators: „Wahrlich, mein Sohn, dies ist es, womit dein Herz erfüllt sein muss: der Entscheidung deines Vaters in jeder Hinsicht ohne Frage zu folgen.“ Kreon fährt hinterhältig fort: „Weil du so viel Freude an einer Frau hast, wisse wohl, wie kalt die Umarmung ist, wenn eine böse Frau in deinem eigenen Haus dein Bett teilt. Welche Wunde ist schwerwiegender, als das Böse im eigenen Haus zu haben?“ Dann spricht Kreon eine weitere Eigenschaft an, diesmal jedoch unbeabsichtigt: „In der ganzen Stadt hat sie offen ungehorsam gehandelt. Ich werde mich nicht vor der ganzen Stadt selbst widersprechen, als hätte ich gelogen.“ Der Stolz lähmt Kreon. Würde er wirklich etwas verlieren, wenn er seinen Fehler eingestehen würde? Könnte er nicht als intelligenter und gütiger König erscheinen, wenn er seinen Irrtum eingestehen würde? Kreon ist wie ein Fisch, der gerade den Köder gekostet hat; er zappelt und reißt sich vor Angst und Neid den halben Kiefer ab – Angst vor der Meinung anderer, Neid auf einen König, der mit eiserner Faust regiert und nie auf jemanden hört. „Ich werde sie hinrichten lassen. Soll sie doch ein Loblied auf Zeus singen, den Gott des Blutes!“ Kreon träumt von einer Ordnung, die es nie gegeben hat, weder in Theben noch anderswo. Eine Ordnung der Roboter. Er beendet seine Tirade mit der Rolle der Frau in der Gesellschaft: „Und unter keinen Umständen sollst du einer Frau unterlegen sein. Denn es ist besser, wenn es sein muss, durch die Hand eines Mannes zu fallen, als schwächer als eine Frau zu erscheinen.“ Haimon antwortet seinem Vater, immer noch voller Respekt und unfähig, sich einzumischen oder Partei zu ergreifen. Er versucht, die Debatte auf eine andere Ebene zu heben. Er will dem Dialog eine neue Perspektive geben. Er möchte seinem Vater klarmachen, dass das Volk anderer Meinung ist, dass es sich Gnade vom König wünscht, dass die Familiengesetze, auf die Antigone reagiert hat, ebenfalls gültig und beachtenswert sind, und vor allem, dass man nicht allein regieren kann: „Halte nicht an einer einzigen Idee fest: dass nichts richtig ist außer dem, was du sagst und wie du es sagst. Jeder, der glaubt, allein vernünftig zu sein oder eine Sprache oder Sensibilität zu besitzen, die sonst niemand hat, wird, wenn man ihn genauer betrachtet, als hohl entlarvt.“ Haimon versucht, seinem Vater eine Alternative aufzuzeigen, indem er ihn die Stimmen des Volkes hören lässt. Seines Volkes. Er tut dies mit Eleganz und Zurückhaltung. Kreon ist zu sehr von seinem Zorn berauscht, und Haimon sagt ihm das: „Gib deinem Zorn Raum, lass ihn überfließen!“ Sogar der Chorführer beginnt, sich auf Haimons Seite zu schlagen und spricht mit Kreon über die sich ihm bietende Chance und drängt ihn, sie zu ergreifen. Doch da Kreon stur bleibt, gerät der folgende Dialog mit seinem Sohn außer Kontrolle. Haimon gerät in Wut über die zunehmend unnachgiebige Haltung seines Vaters. Kreon wird noch sturer. „Ich könnte mir vorstellen, dass du ein leeres Land ganz allein regierst.“ Kreon: „Dieser Junge kämpft ganz offensichtlich um seine Frau.“ Haimon: „Wenn du die Frau bist, dann bist du diejenige, die mir am wichtigsten ist.“ Der Dialog ist kühn, abwechslungsreich, aber nie an Intensität; es geht um viel, denn es geht um die Liebe eines Sohnes zu einem Vater, den er nicht mehr erkennt. „Ich könnte mir vorstellen, dass du ein leeres Land ganz allein regierst.“ Haimon weiß genau, wovon er spricht. Der Tyrann regiert nicht das Volk; er regiert einen Mob, den er nach rechts oder links, nach links oder rechts lenkt. Dieser Mob ist gleichbedeutend mit einem Nichts; nichts trennt ihn wirklich. Kreon beginnt durch sein Edikt bereits, ein leeres Land ohne Persönlichkeiten zu regieren. Das Volk beginnt zu kauern, zu murmeln, erfüllt von Angst. Kreon ist ein Mann, der von Wut verzehrt wird. Zorn ist ansteckend wie Krebs; er breitet sich aus und vernebelt den Verstand. Wie sollte er da die Bitten seines Sohnes erhören? „Lass deinem Zorn freien Lauf, lass ihn sich selbst überwältigen.“ Haimon gibt die Stimme des Volkes wieder, des einfachen Volkes. „Die Menschen dieses Theben, die die Stadt ausmachen, vertreten eine andere Meinung.“ Und Kreon gibt diese aufschlussreiche Antwort: „Soll mir die Stadt also sagen, welchen Befehl ich geben soll?“ Kreons Stadt antwortet Haimons Volk, das Kreon wieder auf den Boden der Tatsachen zurückholen, ihn wieder mit dem Volk verbinden will. Ohne auf dieses Volk, diese einfachen Leute, diese Bevölkerung zu hören, erklärt er seinem Vater, dass er sich von denen abkapseln wird, die er eigentlich führen soll. Haimon ist durch die Straßen und Gassen von Theben gegangen und hat darüber nachgedacht, wie er seinem Vater am besten begegnen soll: Er müsste vor ihn treten, ihm begegnen und mit unendlichem Respekt mit ihm sprechen. Dafür sollte Haimon sich nicht zwingen, denn er liebt seinen Vater, oder zumindest deutet nichts auf das Gegenteil hin. Doch Haimon musste sich auch seinem Vater entgegenstellen, aufstehen und Stellung beziehen, sich auf sein Wissen stützen: Er war ein liebender Sohn, das Volk von Theben bemitleidete Antigones Schicksal, wünschte sich, das Blutvergießen möge aufhören… Haimon würde in seinen Gewissheiten Wurzeln schlagen, seinen eigenen und denen, die er auf seinen Streifzügen durch die Straßen Thebens gesammelt hatte. Fest verankert, verwurzelt, wandte sich Haimon an seinen Vater, in dem Wunsch, eine Brücke zu schlagen. Er begann: „Vater, ich gehöre dir.“ Im ersten Teil des Dialogs wollte er nicht schwach erscheinen; eine Frau zu verteidigen, selbst wenn sie seine Verlobte war, hätte in jener Zeit eine gewisse Zerbrechlichkeit offenbart. So verankerte sich Haimon, schlug Wurzeln, doch er blieb etwas unsicher; er fürchtete, sein Vater würde erkennen, dass seine Gewissheiten, die er sich nun zu eigen gemacht hatte, auf einem Flickwerk beruhten, dass es einen Makel gab. Und wie konnte sein Vater das nicht sehen? Wer kannte Haimon besser als Kreon? Woher sprach das Kind? Zuallererst von seinen Eltern. Das kleine Kind, das sein Leben damit beginnt, sich in allem, oder fast allem, an seine Eltern zu wenden. Haimon wird wieder wie alle Kinder, ein kleines Kind, das seinem Vater gegenübersteht. Wie alle Kinder kann er dem Schatten der Autorität nicht entkommen, der unsichtbar hinter jedem Elternteil liegt und das Kind zu einer ständigen Demut zwingt, die manche als Erniedrigung empfinden mögen. Autorität wird durch die Wechselwirkung zwischen denen, die sich ihr unterwerfen, und denen, die sie ausüben, gestärkt und existiert erst in ihr. Was unterscheidet Demut von Erniedrigung? Akzeptanz und damit Gehorsam. Familiäre Autorität umfasst und konzentriert alle Formen von Autorität; sie abzulehnen, zu verweigern oder gegen sie zu rebellieren, führt zu einem ungestümen Streben, dessen Hunger nie gestillt wird. Auch die Identität liegt im Zentrum der Autorität; die erste Identität offenbart sich in der Akzeptanz oder Rebellion gegen Autorität. All die besonderen und trügerischen Mechanismen, die wir erschaffen, entlehnen oder übernehmen – oft von anderen, von unseren Eltern, ohne uns dessen bewusst zu sein –, repräsentieren nichts oder wären völlig anders, hätten wir von Anfang an den Weg der Demut statt den der Rebellion beschritten. Es wird uns nach reiflicher Überlegung immer noch möglich sein, unsere Haltung zu ändern und zu einer einfacheren oder rebellischeren zurückzukehren, ganz nach unserer Wahl. Die Suche nach der eigenen Identität gleicht einer lebenslangen Suche, denn ein Gentleman wird sein Leben lang versuchen, seinen Selbstausdruck zu verfeinern. Können wir unseren Blickwinkel nicht noch erweitern? Ist die Geschichte einer Familie nicht gewissermaßen eine Suche nach Selbstausdruck? Können wir nicht anhand der verschiedenen Zweige erkennen, dass eine einzige Abstammungslinie den Ausdruck einer Identität entfaltet, die sich gerade in ihren vielfältigen Facetten offenbart? Doch wie schwer fällt es uns, einen Schritt zurückzutreten, uns auch nur für eine Weile von unseren Beschäftigungen zu distanzieren, um die nötige Perspektive zu gewinnen, unsere eigene Bedeutungslosigkeit zu erkennen? Wir sind zu sehr von bestimmten Facetten des Kaleidoskops besessen, das uns berauscht und doch untätig lässt. Haimon möchte seinem Vater helfen, die Dinge aus einer anderen Perspektive zu betrachten. Der Sohn bittet ihn, den ihn verzehrenden Zorn zu zügeln. Zorn verhärtet sich und stellt stets ein Hindernis für den Aufstieg dar. „Gib deinem Zorn Raum, lass ihn fließen!“ (In Paul Mazons Übersetzung: „Komm schon, gib nach, besänftige deinen Zorn ein wenig.“) Haimon wünscht sich die Zustimmung seines Vaters, denn er liebt ihn und er liebt Antigone. Weit entfernt von der Liebe, die heutzutage oft von tränenreicher Empathie durchdrungen ist, entbrennt hier ein Kampf um die Bedeutung seiner Liebe. Hier ist niemand bereit nachzugeben, denn kein Ausdruck der Liebe ist weniger wichtig als der andere. Der Kampf zwischen Haimon und Kreon entbrennt mit einem Paukenschlag, im Zentrum steht das von Kreon erlassene Gesetz. Haimon verdeutlicht seinem Vater die Tragweite der Situation und hofft, ihn so zum Umdenken zu bewegen. Sein Sohn spricht mit ihm mit demselben kindlichen Respekt, den er ihm stets entgegengebracht hat, aber auch mit der Entschlossenheit eines Mannes, der weiß, dass er über Leben und Tod entscheidet. Kreon bleibt unnachgiebig. Er verweigert Haimon die Bitte seines Sohnes. Haimons Haltung ist dieselbe wie die Antigones, nur dass hier noch eine zusätzliche Schicht aus Respekt und Liebe hinzukommt, die Kreon eigentlich hätte umstimmen sollen. Doch Antigone hat ihn an den Rand des Wahnsinns getrieben. Er ist außer sich vor Wut, genährt von Stolz, einer schrecklichen Hybris, die von den Göttern unwiderruflich verurteilt wird.

Für richtigen Gehorsam ist Liebe unerlässlich. Liebe schmiedet die Bande in uns, die es uns ermöglichen, etwas zu tun, das wir nicht selbst entschieden haben und für das es außer dem Wohlwollen eines anderen keinen objektiven Grund gibt. Liebe erweist sich daher als Schlüssel zur Autorität, denn Autorität beruht auf Gehorsam wie ein Greis auf seinem Stock. Kehren wir zum Ausgangspunkt zurück: Haimon wandert durch die Straßen von Theben, widersteht seinem Zorn, doch er brodelt in ihm. Er hofft auf ein positives Ergebnis seiner Klage gegen seinen Vater und hört den guten Menschen von Theben zu; er versteht sie und möchte, dass sein Vater sie hört. Haimon ist mit einer einzigen Kraft bewaffnet, die in zwei Bündel gespalten ist: Liebe zu Antigone und Liebe zu seinem Vater. Er möchte diese beiden Bündel vereinen. Er glaubt, dass Liebe niemals vergeblich ist und dass Liebe der beste Weg ist, Zorn zu besänftigen. An diesem Nachmittag ist alles entschieden. Wenn Haimon Zweifel hat, so haben sie auch der Chorleiter und Kreon bei seiner Ankunft. Haimon respektiert seinen Vater; dies ist ein Beweis seiner Liebe, besonders in einer Zeit wie der des antiken Griechenlands, wo Zärtlichkeit und Zuneigung noch keine allgemein anerkannten Werte waren. Was Haimon genau weiß – und das wird von Beginn des Dialogs an deutlich –, ist das Temperament seines Vaters. Zorn verhindert tiefgreifende Lösungen. Er hemmt, indem er die Illusion von Befreiung erzeugt und den Weg zur Versöhnung versperrt. Als er vor Kreon erscheint, ist dies Haimons einzige Furcht. Doch sie ist gewaltig. Haimon fürchtet diesen Zorn, und seine Vorahnung wird sich bewahrheiten. Kreons Zorn wird sich, wie Zorn es oft mit großer Geschicklichkeit tut, selbst nähren. Was Haimon aber noch nicht weiß, ist, dass der Zorn die Autorität seines Vaters über ihn und damit auch Liebe und Respekt untergraben wird. Sophokles wird Autorität einschränken, indem er Macht hervortreten, durchdringen und erblühen lässt.

Welches Konzept verfolgt Kreon von dem Moment an, als er an die Macht kommt? Gewalt. Theben erholt sich gerade von einem Bruderkrieg. Die Stadt glaubte tatsächlich, dem Ansturm von Polyneikes' Heer erlegen zu sein. Kreon wäre klug gewesen, Gnade walten zu lassen und die Einheit seiner Untertanen wiederherzustellen, insbesondere da es seine eigenen Söhne waren, die gegeneinander gekämpft hatten. Doch nein, kaum an der Macht, denkt Kreon nur noch an seine eigene Macht. Er ist sofort von dieser Macht berauscht. Kreon ist machtbesessen; es ist ein Virus, der viele Männer befällt, sobald sie auf einem Thron sitzen. Kreon wird König und festigt seine Macht durch ein Gesetz, das er zwar erwogen, aber nicht gründlich genug durchdacht hat, vielleicht sogar zufällig gefunden hat und das ihm die volle Macht seines Amtes zu verkörpern scheint: Er verfügt, dass die Besiegten den wilden Tieren zum Fraß vorgeworfen werden sollen, ohne Begräbnis. Dieselbe Kluft besteht zwischen Macht und Volk wie zwischen Macht und Autorität; der Versuch, es allen recht zu machen, führt unweigerlich zu einem Ungleichgewicht. Man darf zwar niemandem gefallen wollen, oder besser gesagt, niemandem gefallen wollen, aber man darf auch keine Entscheidung treffen, ohne vorher zu prüfen, ohne die Herzen zu ergründen. Kreon hat dies sicherlich bedacht. Wir sprechen von einem Mann, der bereits in der Vergangenheit geherrscht hat, dem die Macht keineswegs fremd ist; er entdeckt sie nicht erst und kennt daher die Fallen und Tücken auf dem Weg zur Macht. Er verkündet sein Gesetz und begeht einen Fehler: Er vergisst, dass ein König die Autorität der Götter verkörpert. Auch wenn Jesus Christus die Grenze zwischen Macht und Autorität noch nicht klar gezogen hat, weiß Kreon, dass seine Macht nicht unbegrenzt ist. Es ist erschreckend zu sehen, wie Kreon, der Fürst, seine Macht mit Autorität verwechselt und dabei auf die Probe stellt. Dieses Gefühl lässt den Leser der Tragödie nicht los und prägt einen Aspekt Kreons, den Sophokles bewusst ins Bild gesetzt hat. Kreon stellt sich immer wieder selbst auf die Probe. Er will, sobald er die Krone trägt, als König erscheinen. Seine Überraschung über Antigones Vergehen lässt ihn ohnmächtig werden, denn insgeheim hoffte Kreon, Theben mit eiserner Hand zu beherrschen. Er provoziert und schafft ein Ungleichgewicht zwischen den Kräften, die Macht und Autorität verkörpern. Kreon beugt sich der Macht der Gewalt und vergisst, die höheren, transzendenten Kräfte, die Götter, zu befragen. Nicht, dass die Götter ihm geantwortet hätten, aber die Suche nach einer Lösung, die über ihm selbst stand, die Unabhängigkeit von Macht und somit von Gewalt, fehlte Kreons Herrschaft.

Autorität muss von einer höheren Instanz ausgehen, denn sie beruht auf Zustimmung, Gegenseitigkeit und der – durch respektvollen Dialog erarbeiteten – Festlegung eines gemeinsamen Vorgehens zwischen Autorität und Gehorsamen. Autorität, der Wille, Autorität anzuerkennen, gründet auch auf dem Bestreben, über sich hinauszuwachsen, sei es durch das Beispiel der Alten, die Fehler der Vergangenheit, die langfristige Perspektive oder eine umfassendere Sichtweise; man muss diese Vergangenheit leben, nicht auf sie herabsehen. Kreon wählt diesen Weg nicht; er beschließt, allein seinem eigenen Gefühl zu folgen, das ihn dazu zwingt, seine Macht unverzüglich aufzugeben, um eine allgemein anerkannte Autorität zu erlangen. Aus seinem Gesetz wird Antigone hervortreten, um ihn daran zu erinnern, dass man immer von jemandem abhängig ist, dass es transzendente Gesetze gibt, die er zu vergessen vorgibt. Hier hebt Sophokles den Begriff des Gleichgewichts hervor; dieser uralte Gedanke prägt weiterhin die Welt. Das Konzept des Gleichgewichts ist allgegenwärtig und in jeder Epoche präsent, und nirgends wird es besser veranschaulicht als im Christentum. Denn der einzig wahre Wille zum Ausgleich gründet auf dem Willen, den Neid zu definieren und in einen Bereich zu lenken, wo er sich als wirkungslos erweist. Neid auszurotten bedeutet, die Menschheit daran zu hindern, sich unter dem Deckmantel des Menschseins selbst zu zerstören, wie das 20. Jahrhundert, das Jahrhundert des Neids, wenn es je eines gab, gezeigt und bezeugt hat. Kreon ist nicht schuldig, das Volk nicht gehört zu haben, sonst hätte er eine Volksabstimmung abhalten müssen, um die Meinung seiner Bevölkerung zu erfahren. Kreon testet seine Macht, indem er sein Gesetz erlässt und scheinbar auf eine Reaktion wartet, um es zu brechen und seine Macht zu demonstrieren. Doch wir sind uns dessen nicht sicher, denn er zeigt sich sehr überrascht, als die Wache den Ungehorsam gegenüber seinem Befehl meldet: „Ich sage es euch. Jemand hat vor Kurzem den Toten begraben, den Leichnam mit trockener Erde bestreut und ist dann nach den üblichen Riten fortgegangen.“ Nach den Enthüllungen der Wachen offenbart sich eine neue Facette von Kreons Charakter: Er entwickelt eine Paranoia, die im Laufe des Stücks unterschwellig in ihm brodelt, ohne jedoch an Intensität zu verlieren. Kreons Aufstieg zur Macht fesselt ihn und isoliert ihn von sich selbst. Obwohl dieses Syndrom Machthabern wohlbekannt ist, verblüfft es immer wieder, da es systematisch auftritt und auch Menschen häufig damit konfrontiert werden. Kreon wird gekränkt sein. Antigones Haltung trifft ihn tief. Er fühlt sich missachtet. Jedenfalls unterstellt er Antigones Verhalten Respektlosigkeit, obwohl sie ihrem König tatsächlich ungehorsam und respektlos begegnet. Sie äußert jedoch eine Verteidigung, die gehört werden muss. Kreon hört sie nur unter Zwang an. Für ihn hat Respektlosigkeit Vorrang. Für Antigone musste Kreons Gesetz gebrochen werden, da es auf einer falschen Annahme beruhte. Antigone erlebt die Übereinstimmung ihres Selbst mit ihrem wahren Selbst, als Kreon sich von ihr abkapselt. Kreon, indem er den Thron besteigt. Er trennt sich von sich selbst und verleugnet die Übereinstimmung von Selbst und Selbst, indem er die königlichen Gewänder anlegt. Er wird zu einer Figur, vergisst sich selbst und glaubt, etwas Größeres zu werden. Doch um sich selbst zu mehren, muss man Gehorsam lernen, und Kreon meint, als König müsse er nur befehlen. Von da an wendet er Gewalt an. Kreon verwandelt sich in einen Tyrannen. Er wird zu dem, was er zu sein glaubt. Dies ist der Enantiodromos, dieser Moment und dieser Ort für die Griechen, der das wahre Wesen eines Menschen offenbart, wenn er an einer Weggabelung steht und sich entscheiden muss, welchen Weg er einschlagen soll. Der Enantiodromos ist die Gabelung, aus der derjenige geboren wird, der wird… Wie ein Emporkömmling, der sich Zeus' Blitz aneignet, fehlt Kreon die Bildung und das Verständnis seiner Macht, die ihm nur durch Autorität vermittelt werden können. Kreon denkt in Kategorien des Gesetzes, wo er zuerst in Kategorien der Pflicht denken sollte. Sich selbst zu sein ist niemals eine Gewohnheit; Identität Es ist eine Suche und eine Bestätigung, ein ständiger Enantiodromos, gleich einem Belagerungszustand. Wer bin ich? Wohin gehe ich? Man muss sich ständig selbst hinterfragen und das Geheimnis des Lebens erforschen, doch gerüstet durch das Wissen um sich selbst und die eigene Harmonie mit der Welt – das heißt durch die Existenz gewisser Gewissheiten – kann es kein Nichts geben, sonst gäbe es keine Antigone… Kreons erste Worte drücken seine Bestürzung über Antigones Verbrechen aus: „Und du hast es gewagt, ein solches Gesetz zu missachten?“ Kreon kann nicht verstehen, warum sein Befehl missachtet wurde; er muss jeden, der gegen ihn, das heißt gegen den König, gehandelt hat, gnadenlos vernichten. Stolz spielt eine entscheidende Rolle in Kreons Charakter; er ist verärgert, unfähig, den Ungehorsam zu ertragen, die Missachtung seines Edikts vor den Augen der gesamten Bevölkerung Thebens. Schließlich weigert sich Kreon, seine Meinung zu widerrufen, aus Furcht, in den Augen seines Volkes als wahnsinnig oder unreif zu gelten. Sein Spiegelbild ist ihm wichtiger als seine Taten, denn sie Seine Sicht ist getrübt, „narzisstisch“. Kreon teilt seine Gesprächspartner in zwei Lager: seine Anhänger und seine Gegner. Er verhandelt nicht mehr und bedroht seine Widersacher. Gewalt beherrscht ihn, obwohl Gewalt nur dem Schutz dienen sollte – und das gilt stets für jene, die Leib und Seele dem Willen zur Macht preisgeben. Gewalt als Macht zu begreifen, bedeutet zu glauben, Angst sei die treibende Kraft der Macht und begründe Autorität, während sie in Wirklichkeit eher der tröstenden Berührung eines Elternteils nach einem Fehltritt gleicht. Wenn Macht herrscht , muss sie stets mit Autorität einhergehen, sonst hält sie sich für autark. Kreon weiß nicht mehr, woher er spricht, oder zumindest spricht er von einem imaginären Ort, an dem er gerade angekommen ist, einem Ort, der vor seiner Ankunft nicht existierte und den er sich selbst geschaffen hat. Als wäre Kreon, nun König, nicht mehr aus denselben Elementen von Fleisch, Knochen und Genetik wie am Tag vor seiner Krönung. Kreon klammert sich an … Er eignet sich eine königliche Identität an, vergisst dabei seine Herkunft und seine Vergangenheit, die durch seinen Aufstieg zur Macht ausgelöscht wird. Wenn Identität eine Suche und bis zu einem gewissen Grad ein Konstrukt ist, das auf eigenen Vorlieben und Entscheidungen beruht, existiert ein ganzes Fundament der Identität in uns, ja sogar präexistent, noch bevor wir existieren. Zu viele Identitäten werden uns heute zugeschrieben, die sich auf diesem Fundament oder allein auf der Suche nach Identität verfestigen, obwohl Ausgewogenheit in der Identitätsbildung von größter Bedeutung ist. Die ständige Rückkehr zum Konzept von Natur versus Kultur ist gleichermaßen obsessiv wie abstoßend. Das „Identifizieren“ birgt eine quälende Kraft, denn es besteht die Gefahr einer Reaktion, die Gefahr, starr zu werden und das Leben in uns zu ersticken. Identität teilt sich einerseits in ein Fundament, das in uns liegt, ohne uns zu sein – unsere Natur und unsere Erziehung – und andererseits in eine Bewegung, die konstitutiv für unser Leben ist und Elemente entdeckt, die weder von unserer Natur noch von unserer Erziehung erfasst werden, sondern im Lichte unserer Natur und unserer Erziehung interpretiert werden müssen. Ein Großteil dieses Prozesses entfaltet sich… Ohne dass wir darüber nachdenken müssen. Und doch ist es wesentlich, grundlegend und zwingt uns, unser Verständnis von Natur und Erziehung ständig zu überdenken, genauso wie es uns zwingt, diese neuen Elemente ständig zu überdenken. Auch hier erweist sich Ausgewogenheit als entscheidend. Es geht nicht darum, zu vergessen oder, schlimmer noch, sich unserer Natur nicht bewusst zu sein, zu vergessen oder, schlimmer noch, unsere Bildung nicht erhalten zu haben, wenn wir uns Neuem nähern. Sonst sind wir nichts als eine zerfetzte Fahne im Wind, wir haben keine Kriterien, um Neues zu beurteilen, und riskieren, in diesem Neuen nur das Neue zu sehen und es nur deshalb zu mögen. Welch ein Jammer! Betrügerische oder manipulative Individuen könnten endlos Neues schaffen, um das Bestehende ständig durch eine neue Form von Gesetz oder Verordnung zu ersetzen, und wir wären nicht einmal mehr die Fahne im Wind, sondern das tote Blatt, das nie weiß, wo es landen wird, weil es kein Selbstbewusstsein mehr hat, weil es tot ist. Kreon verhält sich, als wolle er nicht mehr Man hört von Kreon, aber nur vom König; dabei vergisst man, dass der König ohne Kreon nichts ist. Die Qual der Identitätssuche besteht darin, mit sich selbst zu ringen, ständig nach Selbstkonformität zu streben, Autoritäten zu hinterfragen, um deren Wirken zu bewundern, das sich ohne Gewalt, ohne ungestüme Kraft entfaltet und die eigenen Bemühungen unterstützt und das Gewissen leitet, sodass es eine höhere Ebene erreichen kann. Erinnerungen sollten uns helfen, das zu vermeiden, was wir in der Vergangenheit verurteilt oder was uns schockiert hat. Doch Kreon vergisst sich selbst, als er an die Macht kommt; so treibt er diese Amnesie zu einem Punkt ohne Wiederkehr.

Kreon beginnt seine Rede, indem er die Ältesten der Stadt einberuft. Er will sich unter ihnen als neuer Anführer etablieren. Schon bald offenbart seine Rede den Wunsch, die Vergangenheit des Krieges auszulöschen und eine neue Ära einzuleiten. Hier liegt der Ursprung seiner Machtgier und seines Machtstrebens. Jeder, der mit den Insignien einer göttlichen Figur an die Macht kommt, um das Vergangene zu verbessern, ja sogar zu korrigieren oder zu berichtigen, stilisiert sich selbst zum Richter und verleugnet die Demut, die ihn stets schützen sollte. Kreon erinnert sie daran – nur um die Grundlage dafür geflissentlich zu vergessen –, dass er König ist, weil er der nächste Verwandte der beiden Toten ist: Polyneikes und Eteokles. Doch Kreon vergisst Ödipus. Absichtlich. Kreon tilgt Ödipus, obwohl er sein letzter Nachkomme ist. Kreons Aufstieg zur Macht ist also kein Zufall. Er kann auf eine reiche Tradition zurückgreifen, von Laios bis Ödipus, die unsere Aufmerksamkeit und unser Studium verdient, um daraus Inspiration zu schöpfen. Kreon begeht seine erste Missetat, aus der alle weiteren entspringen und sich ausbreiten werden, indem er diese Tradition verachtet, sich über sie erhebt, sie überragt, sie arrogant verurteilt und überzeugt ist, es besser zu können. Hier zeigt sich der Mechanismus des Neids in Aktion, ein zyklisches Muster, das Gestalt annimmt und seine Folgen entfaltet, ohne dass jemand etwas daran ändern kann, ohne dass dieser Prozess umkehrbar ist, aus dem wesentlichen Grund, dass sein Ursprung vergessen wurde. Sobald der Ursprung einer Handlung vergessen ist, sobald die Erfahrung vergessen ist und die ontologische Leere entstanden ist, werden alle Handlungen zu bloßen Wellen. Das Gesetz ist in der Erfahrung verankert, oder es existiert nicht, oder es versinkt im Willen zur Macht. Kreon, der Ödipus verachtet hat, besteigt den Thron und versucht, sich der Erfahrung zu entledigen – der Erfahrung des Ödipus, der seiner Söhne… Er erlässt ein Dekret, das durch seine Kraft und seine Einzigartigkeit Respekt einflößt. Er verweigert Polyneikes das Begräbnis, weil dieser seine Stadt angegriffen hatte (genauer gesagt, seinen Bruder Eteokles, den König der Stadt, die er teilen musste). Sobald Neid ins Spiel kommt, zerbricht alles. Neid verzehrt alles. Neid entspringt dem Urteilen. Sobald Kreon in Gedanken abwägt, was er tun und was er vermeiden will, sobald er Ödipus und seine Söhne zum Feindbild macht, wird der Mechanismus des Neids in Gang gesetzt. Disharmonie gebiert das Böse. Neid provoziert Disharmonie zwischen Denken und Handeln; er desorganisiert den Einzelnen, indem er Zweifel in ihm sät. Zweifel ist der Teufel. „Euer Ja sei ein Ja, euer Nein ein Nein.“ Disharmonie ist alles andere. Man muss ein gesundes Selbstbewusstsein haben, aber nicht zu viel… Sich selbst zu kennen, diese Übereinstimmung des Selbst mit dem eigenen Wesen zu erreichen, ist die Herausforderung, der sich jeder Mensch, ungeachtet seiner Verantwortung, stellen und die er meistern muss… Doch die Trennung zwischen Erfahrung und ihrer Verbündeten, der daraus erwachsenden Demut, gründet auf dem Willen zur Macht, der einen dazu zwingt, Erfahrung zu vergessen, sich selbst über alles zu erheben, ohne Glauben oder Gesetz. Der Ursprung dieser Trennung liegt in einer winzigen Entscheidung; ich meine, dass die Weggabelung, die einen zwingt, von einem Zustand in den anderen zu wechseln, nicht einmal bemerkt wird, aber jeden, der sie beschreitet, unwiderruflich verändert.

Die Geschichte von Narziss veranschaulicht die Folgen mangelnder Demut. An jenem Tag brach Narziss früh auf. Er liebte die Jagd, wenn Tag und Nacht melancholisch ineinanderflossen und das Helldunkel die Schatten der Menschen verschluckte. Der junge Mann war der Sohn eines Baches und eines Flusses. Liriope war seine Mutter, und als sie Teiresias nach dem Schicksal ihres Kindes fragte, antwortete der Seher: „Wenn er sich selbst nicht kennt.“ Narziss war so schön, dass er alle Blicke auf sich zog. Selbst die Nymphen sehnten sich danach, nur einen Augenblick von ihm erblickt zu werden. Doch nein, Narziss behielt seine glühende Schönheit, seine Hände mit ihren geschmeidigen, sinnlichen Linien, das Feuer in seinen Augen für die Hirsche des Waldes. Echo war eine wunderschöne Nymphe. Ihr Schicksal änderte sich an dem Tag, als sie Narziss' Blick begegnete. Sie war nie wieder dieselbe. Sie träumte davon, sich mit Narziss zu vereinen, seine Schönheit zu heiraten und sie sich zu eigen zu machen. Hera hatte Echo, die beredteste aller Nymphen, bestraft. Sie hatte ihr die Gabe der Sprache genommen, und nun konnte die schöne Nymphe nur noch die letzten Worte wiederholen, die sie gehört hatte. Eines Tages folgte Echo Narziss. Sie sehnte sich danach, ihm in die Augen zu sehen, dessen Erinnerung sie immer wieder verfolgte. Sie versteckte sich hinter einem Baum, als Narziss sich allein mitten im Wald wiederfand. Er rief nach seinen Jagdgefährten, die sich verirrt hatten. Nur Echo antwortete. Narziss hielt sie für seine Gefährten. Echo glaubte, Narziss wolle sie ganz für sich gewinnen. Sie ging auf ihn zu und umarmte ihn. Narziss stieß sie von sich. Echo floh. Die junge Nymphe sollte sich von dieser Kränkung nie erholen. Die Augen des Geliebten, jene Augen, die sie so sehr wiedersehen wollte, trafen sie diesmal und verbannten sie. Sie ließ sich sterben. Verwelkt wie ein Stein, blieb von ihr nur noch eine Stimme, ein flüchtiger Traum vom Hören. Nemesis, die Göttin der Gerechtigkeit, spielte eine entscheidende Rolle im Verhältnis zwischen Menschen und Göttern. Sie hörte die Klagen der Nymphen, der Freundinnen Echos, und vieler junger Männer, die der stolze Narziss herzlos zurückwies. Man konnte die Gesetze der Liebe nicht missachten, sich über sie und die Menschen um einen herum erheben, ohne die Götter zu verletzen. Eines Tages, nach einer langen Jagd, stillte Narziss seinen Durst an einer Quelle. Er beugte sich über das Wasser und hielt abrupt inne. Er tauchte die Hand hinein, doch er konnte nicht fassen, was ihn so berührte. Zum ersten Mal blickte Narziss in Augen, die ihn wider Willen gefangen nahmen, Augen, die er nicht verachten, Augen, die er lieben und schätzen wollte. Narziss war von diesem Blick verzaubert. Er verliebte sich in ihn, bis nichts anderes mehr um ihn herum existierte.
Was sah er? Er wusste es nicht; doch was er sah, erfüllte ihn; dieselbe Illusion, die seine Augen täuschte, erregte auch sie.
Gebannt von seinem Blick, konnte Narziss weder schlafen noch essen. Er hatte nur ein Verlangen: das Gesehene zu besitzen. Das Objekt dieses Besitzes zu besitzen. Da er sich selbst nicht kannte, da er sich nicht mehr erkannte, unfähig zu begreifen oder zu berühren, was er war, starb er in seiner Versenkung. Narziss überlebte seine Leidenschaft nicht. Er stürzte von den Höhen seines Blicks zur Erde, stellte das Haben über das Sein und verblasste, ohne die Zustimmung seines eigenen Bildes, seines eigenen Wesens erhalten zu haben, da er es vergessen hatte. Narziss kann sich nicht retten, da er sich seiner Liebe zu seinem eigenen Bild nicht bewusst ist. Narziss kennt sich nicht, weil er sich selbst nicht begegnet. Tiresias' Vision ist rudimentär, wie seine Prophezeiungen oft sind, doch man könnte auch bedenken, dass Narziss, hätte er sich selbst begegnet und erkannt, begonnen hätte, dem Sein den Vorrang vor dem Haben zu geben und zu erkennen, was er wirklich war. Nähe und Verbundenheit können Gegensätze sein, und Narziss erfährt beides, lässt sich aber von seinem Stolz leiten und stößt sich von dem ab, was ihn hätte befreien können. Der sicherste und zugänglichste Weg zur Annäherung an das Göttliche führt über die Entdeckung und das Verständnis der Menschheit. Ödipus verstand dies sehr wohl, als er das Rätsel der Sphinx löste: Man muss den Menschen durchdringen, um zu den Göttern zu gelangen, denn der Mensch repräsentiert den Chor des Göttlichen.

Kreons Syndrom bestätigt Ovids Ausspruch: „Niemand hütet sein eigenes Geheimnis.“ Kreon leidet unter der bekannten Narziss-Krankheit. Mit einem einzigen Blick verliert er sich und verfällt dem Bann seines eigenen Spiegelbildes, dessen, was er verkörpert. Was soll man tun? Sich selbst erkennen oder in Unwissenheit über sich selbst verharren? Die alten Götter gaben keine Antwort, oder erst nach dem Fall, der Zerstörung oder letztlich der Amnesie. Widerspricht Narziss Delphi? Ist er das einzige Wesen der Antike, das sich selbst nicht erkennen soll und diesen Weg beschreiten muss? Die Unklarheit der Prophezeiungen spinnt eine Falle für die Menschheit, als wollten die Götter sie ständig straucheln und töricht erscheinen lassen. Könnten wir nicht, sollten wir nicht eine Verbindung zwischen dieser Prophezeiung – „wenn er sich selbst nicht erkennt“ – und Pindars „werde, wer du bist“ herstellen? Warum haben wir die Frage „Woher sprichst du?“, die Zeit und Raum begründet und das Individuum definiert, nicht vollständig verstanden? Sophokles' Genie liegt darin, das auszusprechen, was die Zeit bestätigen wird: Menschliches Leid ist zeitlos. Das aufschlussreichste Beispiel für die menschliche Natur findet sich im Neuen Testament, als Petrus und Jesus Christus miteinander sprechen und Petrus seinem Meister versichert, dass er dessen Hingabe für vollkommen aufrichtig hält. Daraufhin sagt Jesus ihm, dass die Sonne nicht aufgehen wird, bevor er sie nicht dreimal verleugnet hat. Jeder Mensch spricht zunächst aus seiner eigenen Schwäche heraus. Die eigenen Grenzen anzuerkennen, nicht um sich ihnen immer zu ergeben, sondern um sie zu überwinden, zwingt uns, von unserem wahren Wesen aus zu denken, nicht von dem, was wir zu sein glauben. Jeder Mensch, der sich seiner Schwächen nicht bewusst ist, sie vergisst oder sie nicht berücksichtigt, hat, wie man heutzutage sagt, den Bezug zur Realität verloren. Den Bezug zur Realität verloren zu haben bedeutet, sich auf einer fremden Weide zu nähren, die eigene Weide zu verlassen, um eine andere, bessere zu finden. „Vom Boden der Tatsachen abgekommen“ wird auch verwendet, um jemanden zu beschreiben, der exotisch ist, so wie Victor Segalen es tat. Es bedeutet auch, dass die Ideen, die wir hören, problemlos überall anders zu finden wären; diese Ideen sind wurzellos, in jede Sprache übersetzbar und wie ein Framework oder eine gemeinsam genutzte Bibliothek in der Informatik exportierbar. Der Begriff „vom Boden der Tatsachen abgekommen“ hindert uns daran, die Frage „Woher kommst du?“ zu beantworten, und ersterer verspottet letztere gern als identitätsbezogen oder „rechtsextrem“. Indem wir so krampfhaft versucht haben, dieser Frage auszuweichen, haben wir sie zerstört. In Zukunft wird es nicht mehr möglich sein zu fragen, woher jemand spricht, denn wir werden ein solches Maß an Abstraktion und Entwurzelung erreicht haben, dass diese Frage bedeutungslos geworden ist. Kreon verkörpert diesen Machtbegriff. Er hat alle seine Herkunft in sich ausgelöscht; er erschafft etwas Neues, er verkörpert das Neue, die neue Macht, aber auch die einzig legitime; er verkörpert Recht und Pflicht; er verkörpert alles. In der Frage „Woher spricht man?“ versuchen Zeit und Raum, Vergangenheit und Gegenwart zu erfassen und zu beschreiben, denn man muss die Gesamtheit einer Person im Augenblick des Sprechens berücksichtigen. Und wenn die Gesamtheit in ihren Worten liegt, drücken diese Worte die Gesamtheit ihres Seins aus. Wie kann man sprechen, ohne man selbst zu sein? Indem man sich mit einem anderen verwechselt. Kreon leidet unter dem Narzissmus-Syndrom; er verliebt sich in sein eigenes Bild, ohne zu wissen, dass es sein eigenes ist, ohne zu wissen, dass es ihn selbst darstellt. „Werde, wer du bist“ ist nicht dasselbe wie „Werde du selbst“ oder „Werde, was du wert bist“. Wir zählen nicht gute oder schlechte Taten, um aus unseren Leistungen Kapital zu schlagen. „Werde, wer du bist“ bedeutet, in die Stille einzutauchen, in die eigene Stille, in die Gegenwart dessen, was man immer war und dessen Entwicklung man durch sein Handeln fördern muss. „Werde, wer du bist“ definiert Berufung, indem es die notwendige Bildung hervorhebt, um die eigene Berufung zu verstehen.

Narzissmus, eine Krankheit unserer Zeit, charakteristisch für und fördernd für den Kommunitarismus, kündigt den Niedergang der Gesellschaft an. Wenn jeder in seinem eigenen Umfeld beginnt, sich in einem nur noch schimmernden Spiegel zu betrachten, wird jegliches kritische Denken verwässert. Diese Selbstzufriedenheit wird ausgelöst durch den Verlust der Orientierung, die Verwischung der eigenen Herkunft und jeglicher Form der Weitergabe von Wissen, vor allem aber dadurch, dass jeder beginnt, sein eigenes Spiegelbild und den Glanz des Nachbarn zu betrachten – in einer Gesellschaft, die jede Form von Autorität vergessen hat. Anerkennung wird durch den Vergleich des eigenen Bildes mit dem des Nachbarn erlangt. Anerkennung, nicht mehr unmittelbar wie einst innerhalb von Gemeinschaften, beruht nun allein auf Neid. Bestimmte Medien, wie das Fernsehen, sind zu dessen Hauptinstrument geworden. Diese Fragmentierung ruht auf dem fruchtbaren Boden des Vergessens und Relativismus und gedeiht in ihm, wo nichts mehr Bedeutung hat und doch alles potenziell Bedeutung haben kann. Die uralte Verwechslung von Macht und Autorität, die Kreon in Sophokles’ Drama so wunderbar verkörpert, ermöglicht eine horizontale, immanente und monotone Sichtweise. Der Spiegel, ein Werkzeug, das den Menschen in der Antike verwehrt war, damit sie sich nicht von ihrem eigenen Bild blenden ließen, findet in der Moderne eine zusätzliche Dimension in dem, was man als Perversion betrachten muss. Während Narziss sich in sein Spiegelbild verliebte, ohne zu wissen, dass es ihn darstellte („wenn er sich selbst nicht kennt“), macht der moderne Mensch ein Foto von sich, retuschiert es und kennt dieses Bild perfekt, mit all seiner Wahrheit und Lüge, und zeigt es anderen, damit auch sie es lieben. Die Menschen applaudieren einander und wechseln sich fast augenblicklich ab, um endlos die Vergänglichkeit dieses Abbildes von Ruhm zu verkörpern.

Jeder träumt von seinem Moment des Ruhms, der höchsten Anerkennung, in einer Zeit, in der das Vergängliche herrscht, diese beunruhigende Unmittelbarkeit, die Nachdenken, Intimität und inneres Leben verbietet und sie durch erdrückenden Lärm, die anklagende Menge und perverse Unanständigkeit ersetzt. Kreon wird König, ergreift einen Spiegel und ist begeistert von seinem Spiegelbild. Seine Hybris, sein Stolz, erstickt seine Seele und lässt ihn deren Existenz vergessen. Denn es ist die Seele, die den Menschen im Gleichgewicht hält, der in gewisser Weise zwischen Natur und Kultur, zwischen Geist und Körper hin- und hergerissen ist. Kreon, verblendet von seinem Königbild, beginnt sich nicht mehr vorzustellen, was der König tun sollte, sondern was er als König tun sollte. Und während der Zauber dieses Bildes mit seiner wahnsinnigen Pracht ihn durchdringt, berauscht und überwältigt, malt sich Kreon in seinem ungezügelten Geist die wildesten, außergewöhnlichsten Taten aus, denn nichts ist zu schön für diesen großartigen König, der in ihm wohnt. Kreon weiß nicht mehr, woher er spricht. Er kann es nicht wissen; er ist nun von der Realität losgelöst, das heißt, er erzählt uns keine Geschichte mehr, keine Erinnerung – seine eigene und die seiner Stadt –, er schildert uns kaum noch einen Augenblick, denn das Gesetz gegen die Bestattung des Polyneikes erweist sich als Schmach und als ein Gesetz, das die Macht des Königs übersteigt. „Man stelle sich vor, in einer christlichen Stadt würde ein Verbrecher von der weltlichen Macht bestraft, indem man ihm das ewige Heil verwehrt und ihn in die ewige Hölle wirft.“ Sophokles veranschaulicht anhand der Figur Kreons die Vergänglichkeit dieses menschlichen Fehlers, eines Fehlers, der vom Stolz, dem Fürsten der Sünde in der Antike wie im Christentum, diktiert und versklavt wird, unterstützt von seinem treuen Komplizen, dem Neid. Narziss und Kreon begreifen nicht, dass der Neid sie erwürgt und sie dazu bringt, ein Bild, einen Götzen, zu verehren und anzubeten. Es ist der Neid, gepaart mit Macht, der Kreon dazu treibt, ein unmögliches Gesetz zu erlassen, das seine Autorität durch Usurpation überschreitet. „Haltet nicht an einer einzigen Idee fest: dass nichts richtig ist außer dem, was ihr sagt, wie ihr es sagt! Jeder, der glaubt, allein vernünftig zu sein oder eine Sprache oder ein Empfinden zu besitzen, das sonst niemand hat, wird, wenn man ihn durchschaut, sehen, dass er leer ist.“ Haimon möchte, dass sein Vater ihm die Augen öffnet. Er besitzt gesunden Menschenverstand, er gibt dem Volk, dem einfachen Volk, seine Stimme. Haimon wird die Regierungsführung seines Vaters kritisieren: „Ich könnte mir vorstellen, dass du ein unbewohntes Land ganz allein regierst“, und sein Urteil fällen, indem er seinen Vater an die Existenz von Autorität erinnert: „Weil ich sehe, dass du gegen die Gerechtigkeit verstößt.“ Und weiter:
„Begehe ich etwa ein Unrecht, wenn ich meine Macht ausübe?“
„Es liegt daran, dass du sie nicht ausübst, wenn du die den Göttern gebührende Ehre mit Füßen trittst.“
Der Dialog zwischen Kreon und seinem Sohn endet in einem Anfall rasender Gewalt. Kreon, wütend darüber, dass sein Bild als König nicht so gefällt, wie er es sich wünscht, befiehlt den Wachen, Antigone sofort vor Haimon zur Hinrichtung zu bringen. Welch ein Schrecken! Kreon wird wild. Haimon flieht, um der Schmach der bevorstehenden Szene zu entgehen. „Wenn er sich selbst nicht erkennt“, hatte der Seher über Narziss prophezeit. War es Ursache oder Folge? Wie so oft bei Prophezeiungen, dienen sie nicht dazu, uns etwas mitzuteilen, sondern vielmehr dazu, den Empfänger zur Wachsamkeit zu ermahnen. „Wenn er sich selbst nicht erkennt“, genau das werden Kreon und Narziss tun, und zwar auf dieselbe Weise: indem sie sich selbst vergessen.

Welche Folgen hat es, Macht mit Autorität zu verwechseln? Was ist das für eine Hölle dieser Verwechslung? Tyrannei, die sich entgegen der landläufigen Meinung auf vielfältige Weise äußern kann und nicht immer ein Produkt des Totalitarismus ist. Tyrannei schafft Verwirrung, weil sie aus Verwirrung geboren ist; so verewigt sie ihre eigenen Wurzeln. Der Tyrann wird zu einer Abweichung von sich selbst. Nicht mehr „werde, wer du bist“, sondern „werde, wer du zu sein glaubst“. Wir reiten weiterhin auf der arroganten Welle der Erbsünde. Was den Tyrannen kennzeichnet: Einsamkeit. Neid isoliert, indem er den Wunsch weckt, das, was man beneidet, näher an sich heranzulassen. So waren Polyneikes und Eteokles ihrem Neid unterworfen. So ergeht es jedem Menschen, der sich selbst zu gut kennen will. Wer sich selbst zu gut kennen will, versteht und fühlt sich mit sich selbst verbunden; er weigert sich, Fehler einzugestehen, akzeptiert nicht länger das Scheitern der Forschung, die Unsicherheit und Zerbrechlichkeit des menschlichen Daseins, sondern glaubt vielmehr, der menschliche Wille regiere die Welt und sei souverän. Die unerfüllte Sehnsucht nach Gott treibt den Menschen durch Vernachlässigung und Acedia dazu, sich im Machtstreben zu suhlen. Aus welcher Vergesslichkeit entspringt das Machtstreben? Aus einem Mangel an Demut. Es ist die höchste Form des Neids im Menschen, denn es scheint sich gegen die gesamte Menschheit zu richten. Das Machtstreben nährt sich von sich selbst, wie jeder Akt menschlichen Willens; es kann in eine Sackgasse führen, denn als Kehrseite der rachsüchtigen Botschaft, die es vermittelt, vergisst es die Realität und überzeugt sich selbst, es könne sie korrigieren. Macht provoziert eine Spaltung des Selbst und formt eine Revolution des Selbst von selbst.

„Werde, wer du bist“ erfordert eine gewisse Fügsamkeit, denn die damit verbundene Berufung ist durch eine Grenze definiert, die gleichermaßen zwingt und erhebt. Berufung ist kein Weg voller Vergnügungen, dem man sich hingibt, ohne an gestern oder morgen zu denken. Berufung erfordert ungeheure oder gar unmögliche Anstrengungen, bevor man sich ihr stellen und sie überwinden kann. Berufung beinhaltet einen Kampf mit dem Alltag, der uns schwächen kann, indem er unsere Unzulänglichkeit offenbart. Doch die Berufung lehrt uns auch, dass diese Unzulänglichkeit nur vorübergehend ist, dass es keine Demütigung gibt, von der man sich nicht erholen kann. Neid kann sich kein Scheitern vorstellen; er leugnet es oder legt es als schlechtes Omen dar, unter eine dicke Schicht von Vorwänden und Ausreden. Neid weigert sich, Scheitern zu akzeptieren, ohne etwas zu unternehmen, um es zu überwinden, außer es abzulehnen. Neid ist daher ein Hindernis für die Berufung, weil er den Aufbau von etwas ablehnt und sich an Rache ergötzt. Neid kann sehr wohl einen anderen fördern und ihn gleichzeitig hassen, weil dieser ein Werkzeug zur Verwirklichung des eigenen Willens ist. Sich selbst zu sein und sich selbst zu werden – was dasselbe bedeutet – erfordert Gehorsam, denn wir sind nicht allein, sondern die Summe unserer Vorfahren und der Geschichte unseres Landes. Wer nur seinen Begierden folgt, weiß nicht, was Gehorsam bedeutet, denn wahrer Gehorsam richtet sich immer auf jemand anderen oder auf eine höhere Autorität.

Der Hass auf höhere Gesetze findet sich in allen Tyrannen. Autorität stellt weiterhin ein Gegengewicht zur Macht dar, und der Tyrann versucht, sie sich anzueignen. Hannah Arendt beschreibt, was Autorität für die Römer, die Antike und die Gründerväter ausmachte, und diese Idee findet sich auch heute noch in den Vereinigten Staaten von Amerika wieder. Europa, insbesondere Frankreich, hat dieses Verständnis von Autorität verloren, weil man die eigene Vergangenheit nicht mehr liebt, ihre Bedeutung nicht mehr versteht und ihre Härte verabscheut. Das Vergessen der Vergangenheit, ebenso wie das Erfinden einer neuen, ging oft Massakern voraus. Heutzutage hört man häufig von einer Autorität von unten, vom Volk, und diejenigen, die sich auf diese Aussagen berufen, fordern mehr Demokratie, in der Annahme, darin liege der Kern des Problems. Doch Demokratie ist, wie der Name schon sagt, eine Machtform, keine Autorität, auch wenn sie oft glaubt, diese zu ersetzen. Da Autorität in der Welt nicht „handeln“ kann, ohne unwiderruflich beschädigt zu werden, kann sie nicht zur Macht werden. Sie ist ein Leuchtfeuer, dessen Licht wir folgen. Antigone verstand dies sehr wohl und bezog sich dabei auf die ungeschriebenen, zeitlosen Gesetze, die Gesetze Gottes, die Menschen weder studieren können noch sollen, sondern einfach ohne zu hinterfragen anwenden. Diese Autorität dient nicht der Versklavung, sondern der Förderung des menschlichen Wachstums, der Unterstützung der Menschen, über sich hinauszuwachsen. Die heute so angestrebte Gleichheit steht im Gegensatz zur Autorität, die den einzigen wahren Schutz vor Tyrannei darstellt. Autorität lässt sich mit einem Rat der Ältesten vergleichen, der einberufen wird, um seine Meinung zum Zustand der Welt abzugeben. Kreon ist kein schlechter Mensch, doch er vergisst diese ewigen Gesetze, oder besser gesagt, er missachtet sie, um sich den Freuden der Macht hinzugeben. Solche Entscheidungen, die ohne Rücksicht auf Autorität getroffen werden, spalten die Menschen, denn nichts vereint sie. Haimon erinnert seinen Vater daran und teilt ihm mit, dass Gerüchte die Bevölkerung auf Antigones Seite stellen, weil sie das Gesetz missachtet. Kreon kann daher nur noch mehr Macht, immer mehr Macht, in Anspruch nehmen, um seinen Anspruch zu untermauern. Er reagiert auf alles, was man ihm sagt, auf alles, was sich ihm widersetzt, und jede dieser Reaktionen ist ein Schritt zur Festigung seiner Macht: „Haltet nicht an einer einzigen Idee fest: dass nichts richtig ist außer dem, was ihr sagt und wie ihr es sagt. Jeder, der sich für vernünftig hält oder glaubt, ein besonderes Talent für Worte oder eine einzigartige Sensibilität zu besitzen, entpuppt sich bei genauerer Betrachtung als hohl. Es ist nichts Erniedrigendes für einen Mann, selbst einen fähigen, tausend Dinge zu lernen und den Bogen nicht zu fest zu spannen.“ Am Ufer eines vom Sturm angeschwollenen Stroms sieht man, dass alle Bäume, die nachgeben, ihre Äste behalten, während jene, die Widerstand leisten, entwurzelt werden. Aber auch: „Es liegt daran, dass ihr sie (eure Macht) nicht ausübt, wenn ihr die den Göttern gebührenden Ehren mit Füßen tretet.“ So weigert sich Kreon zu widerrufen und isoliert sich noch weiter, überzeugt, dass man ihn für einen Wahnsinnigen halten wird, sollte er widerrufen, oder schlimmer noch, für einen Schwächling. Gewalt ist sein einziger Kompass geworden. Doch Kreon hat vergessen, dass wahre Macht dem Schutz dient, nicht der Entfremdung.

In dem Missverständnis mit der Autorität kristallisieren sich alle Übel unserer Zeit, und somit auch Kreons eigene. Nur Tiresias kann den König von Theben zur Räson bringen, doch dann ist es zu spät. Kreon hat die Götter und die Autorität zu sehr verhöhnt. Unsere moderne Zeit hat sich daher von Autorität distanziert und sieht in ihr eine Gewalt, die, selbst wenn sie nicht immer praktisch ist, „Gewalt ausübt“, weil sie zwingt. Es ist eine Jagd nach allem, was zwingt oder einschränkt, und daher vor allem nach Hierarchie, denn sie ist der Kern dessen, was uns daran hindert, wir selbst zu sein, was wir unter dem verwirrenden Begriff der Individuation mit dem Individualismus zusammenfassen. Autorität konfrontiert Narziss. Die griechischen Götter selbst beugten sich Gut und Böse und weigerten sich, einen von einem anderen Gott ausgesprochenen Zauber zu brechen. Auch die Könige von Frankreich führten das Werk ihrer Vorgänger fort, ohne das Vorangegangene zu verunglimpfen. Das Bestehende zu berücksichtigen, um das Leben weiterzuentwickeln, entspringt der Erkenntnis seines Wertes und der Herausforderung, sich damit auseinanderzusetzen und eine Politik zu gestalten, die das Ganze nicht nur erweitert, sondern auch weiterhin stützt. Europa stützt sich noch immer auf diese Vorstellung von Autorität, obwohl es ihr jegliche Präsenz in der öffentlichen Debatte verbietet. Antigones Vertrautheit mit den Göttern, ihre bloße Annäherung an sie, ihre Nähe zu Zeus, erweist sich als einzigartig, und genau hierin liegt ihre größte Erleuchtung, wenn wir bereit sind, hinzusehen. Antigone erinnert uns daran, was Dogma ist, das Instrument der Autorität, das niemand außer Gott berühren darf. Nicht jenes schreckliche Ding, das meine Freiheit einschränkt und mir den Mund verbietet, sondern eine Vertrautheit mit Gott. Dogma schenkt mir Freiheit, weil es mich zwingt, aus meinem Innersten, aus meinem tiefsten Inneren, das zu schöpfen, was mich definiert und mich so einzigartig macht. Dogma ist eine Tradition, deren königliche Würde uns in stürmischen Zeiten schützen kann.

Kreon erstarrt, verhärtet sich und seine Handlungen verfestigen sich. Nichts fließt mehr durch ihn. Das Leben kreist, orientierungslos, um diesen Marionettenkönig. Zweifellos ist Kreons wahres Verbrechen ein Verbrechen gegen das Leben. Er verweigert es, weil er sich selbst für dessen Besitzer hält. Nachdem er glaubte, den Tod durch die Verweigerung von Polyneikes' Bestattung beherrschen zu können, ist seine Tat vollendet. Ödipus hat seine Apotheose erreicht, doch Kreon irrt sich in seiner Einschätzung. Ödipus hat sich immer wieder geirrt, indem er das Orakel der Götter falsch interpretierte. Er plante nicht gegen die Götter und hegte keinen Groll gegen sie. Er widersetzte sich ihnen nicht. Er akzeptierte das unglückliche Schicksal der Schicksalsgöttinnen. Ödipus redet seit Delphi unaufhörlich. Seine Herkunft erklärt und erzählt sein ganzes Leben. Kreon findet in Antigone eine unerwartete Gegnerin, und er wird sich von diesem Schock nie erholen. Wir wissen, dass im Kampf die Überraschung oft die entscheidende Waffe ist. Er verweigert Antigone alle Rechte, weil sie ein junges Mädchen ist, weil sie ihm deshalb gehorchen muss, weil sie ihm gegenüber Pflichten hat, weil sie ihm Respekt schuldet und in Staatsangelegenheiten kein Mitspracherecht hat. Kreons historische Amnesie lässt ihn Macht und Autorität verwechseln! Autorität und Macht müssen miteinander verwoben sein, selbst wenn dort Autorität herrscht, wo Macht herrscht. Der heilige Paulus brachte dies mit seiner Gabe für die magische Formel auf den Punkt: „Omni potestas a Deo“ (Alle Macht kommt von Gott), was bedeutet, dass Macht wertlos ist, wenn sie von Gott abweicht! Genau hier liegt das Problem, in dieser winzigen Öffnung, diesem Mauseloch aus menschlicher Sicht, durch das Antigone ihren Finger gleiten lassen und drücken wird, bis Kreon sich vor Schmerzen windet. Als er diesen Fehler in seiner Rede entdeckt, einen Fehler, den er weder gesehen noch vorhergesehen hatte und dessen Existenz ihm völlig entgangen war, einen Fehler, der ihm von einem pubertierenden und undankbaren jungen Mädchen offenbart wurde, wird er, entsetzt, vor der offenkundigen Wahrheit, die ihm zu Füßen liegt, ins Wanken geraten: Er hat kein Recht zu tun, was er tut! Mein Gott, welch ein Schock! Kreon träumt davon, Theben zu einer vollkommenen Stadt zu machen, der vollkommenen Stadt, die sie nie war, die sie nie sein wird, aber er weiß es noch nicht. Auch Kreon ist in seinem Traum gefangen, den er endlos in seinem Kopf wiederholt, von einem großen Anführer an der Spitze einer vollkommenen Stadt, deren Maße er festgelegt und deren Linien er gespannt, deren Grenzen er ausgeschnitten und deren Tore und Schlösser er angebracht hat.¹ ^Antigonespricht vom Ort des Todes von Ödipus, vom Ort des Todes von Polyneikes; Sie spricht sogar aus dem Orakel von Delphi und stellt so zwei Generationen einander gegenüber. Antigone verlässt ihren Vater nie. Sie hätte ein Frauenleben führen und mit Haimon Kinder haben können, doch nein, sie wählte einen anderen Weg. Da sie eine ganz besondere Verbundenheit zu ihrem Vater pflegt, da sie bis zu seinen letzten Augenblicken bei ihm war, lebt sie mit seiner Erinnerung, und diese Erinnerung gibt ihr weiterhin Kraft. Es ist schwer, den beträchtlichen Einfluss des Ödipus auf Antigone zu ermessen. Die Vater-Tochter-Beziehung wird hier in der Gegenwart, im Alltag, geschildert. Alles, was Antigone sagt, wurzelt in diesem Ort und diesem Verständnis, denn es ist ebenso sehr ein Ort wie eine Beziehung. Antigone, gestärkt durch die tiefe Verbundenheit zu ihrem Vater, weiß, dass sich das Leben im Nu von Gut zu Böse wenden kann, in einem Augenblick, der, so gleichgültig er auch erscheinen mag, ein ganzes Leben und manchmal Generationen durchdringt. Diese Vertrautheit gibt ihr auch die Kraft, sich dem Schicksal der Götter zu stellen und sich ihren Entscheidungen zu unterwerfen, ohne jedoch den Kampf aufzunehmen, sich den Ereignissen des Lebens zu widersetzen und wachsam zu bleiben. Wenn es eine Eigenschaft gibt, die Ödipus trotz allem, wider Willen, trägt, dann ist es seine Würde. Antigone hüllt sich in sie, als Kreon zu Intrigen wie der Verführung greift. Kreon sah nichts Erbauliches an Ödipus; er sah nur einen Mann, der in allem versagte. Kreon weist jede Form von Nähe zurück. Er fürchtet sie. Nichts kann ihn mehr erschrecken. Und als er schließlich Nähe entdeckt, nutzt er sie nur aus. Kreon benutzt die Dinge, er eignet sie sich an. Er weiß nicht, wie er sich ihnen öffnen kann. Antigone, unsere kleine Antigone, besitzt einen Schatz. Sophokles verrät nicht, ob sie diesen Schatz kennt, ob sie sich seiner vollen Bedeutung bewusst ist, doch was der Dichter uns durch Antigones scheinbar absolutistisches Verhalten offenbart, ist die Unauflöslichkeit des Vater-Tochter-Bandes und damit auch seiner Früchte: Würde, Treue, Gerechtigkeit, Respekt vor der Autorität und somit vor den Göttern. Wollte man Antigone diesen Schatz nehmen, müsste man ihr das Herz herausreißen. Genau das wird Kreon tun, denn er wird sich völlig machtlos fühlen. Während alle anderen im Stück Kreon fürchten, fürchtet Kreon Antigone. Ihre Gewissheiten beunruhigen ihn. Hätte er sich die Zeit genommen, Geschichte zu studieren, hätte er vielleicht Fehler gemacht, aber er hätte seine Rolle als Anführer menschlicher ausgefüllt. Er hätte sich nicht in seiner eigenen Weltsicht verkrochen. In einer Geste zwischen Wahnsinn und Klarheit kann man sich vorstellen, wie er vor Antigone kniet, ihre Knie umfasst und weint, nachdem er den Schatz erkannt hat, den diese junge Frau vor ihm niedergelegt hat, diesen sagenumwobenen Schatz, der das Dogma ist: die heilige Hülle des inneren Lebens, die namenloses, unerhörtes, unendliches und allumfassendes Wissen verleiht: das Wissen um das Göttliche.