Antigone, provocatoria e intima (1/7. La famiglia)

Parte 1: La famiglia

Fin dalla prima lettura di Antigone, nella mente del lettore sorge un'ambiguità. Antigone incarna l'azione o la reazione? Cosa spinge Antigone? La reazione non esiste mai di per sé, mentre l'azione non ha bisogno di nessuno; è legittimata dall'atto stesso. L'azione inaugura sempre qualcosa. Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, Antigone non aspetta Creonte per diventare Antigone. Come Elettra per la vendetta, Nausicaa per l'ospitalità e Penelope per la fedeltà, Antigone incarna il dovere. Lei è azione perché serve: trova appagamento nel dovere. Trova appagamento nella servitù (vogliamo forse dimenticare che servitù significa "essere schiavo"?). Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, Antigone non è mai un individuo. Non è mai sola. Se la legge di Creonte la spinge all'azione, e se questa può apparire come una reazione, lo è solo in superficie, per semplice cronologia.

Antigone non si piega alla legge di Creonte. Antigone ricorda al tiranno ciò che lo precede e ciò che lo segue, ciò che lo trascende. Antigone non si sottomette. Questo è il caso delle donne nell'antichità: rifiutano sempre la sottomissione e riaffermano sempre il loro obbligo verso la libertà. Antigone afferma anche che la differenza tra sottomissione e servitù si chiama verità. Si accontenta di obbedire al suo dovere. Agendo in questo modo, si eleva, adornandosi degli attributi che i secoli hanno sapientemente plasmato. L'azione di Antigone è sempre esistita; è rimasta latente, in attesa solo del momento opportuno. La sua azione non dipende da Creonte, ma dall'intrusione. L'insubordinazione esige il rifiuto dell'intrusione nell'intimo. Jean-Louis Chrétien scrive ne *Il terrore della bellezza* : "La modestia non teme la vicinanza, ma l'abolizione della distanza che ci farebbe perdere la vicinanza". «L'intrusione è un atto di sfrontatezza, una violazione. Ma il ribelle, prima ancora di esserlo, porta in sé, talvolta inconsapevolmente, le qualità della ribellione. La sfrontatezza lo viola e lo rivela. Antigone rivela la sua ribellione attraverso un gesto semplice, un gesto ereditato dall'eternità, un gesto che separa l'uomo dall'animale: la sepoltura del corpo di una persona cara. Se questo gesto giunge dopo la decisione di Creonte, se sembra una reazione, in realtà è un'azione: il dispiegamento di una forza nota da tempo che protegge ciò che non può essere sacrilegio.»

Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, Antigone rappresenta una figura legata alla tradizione ed è libera da qualsiasi spirito rivoluzionario. Ella abbraccia una stirpe. Il suo nome significa anti, "contro" o "invece di", e gonê, "discendenti". Antigone vive nel suo tempo, nel suo passato. Accompagnò il padre fino ai suoi ultimi giorni. Fu i suoi occhi nell'Edipo a Colono, quando lui non cessava mai di lamentarsi e autocommiserarsi. Antigone imparò che l'autocommiserazione è sempre una reazione. Lo sentì declamare: «O figli miei, dove siete ora?... Piango anche per voi... Quando penso a quanto amara sarà la vostra vita futura e quale destino vi infliggeranno gli uomini... Quando giungerà l'ora del matrimonio, chi vorrà, chi oserà sopportare tutte queste infamie destinate a rovinare la vostra esistenza, come fecero con i miei genitori? Manca forse un crimine? Vostro padre uccise suo padre; Fecondò il grembo stesso da cui egli stesso nacque; vi ebbe da colei da cui proveniva... Chi, dunque, vi sposerà? Nessuno, figli miei, e senza dubbio dovrete poi consumarvi nella sterilità e nella solitudine... L'egoismo di Edipo è spaventoso. Sembra sempre così debole. Rimugina, si lamenta e si compiange costantemente. È insopportabile. Soffre. Edipo, per quanto sia, con quale diritto priva i suoi figli di un futuro? O è una profezia o una maledizione? In ogni caso, fa portare ai suoi figli il peso della sua crimini. E continuerà anche più tardi, condannando i suoi figli, la vera fonte delle azioni di Antigone. Come se non si fosse mai distaccata dal servizio del padre, nemmeno dopo la sua morte. Non c'è un barlume di comprensione qui? È raro definire una famiglia una razza. Non la si sceglie. La famiglia non è un gruppo. Non è un raduno o una sommossa. Nulla della psicologia delle folle si applica ad essa, altrimenti non è più una famiglia, ma una mafia. Non spetta ai padri dettare il futuro dei propri figli. I padri sono lì per aiutare a evitare le insidie, non per annunciarle o predirle. Edipo rimase intrappolato nel ciclo della reazione. Non appena tornò da Delfi, non poté più sfuggirvi. Era la sua prigione. Non faceva altro che reagire. Si diceva: "Devo agire". Perse ogni senso di scopo. Non si fidava più di se stesso. Quando si desidera spiegare il destino, è importante ricordare che esso nasce dalla reazione e se ne nutre. È impossibile Spiegare Antigone senza parlare di suo padre. Questa è la transizione daEdipo a Colono ad Antigone. La ragazza, in quanto bambina, dovrebbe parlare di sua madre, ma è assente, e per una buona ragione: come si può parlare di una madre che è anche sua nonna? Aristotele risponde: «Non significare nulla è non significare nulla, e se i nomi non significassero nulla, ogni scambio di pensieri tra gli uomini, e in effetti anche con se stessi, sarebbe rovinato: perché non si può pensare se non si pensa a una sola cosa; e se si può, a quella cosa si può assegnare un solo nome».^Lamadre è il legame naturale, mentre il padre è il legame sociale. Antigone non sa come parlare del suo legame naturale poiché questo legame le ricorda il peccato, l'incesto di Edipo. Antigone aveva tutto per diventare rivoluzionaria anziché tradizionalista, ma le mancava un attributo essenziale: l'invidia.

Antigone non è mai un individuo; è sempre una persona. Non si adatta a questa dualità moderna, a questa virtù moderna che si afferma unicamente attraverso il possesso, credendo che il possesso determini e soppianti l'avere, e considerando qualsiasi opinione contraria come uno scandalo permanente. Antigone è e ha. Antigone possiede un corpo e una mente, ma è anche quel corpo e quella mente. Questa consapevolezza estingue ogni desiderio di appropriarsi del proprio corpo. Non è possibile possedere ciò che si è. Perlomeno, questo cambia radicalmente l'idea stessa di possesso, perché conduce all'idea che si è posseduti da ciò che si possiede. Con la tragedia dei suoi due fratelli che si uccidono a vicenda – Polinice che attacca Tebe ed Eteocle che la difende – Antigone coglie l'evento e ne abbraccia la causa. Antigone diventa tutt'uno con il suo passato e il suo presente. L'espressione "diventare tutt'uno" ci dice qualcosa di Antigone, perché lei si inaugura e quindi si espone, si rivela, persino si mostra. Sofocle non ci dice nulla del suo aspetto fisico; È facile, forse troppo facile, immaginarla minuta. Antigone abbracciò il dovere molto presto. Guidò suo padre. Conobbe il suo dolore e anche la sua prigionia. Era i suoi occhi. Lei, che aveva una madre che era anche nonna, si prese cura di suo padre, che è quindi anche suo fratellastro, come se fosse un nonno al crepuscolo della sua vita. È facile vedere quanto sia moderno il tragico, o ciò che noi chiamiamo tale. All'inizio della tragedia, vuole ancora agire con sua sorella Ismene. La tormenta. Tutto ciò che Antigone fa è intenso e fisico. Irène Papas, nel film Antigone, tormenta Ismene, spiegandole la posta in gioco della situazione. La immaginiamo mentre tende la mano alla sorella. Anche le persone minute possono possedere una presenza fisica che supera di gran lunga la loro statura. Antigone appare come un baluardo per sua sorella, un baluardo armato dalla testa ai piedi, un baluardo la cui forza sfida ogni comprensione. Ismene si piega e si piega davanti a questa presenza. Antigone incanala tutta questa forza fragorosa dietro questo baluardo che è il suo corpo e che è tutt'uno con esso; appare immensa, gigantesca, surreale, come posseduta, pronta a cedere, un baluardo che non può più contenere tutta questa forza fragorosa.
Antigone: Lui è mio fratello, e anche tuo, che ti piaccia o no. Voglio che nessuno abbia il diritto di dire che l'ho tradito.
Ismene: Ma, infelice donna, che succederebbe se Creonte si opponesse!
Antigone: Creonte non ha il diritto di separarmi dalla mia famiglia.
Ismene continua con un lamento sulla sventura che affligge la loro famiglia da tempo immemorabile. Il vuoto guida Ismene. Il vuoto è fluido, si insinua ovunque, insidioso e certo del suo potere devastante. Ismene è a immagine di suo padre, Edipo. Antigone la rifiuta. Antigone sa che Creonte non ha l'autorità di separarla dalla sua famiglia. Ismene confonde il potere, * potestas*, con l'autorità, *auctoritas*. Il potere la spaventa, e lo scambia per autorità. È l'arte dei tiranni saper usare il loro potere esclusivo come un'autorità celata dietro l'opaca cortina fumogena della paura, l'arma del diavolo. Antigone sa che l'autorità appartiene agli dèi come il fulmine appartiene a Zeus, e che i re possono solo invocarla, farvi riferimento, ma soprattutto, sottomettersi ad essa. Antigone si lascia guidare dal suo dovere. Il dovere si dimostra impermeabile ai lamenti e secerne un rimedio efficace contro la paura. La vocazione fermenta nel dovere. Ed è proprio questo che rappresenta Antigone: la vocazione. Questo è ciò che inganna Atropo, il Fato. Quando Antigone proclama: "Io sono e io ho", sta suonando lo strumento che io sono. Unione di corpo, mente e anima. Prendendo coscienza di questa individuazione e del suo potere, Antigone emerge dalla crisalide e diventa farfalla. Si può considerare questo come la prima ribellione di Antigone; ribellione nel senso di produrre qualcosa di inatteso all'interno dell'ordine costituito, rispettando quest'ultimo ma deridendo le mancanze di qualità di coloro che lo governano, esponendone le debolezze affinché si correggano; una sorta di conversione, dunque.

Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, la tradizione esige una costante trasformazione. Solo così la tradizione è veramente viva, e vivere significa assumersi il rischio di vivere. Antigone non vuole mai cessare di appartenere alla sua famiglia, ma al suo interno decide di esistere; questa è precisamente la vocazione della famiglia: fornire un rifugio che permetta la realizzazione di una vita. Non dovrebbe essere così per ogni persona in una famiglia? Come si manifesta questa necessità? Vocazione e dovere sono indissolubilmente legati. I tempi moderni, soffocando costantemente il dovere e i suoi benefici, hanno estinto la vocazione. Antigone si innamorò a tal punto del dovere che la vocazione dovette emergere spontaneamente. Ci mancano ancora i dettagli di questa trasformazione. Sofocle non ce li fornisce. Non dimentichiamo mai che siamo orfani dell'opera di Sofocle. Sofocle scrisse circa cento tragedie, di cui otto sono sopravvissute. Sofocle scrisse moltissimo, eppure così poco è rimasto. Prendiamo, ad esempio, le iscrizioni di Delfi: "Conosci te stesso" o "Nulla di eccessivo", quest'ultima ora parzialmente cancellata. Da cosa ci mettevano in guardia i Greci? L'umanità è priva di tanti testi; tanto è stato rivelato solo per essere dimenticato, perduto... Tante cose ci vengono mostrate, e noi non prestiamo attenzione o non siamo in grado di discernerle. Si consideri, ad esempio, Gesù Cristo che scrive nel Vangelo di Giovanni (8,2-11). Chi può immaginare Gesù di Nazareth che traccia segni senza senso per terra? Soprattutto considerando che ritorna su questo argomento due volte. Quando gli scribi e i farisei gli portano una donna colta in adulterio, cercano di metterlo alla prova per scoprire cosa sostiene, ricordandogli che Mosè aveva ordinato la lapidazione per un simile crimine. E Gesù, inaspettatamente, si china e, con il dito, traccia segni per terra. Il verbo usato è grapheion. Allora gli scribi e i farisei, turbati da questo atteggiamento quasi indifferente, insistono e si sentono rispondere: «Chi di voi è senza peccato, scagli per primo la pietra contro di lei». E poi Gesù si china di nuovo per scrivere per terra. Giovanni usa ancora una volta la stessa parola greca per definire l'azione di Cristo. Cosa scrisse Gesù per terra? Disegnò il Cielo? Sfidò Satana? Compose un poema divino? Elencò i peccati degli scribi e dei farisei, come credeva san Girolamo? È concepibile che Gesù tracciasse segni senza senso per terra? O forse questa incomprensibilità poteva essere la fonte di una nuova comprensione? Giovanni non ce lo dice. Forse Gesù gli disse di non rivelare mai i suoi scritti. Rimaniamo come orfani di questa conoscenza divina, di fronte all'abisso della perdita. Quali sono, dunque, i momenti della metamorfosi di Antigone? In assenza delle circa cento tragedie mancanti di Sofocle, che forse approfondivano i legami di questa edificante famiglia, brancoliamo nel buio. Immaginiamo Antigone. Cosa fosse. Antigone trova la virtù in sé stessa. Virtù non assenti in suo padre. Ma Edipo si impiglia e viene consumato dal suo destino. Edipo non fa altro che soffrire, e quando decide di smettere di soffrire, soffre ancora di più. Edipo incarna la miseria. È l'antitesi dell'ideale. Antigone non soffre perché è adulta, mentre suo padre rimane perennemente infantile. Cosa significava l'età adulta prima dell'era moderna e della sua schiera di specialisti creati per evitare i conflitti e ridurre il potere decisionale? Per minare l'autorità e dare il potere assoluto al ^secondo? Tutti gli uomini di questa famiglia sono infantili. Solo Antigone è adulta. Ismene vivono entrambi in uno stato di incertezza, di paura. Edipo, Polinice ed Eteocle sono bambini nelle mani del Fato; Giocano con loro e li manipolano a loro piacimento… Forse non hanno bisogno di intervenire; questi personaggi, pur essendo i più numerosi nel corso della vita, richiedono poca attenzione, tanto sono abili a intrecciarsi e a impigliarsi senza alcun aiuto. Le Parche conoscono gli uomini; sanno fin da subito che coloro che vogliono sfuggire ai genitori sono facili prede. Non desiderano essere né perfetti né imperfetti; vogliono essere l'opposto, qualcosa di completamente diverso, lontano dall'immagine che i genitori hanno di loro: il problema sta nell'immagine mentale che ognuno crea degli altri; siamo ossessionati dall'immagine mentale, phantasmata in greco e phantasma in latino. Le Parche si dilettano nell'immagine mentale. Sanno che essa imprigiona e consegna le loro vittime legate mani e piedi. I genitori proiettano un'immagine ideale a cui i figli rispondono con un'immagine ripugnante. Le due immagini mentali quasi mai coincidono, il che porta a languore e conflitto. Spesso, nelle famiglie regna o il conflitto o la calma più assoluta. E altrettanto spesso, la famiglia oscilla da uno stato all'altro in un grande e inevitabile pendolo. Talvolta spinto dall'azione, ma più spesso dalla reazione. E l'azione che scaturisce dall'azione non è equivalente all'azione che scaturisce dalla reazione. Gli aspetti manuali e automatici della vita si manifestano all'interno della famiglia, intersecandosi e divergendo costantemente. Questi aspetti sono indipendenti dallo stato di natura e dallo stato di cultura, e si dimostrano almeno altrettanto importanti. Nessuno tiene conto dell'imprevedibilità; nessuno "specialista" si interessa ad essa come forza motrice centrale della vita, perché è lì che risiede la parte incalcolabile della vita; lo specialista vive solo di statistiche. La parte che non appartiene a questo mondo, la parte che sfugge al nostro mondo, opera e plasma l'individuo, la sua volontà e le sue azioni. Il tessuto organico della famiglia si fonda sulla difficoltà di articolare queste due dimensioni: l'individuo e la persona. La famiglia ha questo ruolo essenziale di mostrare che l'individuo esiste nella persona e che la persona non cessa mai di esistere nell'individuo. Gli interessi si scontrano, colludono, diffidano, si sfidano e si seducono a vicenda… L'era moderna odia la famiglia perché si vede come figlia di Hegel, ideologica e austera, dove il potere cerca incessantemente di imporre la propria autorità su questa ribellione embrionale. L'era moderna identifica la famiglia con il luogo in cui l'individuo deve nascondere, rifiutare o addirittura sradicare la propria volontà. L'individuo è malleabile. La società ne fa ciò che vuole. I rivoluzionari di tutto il mondo e di tutte le epoche hanno sempre considerato la famiglia un'isola di resistenza alla loro volontà di potere. Due mondi si sono sempre scontrati: coloro che comprendono la famiglia come l'ambiente naturale fondamentale per imparare a diventare persone, e coloro che vedono le relazioni organiche della famiglia come una calamità da distruggere con ogni mezzo, perché portatrici di germi e malattie, la prima delle quali è la prigionia della libertà individuale. Non bisogna confondere la radice con il rizoma. L'uno non può vivere senza l'altro. Il rizoma è un tipo di radice da cui deriva il suo nome. È il collegamento tra la radice stessa e la gemma. Gli steli del rizoma variano spesso di dimensioni, producendo molte gemme o poche. Il rizoma simboleggia perfettamente la famiglia. Nessuno dei suoi steli è uguale all'altro, ma tutti sono attaccati al robusto rizoma orizzontale che porta il suo piccolo mondo dalla radice alla gemma. La famiglia porta con sé tre stati di appartenenza: il legame con il passato, il legame con il futuro e il vincolo indissolubile. La famiglia porta quindi con sé l'idea di tradizione, che può essere definita attraverso questi tre stati di coscienza.

In famiglia, la visione è come guardarsi in uno specchio. San Paolo ci ha insegnato cosa rappresenta lo specchio nella vita cristiana: «Quando ero bambino, parlavo da bambino, pensavo da bambino, ragionavo da bambino; ​​ma quando sono diventato uomo, ho abbandonato le cose da bambino. Ora infatti ci vediamo come in uno specchio, in modo confuso; ma allora ci vedremo faccia a faccia». Cosa significa vedere come in uno specchio, in modo confuso? Ovviamente, è difficile cogliere il mistero che avvolge questa espressione, altrimenti tante cose sarebbero avvolte da un alone di conoscenza. Come continua San Paolo: «Ora so soltanto quello che so; allora conoscerò pienamente, come anch'io sono stato pienamente conosciuto» (1 Corinzi 13,12). Questa visione riflessa è il risultato della perdita del Paradiso. Paolo di Tarso ci dice che è una visione perduta che ritroveremo. Lo specchio rappresenta lo strumento per eccellenza della spiritualità, perché ci permette di vedere ciò che già sappiamo senza riconoscerlo, ed è lo strumento che ci permette di vedere ed essere visti. Così, Atena viene in aiuto di Ulisse quando si risveglia a Itaca, diffondendo una nube che a volte lo rende invisibile, ma soprattutto, Atena "gli impone di non guardare in faccia nessun essere umano", come se l'invisibilità potesse essere pienamente raggiunta solo a condizione di non incrociare lo sguardo di nessuno lungo il cammino. Françoise Frontisi-Ducroux ^prosegue il suo commento: "Tra il vedere e l'essere visti, il rapporto reciproco è imposto in modo così rigoroso che il modo migliore per sfuggire allo sguardo altrui non è cercare di smascherarlo: affinché l'occhio dell'altro non rischi di trafiggere la nube di oscurità che ti avvolge, affinché tu rimanga sconosciuto anche in sua presenza, la cosa migliore è evitare di dirigere il proprio sguardo verso gli altri, rendersi ciechi a coloro che, vedendoti, non devono 'conoscerti'!". Vedere è essere visti! Allo stesso modo, si noti che San Paolo vide quando Dio lo accecò sulla via di Damasco. «Conosco un fedele seguace di Cristo che quattordici anni fa fu rapito fino al terzo cielo; non so se con il corpo o in visione, solo Dio lo sa». Quest'uomo, che conosco bene, fu rapito in paradiso – sia con il corpo che in visione, solo Dio lo sa – e udì cose ineffabili, che a nessuno è permesso di ripetere» (2 Corinzi 12,2-4). San Paolo testimonia la nostra «visione offuscata come in uno specchio». Edipo “conosce” il suo crimine e si acceca. Non ritroviamo forse anche qui il “ Conosci te stesso”? Ma niente di eccessivo ! Conoscersi troppo bene acceca. È nel desiderio di conoscersi che Edipo si è distrutto. È grazie ai legami familiari che Antigone rifiuta la cecità di Creonte. Edipo lo apprese da Tiresia, il cieco divino: “Tu che scruti ogni cosa, o Tiresia, sia ciò che è insegnato sia ciò che rimane proibito alle labbra umane, sia ciò che viene dal cielo sia ciò che cammina sulla terra, tu sarai anche cieco, ma nondimeno conosci la piaga che si è abbattuta su Tebe”. E Tiresia rispose con chiarezza, ma certamente con troppa chiarezza perché la sua risposta potesse essere recepita senza cecità: “Ahimè! Ahimè! Com'è terribile sapere, quando la conoscenza non serve a chi la possiede! Non ne ero ignaro, ma l'ho dimenticato”. Poco dopo, Edipo diventerà il tiranno arrogante che costantemente rifiuta e al tempo stesso incarna: «Tu vivi solo nelle tenebre: come potresti dunque non farmi del male, come fai a chiunque veda la luce del giorno?» Tiresia aggiungerà un tocco decisivo a questo lungo dialogodell'Edipo re : «Tu vedi il giorno. Presto vedrai solo la notte». Edipo continua a inveire contro Tiresia e contro tutti coloro che lo affrontano, per ottenere finalmente la chiaroveggenza: «Così non vedrà più», dice, «né il male che ho subito durante la sua cecità, né il male che ho causato; così le tenebre impediranno loro di vedere d'ora in poi coloro che io non avrei dovuto vedere, e di conoscere coloro che, nonostante tutto, avrei voluto conoscere!» Ma questo non è del tutto sufficiente, poiché più tardi implorerà: «Presto, in nome degli dèi, presto, nascondetemi da qualche parte, lontano da qui; «Uccidetemi, gettatemi in mare, o almeno in un luogo dove non possa più essere vista...» Laddove Edipo scelse di murarsi dentro, Antigone accetterà di essere murata viva. Laddove Edipo si acceca, Antigone cercherà in ogni modo di non essere accecata da nessuno nel discernere la sua vocazione. Antigone finisce murata, una sorta di sepoltura da viva, per aver voluto seppellire suo fratello Polinice, morto. Edipo e Creonte spingeranno entrambi la cecità a livelli straordinari. Polinice ed Eteocle si accecheranno nella loro lotta per il potere a Tebe e si uccideranno a vicenda. Non c'è praticamente nessuno in questa famiglia che non veda il proprio riflesso in un altro, prima o poi. René Girard si aggira costantemente nella tragedia greca per stroncare sul nascere la fenomenologia di Hegel con la sua teoria dell'imitazione, che libera l'umanità dall'invidia. Nessuno è intrinsecamente corrotto o perverso, né per natura né per cultura. Ma questo riflesso che i personaggi non riescono a vedere negli altri, non lo vedono perché la loro visione è imperfetta, velata, oscurata, spesso dal narcisismo. Tutto è simile, eppure niente è uguale. I dettagli fanno sì che il legame di somiglianza si perda. I legami familiari suscitano tutte le emozioni umane con perfetta reciprocità, dalle peggiori alle migliori e viceversa. I sentimenti più estremi associati alle persone più diverse richiedono una costante flessibilità, una profonda ebbrezza. L'amore dovrebbe essere il legame primario tra le persone, eppure è il meno esplorato. L'amore è ciò di cui l'umanità parla di più pur non sapendone nulla. San Paolo lo afferma esplicitamente: ciò che oscura l'amore. "Vedere faccia a faccia" significa vedere, conoscere, comprendere l'amore; abbracciare l'amore nella sua interezza. Nascere significa entrare a far parte di una famiglia e iniziare a imparare a conoscere la vita. È impossibile imparare a conoscere la vita senza diventare una persona; diventare una persona equivale a diventare un animale sociale, e quindi politico. Questo è l'aspetto che Anouilh ha sottolineato nella sua Antigone. Non esistono famiglie senza compromessi, meschinità, inganni, indecenza, volgarità, animosità e suicidio: bisogna uccidere una parte di sé e mettere da parte il proprio ego per entrare a far parte di una famiglia. La docilità degli asiatici nell'apprendimento può essere citata come esempio: per molti anni, vengono costantemente riportati allo stato di apprendisti. Nessuna lega si ribella a questo modo di fare, perché tutti riconoscono che l'umiltà è la fonte da cui possono scaturire le fondamenta di un lavoro meticoloso e di una competenza consolidata. E anche perché questa umiltà infonderà sempre il desiderio di tornare al banco di lavoro, segno di vera maestria artigianale. Umiliazione è la parola chiave in questa famiglia, insieme all'umiltà. È una questione di prospettiva, quindi. Antigone ha imparato tutto da suo padre, poiché era i suoi occhi. Da questa intimità, Antigone ha tratto una lezione: tutte le nostre azioni vengono compiute senza conoscerne le conseguenze. Un antidoto radicale alla volontà di potenza. E le conseguenze delle nostre azioni non aspettano necessariamente la nostra vita per essere rivelate! Edipo potrebbe quasi essere contento, per sé e per la sua famiglia, che tutto il suo tradimento sia stato smascherato mentre era ancora in vita. Antigone sa che l'uomo non deve credere solo nella propria volontà. Anche qui è una questione di potere, che si gonfia di superbia. La sola volontà si perverte, si corrompe e diventa arrogante. La sola volontà prende il sopravvento non appena si dimentica un potere superiore, un'autorità. Tutti coloro che agiscono in politica senza fare riferimento a un potere superiore commettono un errore. Questa è una lezione di Antigone, una delle leggi dimenticate che lei ripristina e porta alla luce. Tutti coloro che desiderano cambiare le disuguaglianze o le ingiustizie con la sola forza della propria volontà (la disuguaglianza è ingiustizia più invidia) dovranno affrontare le conseguenze delle loro azioni: vale a dire, sostituire le precedenti ingiustizie con altre che a volte si rivelano ben peggiori. Ciò che si impara nell'infanzia non cessa di esistere nell'età adulta. Ciò che si impara nell'infanzia si trasforma nell'età adulta, ma continua a vivere dentro l'adulto. L'umanità è all'origine della tradizione, e la tradizione è originale.

Antigone abbraccia l'intimità come rimedio contro il potere, come allegoria della vita interiore. L'intimità ha un rapporto particolare con la femminilità? L'intimità appartiene all'interiorità. L'intimità vive nel silenzio; si appoggia alla segretezza, alle profondità della persona. Edipo perde l'equilibrio perché non ha più intimità; gli sembra che tutto di lui sia noto, soprattutto il peggio, che questo peggio proietti la sua ombra sull'ultimo barlume di bene che ancora esiste in lui. L'intimità violata segna la fine della nostra umanità. Antigone compie il suo dovere. Si prende cura del padre anziano e indebolito. Dedicarsi al dovere, al servizio, impone e rafforza l'intimità. Armata di umiltà e intimità, che spesso vanno di pari passo, Antigone si rivolge agli dèi e mantiene un dialogo costante con loro. Non si mette a sbracciarsi e ad arringare Zeus per vendicarsi di tutte le umiliazioni subite dal padre... L'uguaglianza è spesso sinonimo di vendetta e si crede sinonimo di giustizia; L'uguaglianza ha sostituito l'equità, che era intesa come un'estensione terrena della giustizia divina. Antigone intende mettere a tacere il tumulto. È un'ode alla famiglia, e quindi un'ode alla tradizione. Comprende che i sacrifici richiesti dagli dèi o creati dalle decisioni arroganti e tiranniche di suo padre non sono nulla in confronto al sacrificio di sé, che solo può redimere l'intera portata di questo destino maledetto. Antigone sa anche che le leggi umane non hanno autorità, che l'autorità è trascendente mentre il potere è immanente. Caino vuole sapere a cosa ha diritto cedendo alla sua volontà di potere; si rivolge a Satana, chiedendogli se è felice. Satana risponde: "Io sono potente". 4.^, dissiperà finalmente le nubi. Questa non è la lotta finale, perché gli uomini dimenticheranno sempre per ricordare, ma la battaglia finale. Antigone abbraccerà la sua vocazione e lotterà per ciò che ai suoi occhi è veramente importante, per ciò per cui ha sempre vissuto inconsapevolmente, ciò che le sembra più naturale: la tradizione; l'equilibrio tra autorità e potere. È così che Antigone entra in politica.