Antigone, trotzig und intim (4/7. Freiheit)

Antigone erwachte nicht in der Dämmerung. Antigone wurde mit der Morgendämmerung geboren. Im Tagesanbruch wird sie „anti “, was so viel wie „sich zuwendend , nicht „ gegen“. Mit dem Rückzug des argivischen Heeres tritt Antigone aus dem Schatten hervor, in dem sie ihr ganzes Leben hätte verharren können – nicht um wie ihr Vater das Rätsel der Sphinx zu lösen, nicht um das Rätsel der Lebensabschnitte zu ergründen, sondern um die Leere zwischen ihnen zu füllen. Ödipus riss sich die Haut, die Nägel, die Finger auf. Die Dämmerung beschreibt einen Zustand der Ungewissheit, sowohl morgens als auch abends. Antigone erwacht mit dem Tag, mit der Morgendämmerung, wenn die Freiheit zum Leben erwacht und somit Gestalt annimmt.

„Mein Blut, meine Schwester, meine Liebste.“ Antigone versucht nicht, Ismene zu beschwichtigen; sie schenkt ihr ihr Herz. Sie lässt Erinnerungen wieder aufleben. Auch wenn die Übersetzung von „Blut“ im Französischen ungenau ist und eine treffendere Übersetzung „Geschwister“ bevorzugt hätte, bezieht sich „mein Blut“ auf das Blut der Brüder, „mein Blut“, du, Ismene, und Eteokles und Polyneikes, alle gleichermaßen Brüder und deshalb alle dasselbe Blut, das in ihren Adern fließt. „Mein Blut, du bist mein Blut, und du, meine Schwester, auch mein Blut, meine geliebte Schwester.“ Antigone versucht niemanden zu beschwichtigen; sie kocht vor Wut. Ihr Blut kocht in ihren Adern. „Du kennst all das Unglück, das Ödipus seiner Familie hinterlassen hat.“ „Antigone kommt, um die Erinnerung zu bewahren; sie kommt, um das Bekannte auszusprechen, was bekannt ist oder bekannt sein sollte, aber vielleicht vergessen, vergraben, in die Vergangenheit verbannt wurde… In diesem einleitenden Dialog will Antigone die Bande stärken, auch wenn sie es nicht für nötig hält, da es so offensichtlich, so gewiss ist… doch ihr Blut kocht, denn alles, was sie ausmacht, alles, was sie zu Antigone, der Tochter des Ödipus, macht, erzittert angesichts des andauernden Bruchs, Kreons Dekret. ‚Du kennst all das Unglück, das Ödipus seiner Familie hinterlassen hat. Aber kennst du auch nur eines, das Zeus nicht noch zu unseren Lebzeiten vollenden will?‘ Antigone schleudert Ismene ihre Entscheidung entgegen, und es scheint gewiss, dass diese die Ungläubigkeit im Gesicht ihrer Schwester nicht versteht. Es scheint, als wisse Ismene noch nichts von Kreons Dekret. So sieht es jedenfalls aus.“ Und es wäre unerträglich, die Tragödie mit einem Prozess um die Absicht zu beginnen. Ismene wusste nichts von dem Dekret, das Polyneikes die gebührende Bestattung verbot. Antigone teilt es ihr mit. Ismene weiß nichts davon. Hatte sie nichts gehört? Wollte sie nichts hören? Es ist ihr gleichgültig; sie ist sich des Unglücks ihrer Familie nur allzu bewusst und braucht Antigones Erinnerung nicht. Doch Antigone hat ihren Plan: Sie entführte Ismene im Morgengrauen aus dem Palast von Theben, sie packte sie beinahe mit Gewalt, erinnerte sie an das, was sie verband und sie daher auch vereinen sollte, um ihr schließlich Kreons Dekret zu überbringen – diese neue Schande für Ödipus’ Familie, diese Beleidigung, diese Verleumdung, diese Schändung. Antigones Blut kocht, denn eine Schändung auf Erden hallt unter den Göttern wider. „Du kennst all das Unglück, das Ödipus seiner Familie hinterlassen hat. Aber kennst du auch nur eines, das Zeus nicht hier und jetzt, noch zu unseren Lebzeiten, über sie bringen will?“ Zeus und die antiken Götter erscheinen in der zweiten Zeile. Antigone tritt Ismene als Blitzbringerin entgegen. Kein Wort, kein Adjektiv reicht aus, um ihrer Schwester zu verdeutlichen, wie sehr die Götter über diesen Beschluss erzürnt sind und dass er deshalb unerbittlich bekämpft werden muss. „Denn Polyneikes, diesem armen Toten, so scheint es, ist es den Bürgern verboten, seinem Leichnam ein Grab oder eine Trauerfeier zu widmen: Sie werden ihn dort zurücklassen, ohne Tränen und ohne Bestattung, eine prächtige Beute, die hungrigen Vögeln auf der Suche nach Wild zum Fraß vorgeworfen wird.“ Im antiken Griechenland existierte bereits, in Form ewiger Ruhe, wenn nicht gar eines paradiesischen Ortes, die wunderbare und tröstliche Vorstellung eines Ortes nach dem Tod, der noch kein Trost ist; eine Vorstellung, die unserer modernen Welt schmerzlich fehlt. Antigone betont diesen Trost in jeder Zeile ihrer Verse; dieser Gedanke wird ihr die Kraft geben, den neuen König furchtlos und mit allen Mitteln zu bekämpfen. Antigone sehnt sich danach, dieselbe Kühnheit, dieselbe Unerschrockenheit in den Augen ihrer Schwester zu sehen, nachdem sie ihr die Lage erklärt hat. „Und dies, so wird mir berichtet, hat der edle Kreon uns, dir und mir – ich sage, mir! – verboten. Er wird sogar persönlich kommen, um sein Verbot hier ausdrücklich zu verkünden, für all jene, die es noch nicht wissen. Ach! Er nimmt das nicht auf die leichte Schulter: Rebellen droht er mit dem Tod, mit Steinigung in der Stadt! Du kennst die Tatsachen: Du wirst uns, denke ich, unverzüglich zeigen, ob du deines Blutes würdig bist oder ob du, Tochter tapferer Männer, nur das Herz einer Feigling hast.“ Antigones Worte an ihre Schwester sollen endgültig sein; sie werden nur Relativismus als Antwort finden; Neid in seiner modernen Form.

Die Tragödie der Antigone lehrt uns die Eigenschaften und Schwächen, die die Menschheit immer wieder durchlebt und oft wie neu erfährt. Daher wäre es falsch, Partei zu ergreifen, die Unzulänglichkeiten anderer zu ignorieren oder sich auch nur einen Augenblick lang überlegen zu fühlen. Hierarchische Gesellschaften hatten es sich zum Hauptziel gesetzt, dies zu verhindern; mit allerlei komplexen Mechanismen errichteten und verstärkten sie das Bollwerk gegen Neid. Zwischen Antigone und Ismene geht es nicht um eine Wahl. Sophokles ist zudem ein Meister darin, Spiegelbilder zu verwenden, die einander reflektieren, und jede Figur, deren Wege sich kreuzen, findet eine Art Doppelgänger vor sich, der sie an sich selbst erinnert und ihr den Hauch dessen spüren lässt, was sie ist, was sie hätte sein können, was sie werden wird – und auch der Leser bleibt von dieser Übung nicht verschont. Von ihrer Schwester in die Enge getrieben, verfällt Ismene zunächst mit Leib und Seele der Verleugnung. Wir können nicht wissen, ob sie gerechtfertigt ist oder nicht, aber nehmen wir an, sie sei es. Ismene weiß nichts; sie ist fast wie die drei kleinen Affen. Und je mehr Antigone sie bedrängt, desto mehr widerruft sie. Nur weil etwas von ihr mit aller Kraft erwartet wird, heißt das nicht, dass dessen Erfüllung überraschend ist. Ganz im Gegenteil. Wieder einmal ist es eine List, eine Blasphemie. Intellektueller Komfort erweist sich als der abscheulichste aller Tröstungen, denn der Geist, der aufhört, mit sich selbst zu ringen, wird selbstzufrieden mit seinen Errungenschaften und so sehr, dass er selbstgefällig wird, das heißt, er wird beruhigend; eine Art Ideologie. Ismene lebte bis zu jenem Augenblick, als Antigone sie an der Hand nahm und sie von den Ohren des Palastes wegführte, in intellektuellem Komfort. Sie hatte bei den ersten Kampfgeräuschen Zuflucht hinter den Stadtmauern gesucht. Sie hatte gewusst, man hatte es ihr gesagt, die Leute hatten gespottet, dass ihre beiden Brüder kämpften, der eine mit dem Heer von Argos, der andere im Namen von Theben. Um die Macht. Ismene behauptet, nicht zu wissen, wovon Antigone spricht, als diese sie nach Kreons Edikt fragt. Sie zeigt eine Trauer, die nicht gespielt sein kann. Sie weint um ihre Brüder, aber nur innerlich. In ihrer Privatsphäre, die nichts anderes als ein Ausdruck ihres Individualismus ist. Ismene ist sanftmütig; sie weint um ihre Brüder im Stillen; sie will ihren Kummer nicht nach außen tragen. Sie will die Niedertracht anderer nicht ertragen. Sie erinnert Antigone: „Aber nein!“ „Von denen, die wir lieben, habe ich nichts gehört, Antigone, nichts, was meinen Schmerz lindern oder vertiefen könnte, seit der Stunde, als wir beide unsere Brüder verloren, die an einem einzigen Tag durch einen doppelten Schlag getötet wurden.“ Ismene gibt sich überrascht, oder vielleicht tut sie es auch nur, und rollt sich zusammen wie ein Einsiedlerkrebs. Antigone enthüllt ihr Kreons Gesetz und schließt mit dieser unverhohlenen Drohung: „Du kennst die Tatsachen: Du wirst uns, denke ich, unverzüglich zeigen, ob du deines Blutes würdig bist oder ob du, Tochter tapferer Männer, nichts als ein feiges Herz hast.“ Antigone glaubt, ihrer Schwester keine Fluchtmöglichkeit zu lassen. Sie lehnt jeden Kompromiss ab; sie donnert, denn die Dringlichkeit der Situation ruft. Doch sie hat sich von ihrer Schwester distanziert. Ismene empfindet den Schmerz nicht wie Antigone. Sie erlebt ihn als zusätzliches Leid, in der Hoffnung, dass er enden, dass es genügen wird. Ismene träumt von vollkommener Stille, wo nie wieder der Wind raschelt, die Zweige der Bäume sich bewegen oder die Wasseroberfläche kräuselt. Ismene glaubt, das Leben sei eine Krankheit und die Heilung liege im Komfort. Ismene ist keine Feigling, zumindest nicht so, wie Antigone behauptet. Angst ist nicht die Haupttriebkraft ihres Lebensstils, vielleicht die Nebentriebkraft. Was sie antreibt – diese Suche nach Frieden um jeden Preis, dieser Wunsch, Konflikte zu vermeiden, den Lärm und die verabscheuungswürdige Natur ihres Lebens und ihres Namens zum Schweigen zu bringen – wurzelt in ihrem Gefühl der Ohnmacht. Ismene zeichnet sogar den Faden ihrer Geschichte nach und prangert all die Verbrechen an, die ihre Familie erlitten hat. Sie beschwört alle Kräfte, die zwischen ihr und der Tat stehen: Ihr fehlt die Kraft, sich dem König entgegenzustellen; ihre Familie hat bereits so viel Schande erlitten, dass sie erwägen muss, alles zu vergessen, ja sogar alles zu begraben, denn es sind die Taten ihres Vaters, die sie in diese Lage gebracht haben… „Ich für meinen Teil flehe die Toten unter der Erde um Gnade an, da ich in Wirklichkeit der Gewalt nachgebe; aber ich beabsichtige, den etablierten Mächten zu gehorchen. Eitle Gesten sind töricht.“ Es erfordert auch Mut, sich Antigone entgegenzustellen. Ismene bekennt ihre Philosophie: Sie beugt sich der Gewalt und zieht sich den Zorn Antigones zu, die keine andere Macht als die der Götter anerkennt. In diesem Moment führt Antigone den Gedanken an das Leben nach dem Tod in ihre Rede ein: Ismene denkt an den schrecklichen Tod, die Steinigung, Kreons Strafe; sie will nicht noch mehr Leid verursachen, sie will es im Keim ersticken; Antigone hingegen denkt bereits an das Jenseits, an die ewige Ruhe: „Sollte ich nicht denen auf Erden länger gefallen als denen hier, wo ich doch ewig ruhen werde? Handle, wie es dir gefällt, und verachte weiterhin alles, was den Göttern am Herzen liegt.“ Ismene gesteht daraufhin, dass sie sich unfähig fühlt, zu handeln und sich ihrer Stadt zu widersetzen, nur um zu hören, dass sie sich hinter diesem Vorwand. Für Antigone ist Ismene ängstlich; sie will nicht länger mit jemandem sprechen, der Angst hat, denn Antigone hat ihre Angst längst überwunden und fegt alles, was ihr auch nur entfernt ähnelt, hinweg. Antigone ist frei von Angst, die sie nie wieder zulässt, denn sie nutzt ihre Angst als Antrieb für ihr Handeln; ihre Angst geht in die Handlung selbst über, sie ist die treibende Kraft, vielleicht sogar der Treibstoff.

Die Angst ist allgegenwärtig. Sie lenkt Sprache, Denken, Handeln… Sie entscheidet darüber, zu welcher Art von Roboter wir geformt werden. Ständig erstarren wir, blicken zur Seite, reagieren; wir handeln nur einen Bruchteil einer Sekunde pro Tag, pro Monat, pro Jahr, pro Leben… Die Reaktion fesselt uns und lenkt unsere Schritte zum Gerüst der Freiheit. Welch eine Verschwendung! Weil die Angst uns in den Bann getriebener Handlungen zieht, erkennen wir nicht mehr, wie gefangen wir sind, und wir haben den Wunsch verloren, gegen den Strom zu schwimmen, um die Ursachen zu finden. Antigone drückt diesen Wunsch aus, den Wunsch, die Sehnsucht nach Weitergabe nicht zu verlieren, um nicht zwischen einer Gegenwart, die einer ewigen Routine gleicht, und einer Zukunft zu leben, die von einem Heiligenschein der Magie umweht ist, von Technologie beherrscht wird und daher immer nach mehr Verheißung strebt. Wir müssen der Angst ins Auge sehen. Wir müssen sie erschrecken. Denn die Angst hat Angst. Die Angst zeigt sich als Hologramm des Bösen; Sich dem Bösen zu stellen, ist wie ihm in die Augen zu sehen und es an seinen Platz im Vergnügungspark zurückzuschicken. Unser Verstand verkörpert das Böse, gewöhnt sich an seine Gegenwart und macht es in unseren Gedanken verletzlich, behaglich und harmlos. Das Böse wiederum projiziert seinen Trumpf, sein Hologramm: die Angst. Man muss weder stark, intelligent noch reich sein; es gibt nur einen Weg, die Angst zu überwinden, und dieser Weg wurzelt in der Selbsterkenntnis. Die Identität dringt tief in das Wesen der Angst ein; müssen wir das Risiko eingehen, sie positiv oder negativ zu gestalten? Dieser Spiegel, den Sophokles jedem seiner Charaktere vorhält, erlaubt es ihm, niemanden zu verurteilen, weder im Aufstieg noch im Fall, denn jeder kann aufsteigen oder fallen, jeder kann sich offenbaren, und im unerwartetsten Moment enthüllt dieser Spiegel auch die kleinsten Makel, die geringsten Narben, die kleinsten Schwächen… alles wird genauestens geprüft, durch das Sieb der Ereignisse gefiltert, und so kann derjenige, der sich von den Ereignissen leiten lässt und glaubt, sie zu kontrollieren, der Reaktionär, unschätzbare Eigenschaften besitzen, die er verschwendet… keine Versicherung bietet Schutz vor Angst. Denn Angst ist auch verführerisch. Ein Fanatiker trotzt der Angst und lacht ihr sogar ins Gesicht. Er verhöhnt sie. Der Fanatiker findet jeden Weg, die Angst zu bezwingen. Schlimmer noch, er ergötzt sich an ihr. Daran erkennt man ihn; er ist besessen. Niemand lacht über die Angst außer dem Fanatiker, der an ihr teilhat. Wer auf sein Selbstwissen vertraut, stellt sich der Angst, weil er muss, nicht weil er sie begehrt oder von ihr erregt wird. Er trotzt der Furcht und dem Abgrund, der sich in ihrem Gefolge auftut, angetrieben von einer unbändigen Leidenschaft, einer berauschenden Essenz, der Pflicht, dem zu dienen und es zu verteidigen, was er für richtig hält: die Freiheit. Diese Eigenschaft, die niemals aus dem Blickfeld der Menschheit verschwinden wird, diese stets überholte, stets nutzlose Eigenschaft, wertlos im modernen Sinne, keinen Nutzen bringend, diese Eigenschaft, auf der die Geschichte der Menschheit dennoch gründet. Der Fanatiker tritt die Freiheit mit Füßen, und auch diese Geste ist erkennbar. Wer aus Selbstbewusstsein handelt, weiß, dass Freiheit der beste und einzige Weg ist, mit dem Göttlichen in Verbindung zu treten. Endlich. Wieder einmal.

Die beiden Schwestern begegnen sich mit ihren Blicken, die sich auf beiden Seiten des Doppelspiegels spiegeln. Antigone sieht, wie wilde Tiere ihren Bruder verschlingen. Ismene sieht, wie Kreon sie steinigt. Wie kann man das Unrecht ausdrücken? Wie kann man anklagen? Der Vergleich mit dem Baumoffenbart einen entscheidenden Unterschied: Für Menschen ist Verwurzelung nicht dasselbe wie Einpflanzen. Menschen bewegen sich. Während der Baum sein Territorium von Anbeginn kennt und es nicht verlässt, erkunden und überschreiten Menschen ständig seine Grenzen. Ismene ist eingepflanzt, weil sie sich selbst eingepflanzt hat! Sie hat ein fragiles Gleichgewicht gefunden und weigert sich, sich zu bewegen. Sie akzeptiert diese Weigerung; sie lehnt das Risiko ab. Doch es geht hier nicht darum, das Leben um des Risikos oder des Adrenalins willen zu trotzen; das wäre nur eine andere Form des Elends. Ismene wurde hin und her geworfen. Vielleicht hat sie in ihrer Familie am meisten gelitten? Wer weiß? Nach diesen schweren Zeiten zog sich Ismene zurück, verschmolz mit der Masse und sehnt sich nun nach nichts mehr als Anonymität; danach, eine Art Geist zu werden. Ist es nicht bewundernswert, zu Lebzeiten zum Geist zu werden? Die Kunst der Verstellung zu beherrschen, um unsichtbar zu werden. Der Mensch, der kein Geschöpf mehr ist, befreit von seinem Schöpfer, sucht nach Worten, stammelt Definitionen seines Zustands hervor, der so viele Gefängnisse bildet. Ismene erfährt tiefes Glück, wenn sie Anonymität, Ruhe und Erholung findet. Ismene kämpfte in ihrem Alltag, um das Leben zu erlangen, das ihr zusteht. Ismene ist nicht einfach nur eine Feigling. Angst spielt eine Rolle und ist durch den Verlust von Besitz ein exemplarischer Faktor. Der Verlust von Status oder gesellschaftlichem Ansehen wiegt noch schwerer. Ismene hat sich an ihren gesellschaftlichen Status gewöhnt; sie hat dafür gekämpft, ihn zu erreichen, sie kann sich nicht davon trennen, sie kann nicht alles aufgeben. Der Dialog zwischen Ismene und Antigone läuft letztendlich auf einen Streit zwischen Sein und Haben hinaus. Ein Streit, der sich so oft wiederholte und jedes Mal dasselbe Ergebnis brachte. Ismene glaubt, sie könne sich von ihrer Familie und der von ihr repräsentierten Rasse distanzieren, wie von einer Truhe, die sie öffnen, aber vor allem nach Belieben wieder verschließen könne. Antigone hingegen beteuert, sie sei eins mit ihrer Familie, sie könne sich nicht aussuchen, was ihr passe, und das andere verwerfen.

Antigone verkörpert Rebellion. Der Rebell lehnt sich gegen Bequemlichkeit und Tyrannen auf. „Er kann nicht anders“, wie Pierre Boutang es so treffend formuliert. Nichts ist unmöglich für die Menschheit, und genau darin liegt ihr Wunder, wie der Chor in der Tragödie singt. Antigone widersetzt sich allem, was sie zu unterdrücken droht. Das Wissen um das menschliche Herz, um die Unendlichkeit seines Seins (nicht die Unendlichkeit seiner Fähigkeiten, sondern die Tiefe, die es erreichen kann), zwingt uns, uns immer wieder zu erheben und es zu verteidigen. Wer die Möglichkeiten der Menschheit vergisst, verharrt regungslos und tatenlos, beobachtet das Gemetzel wie ein Spektakel und sonnt sich in der Privatsphäre , nicht Teil der Arena zu sein. Die Welt zu erklären, ohne das Unerwartete, das Irrationale, geschweige denn das Spirituelle, zuzulassen, bedeutet, der Macht die führende, die wichtigste Rolle zu geben. Die Rebellin verabscheut vor allem „Theorien, die eine logische und fehlerlose Erklärung der Welt liefern wollen.“^¹ Antigone, die sich Kreon widersetzt und Ismene auspeitscht, findet sich allein wieder, in einem Abgrund unter ihren Füßen; dieser Abgrund, dieser Abgrund, diese Kluft kündigt die Freiheit an. „Ein Rebell ist daher jeder, der durch die Gesetze seiner Natur mit der Freiheit in Berührung kommt, eine Beziehung, die ihn mit der Zeit zu einer Revolte gegen den Automatismus und zur Weigerung führt, dessen ethische Konsequenz anzuerkennen: den Fatalismus.“^² Auch wenn die Rebellin so ein oder zwei Gefährten haben mag, isoliert und trennt sie diese durch ihre Tat. Antigone isoliert sich selbst, indem sie sich erhebt; sie wird zur Einsiedlerin, in der sie keine Strafe Kreons mehr erschrecken oder beunruhigen kann. Ismene, geschützt durch ihren Komfort und ihre Angst, kann die Vorgehensweise ihrer Schwester weder verstehen, als sie sie ablehnt, noch später, als sie versucht, daran festzuhalten, obwohl sie versteht, dass hier etwas Wesentliches im Spiel ist, das das Herz des Menschen wiederherstellt, indem es ihm eine ungeahnte Kraft entlockt, das Antlitz der Welt zu verändern.

Welche Erklärung gibt es für Ismenes Angst? Sie verbietet Antigone, ihren Bruder zu bestatten und widersetzt sich damit Kreons Befehl, aus Furcht vor den Vergeltungsmaßnahmen des neuen Herrschers. Ist es die Angst vor Strafe, die sie beherrscht, oder die Furcht, den intellektuellen Komfort zu verlieren, den Ismene genießt? Wir dürfen nicht glauben, dass nur die Reichen den Verlust materieller oder kultureller Güter spüren. Was wir aufbauen, was wir erschaffen, wofür wir gekämpft haben, selbst im bescheidenen Rahmen, ist tief in uns eingeprägt als Ergebnis titanischer, trotz aller Gefahren errungener Kämpfe. Auf allen Ebenen der Gesellschaft führt der Verlust hart erkämpften Komforts zu Erschütterungen, auf die niemand vorbereitet ist. Das goldene Schicksal, das uns unter dem Deckmantel der Technologie erwartet, kann keiner Herausforderung standhalten. Die moderne Welt will uns glauben machen, dass alles Erworbene für immer bleibt, obwohl wir in einer Welt leben, die vom Vergänglichen beherrscht wird. Der Eröffnungsdialog der Antigone zwischen den beiden Schwestern schildert Antigones Werdegang, während sie sich gleichzeitig mit der Anomie ihrer Schwester auseinandersetzt und eine Ismene zeigt, deren Ja niemals ein Ja und deren Nein niemals ein Nein sein wird^.Ismene erlaubt sich nie, sie selbst zu sein; sie schwankt ständig, oder jagt zumindest einem Bild von sich selbst hinterher, von den Ereignissen hin und her geworfen wie ein Floß auf dem Ozean. Ismene zählt die Unglücke ihrer Familie auf, um Antigones Hand zu halten, und demonstriert damit im Voraus, dass ein und dasselbe Argument zwei Ursachen haben kann und kündigt den Beginn des Relativismus an: „Ach! Denk nach, meine Schwester, und betrachte unseren Vater.“ Er endete abscheulich, berüchtigt: Als Erster seine Verbrechen anprangerte, riss er sich selbst mit eigener Hand beide Augen aus … Vergebliche Gesten sind töricht.“ Ismene spart kein Detail aus. Und sie fährt fort und beteuert gegenüber Antigone: „Ich werde nichts daraus gewinnen.“ Ismenes Beobachtung ist richtig: Es gibt nichts zu gewinnen. Es geht nicht darum, etwas zu gewinnen. Es geht darum, nicht zu verlieren, nicht weiter zu verlieren, nicht alles zu verlieren. Antigone versteht das gut. Es geht darum, sich selbst zu kennen. Nach dieser Aufzählung der Verbrechen jedes einzelnen Mitglieds der Labdakidenfamilie erscheint die Frage berechtigt: Was bringt es, weiterzumachen? Was bringt es, durchzuhalten? Genau das drückt Ismene aus, wenn sie sagt, dass sie nichts davon hat. In der Tat ist es berechtigt, diese Frage zu stellen, wenn man die Dinge abwägt, wenn man vergleicht… Ein Volksglaube erinnert uns daran, dass Vergleichen kein Beweis ist. Er griff auf Beispiele aus dem wirklichen Leben zurück, um dies zu verdeutlichen, weil er den Drang zum Schweigen, zum Verschwinden, abwehrte. Im Laufe der Geschichte haben Helden und Heilige und die mit ihnen verbundenen Sprichwörter den Neid gezwungen, sich dem Gemeinwohl zu fügen. Ismene lebt von Vergleichen. Ismene schwelgt in dem, was sie sagt, weil… Etwas Unbestreitbares liegt in ihren Worten, an dem sie sich klammert wie ein Schiffbrüchiger an sein Brett. Das Sprichwort „ Vergleich ist kein Beweis“ widerlegt dies: diese unwiderstehliche Macht des Neids, die denjenigen, der sie besitzt, dazu treibt, durch seine Worte eine vermeintlich sichere und offensichtliche Wahrheit zu enthüllen. Für Ismene sind nach allem, was ihre Familie erdulden musste, Geheimhaltung, Diskretion und beinahe völliges Verschwinden von größter Bedeutung. Jeder hat schon viel zu viel über sie gehört. Es gilt, das Feuer zu löschen, sobald es wieder aufflammt, und es droht unaufhörlich, erneut aufzuflammen. Diese beiden Brüder, die die Flammen neu entfacht haben, sind Ismene keine Hilfe, doch sie reißt sich zusammen und weist sie beiseite. Wenn sie um ihre Brüder trauert, ist das eine Privatsache; niemand darf denken, dass sie sich als Teil des Vermächtnisses ihrer Familie sieht, oder wenn doch, dann drückt sie damit ein anderes Vermächtnis aus, ein Verständnis ihrer schrecklichen Abstammung: Sie also Sie distanziert sich von ihren Brüdern, von ihrem Vater. Und nun auch von ihrer Schwester. Von ihrer Schwester, die die Menge aufhetzen und die Verleumdungen neu entfachen wird. Ismene kann es nicht mehr ertragen. Es reicht. Jedes Mittel, um dem Gerede und den Gerüchten zu entkommen, ist ihr recht. Ständig gleicht Ismene ihre Waage aus, sie zählt, sie führt Statistiken, was nützlich ist, was einem Zweck dient, was messbar, abschätzbar ist… ein Verb, dessen Bedeutung sich tatsächlich verändert hat. Selbstwertgefühl existiert nur noch durch andere; Selbstwertgefühl ist zum Ansehen anderer geworden. Die Vorstellung von sich selbst, die Vorstellung davon, wer man ist, woher man kommt, bedeutet nichts mehr…

Die Konfrontation zwischen Ismene und Antigone verkörpert zwei gegensätzliche Philosophien. Und mit Philosophie meinen wir eine Lebensweise, oder besser noch: einen Weg zu einem besseren Leben. Da jedes Mittel gerechtfertigt ist, um dem Spott anderer zu entgehen, erscheint aus dieser Perspektive alles akzeptabel. Ismene ist bei klarem Verstand, als sie Antigone gegenübertritt. Sie wirkt sogar vernünftiger, ruhiger, weniger aufgewühlt … sie strahlt Anstand aus, während ihre Schwester wie besessen wirkt. Doch Ismene ist einer Manie namens Neid verfallen; von diesem Virus befallen, vergleicht sie das Unvergleichliche. Alles in ihrem Reden ist im Gewand der Anständigkeit gehalten, doch dieses Reden hallt wider vom verhängnisvollen Virus, der jede neue Rede auf das Niveau der Bequemlichkeit reduziert, und zwar allein auf die Bequemlichkeit. Wenn das Streben nach Bequemlichkeit berauscht und immer mehr Kompromisse fordert. Antigone argumentiert, dass der Schmerz über den Verlust ihrer Brüder nicht noch durch Kreon verschlimmert werden könne, der, obwohl König, Polyneikes' Seele nicht dazu verdammen könne, tausend Jahre am Styx umherzuirren. Ismene ignoriert Kreons Dekret, da sie glaubt, ihr Bruder habe mit dem Angriff auf die Stadt falsch gehandelt. Sie gewinnt Unterstützung, indem sie Folgendes sagt: Geschickt wendet sie etwas an, das wir heute als Doppelmoral, eine Form der Ungerechtigkeit – aber nicht irgendeine Ungerechtigkeit, nicht die alltägliche Ungerechtigkeit, die diejenigen ins Elend stürzt, die sich nicht gegen die ihnen zugefügte Macht verteidigen konnten, sondern vielmehr die relative Ungerechtigkeit, die Habgier, Bitterkeit und Zwietracht schürt. Ismene prangert den Bruch des gesunden Menschenverstands an: Erstens, indem man den Sünden anderer zu nahe kommt, könnten diese auf einen selbst zurückfallen; diese Angst ist die wahre Angst vor dem Anderen, besonders wenn dieser Andere man selbst ist, wie in diesem Fall die eigene Familie. Zweitens: Alles ist gleich, und wer sich rühmt, besser gehandelt zu haben, sündigt genauso wie alle anderen. Niemand kann für sich beanspruchen, das wahre Gute zu besitzen, denn letztendlich hat jeder irgendwann einmal falsch gehandelt. Die Schwere der Taten spielt nur eine untergeordnete Rolle, da sie eine Hierarchie erzwingen würde; wichtig ist, jeden von Schuld freizusprechen: Da jeder gesündigt hat, ist jeder schuldig, also ist jeder unschuldig. Wer sind wir, über das Gewicht der Sünden anderer zu urteilen, da wir alle gesündigt haben? Neid ist überwältigend. Die Sünde, die schwere Tat, dieAmartia in der Tragödie der Antigone, wird zu einem unartikulierten, ungreifbaren und anonymen Gegenstand. Sie betrifft ausnahmslos jeden, was wahr ist, aber sie besitzt keine besondere Qualität mehr, was sie fehlerhaft macht. Der heilige Augustinus sagte es schon voraus: „Wer alles sieht, erträgt am Ende alles … Wer alles erträgt, toleriert am Ende alles … Wer alles toleriert, akzeptiert am Ende alles … Wer alles akzeptiert, billigt am Ende alles!“ Ismene billigt alles: den Tod ihrer Brüder für die Sünden ihres Vaters (für den sie keine mildernden Umstände findet und an dem sie nur das Negative sieht) und Kreons Gesetz, das durch all das eben Aufgezählte gerechtfertigt wird. Relativismus entspringt dem Neid, der durch ständiges Vergleichen, also ständiges Nivellieren, entsteht. Relativismus präsentiert sich stets als gemütlich, einladend, komfortabel; er glättet Unebenheiten, vermeidet Konflikte und macht die Menschen glücklich, benommen und unsicher. Relativismus nährt Anomie, die schleichende Erosion der Strukturen, die die Bewohner eines Landes verbinden und an die sie sich im Notfall klammern können. Antigone etabliert eine Hierarchie, in der Ismene sich einordnet. Nichts ist wertvoller als die transzendenten Gesetze der Götter. Nichts ist wertvoller als ihr Bruder, und das wird sie verkünden. Nichts ist wertvoller als ihre Familie. Nichts ist wertvoller als Liebe. Und nichts ist wertvoller als die Achtung vor den Toten und dem Leben nach dem Tod. „Ich werde Polyneikes begraben und stolz darauf sein, so zu sterben. So ruhte ich neben ihm, dem Liebling derer, die mir lieb sind, einem heiligen Verbrecher. Sollte ich nicht denen unten länger gefallen als denen hier, da ich dort niemals Ruhe finden werde? Handle, wie du willst, und verachte weiterhin alles, was den Göttern am Herzen liegt.“ Ismene ist in Antigones Augen nichts als ein Vorwand. Indem sie dieses unerträgliche Gesetz akzeptiert und legitimiert, wird Ismene noch mehr zur Gefangenen einer Persona, die sie nicht selbst geschaffen hat. Antigones Befreiung ist nie endend, denn man muss frei sein oder frei gewesen sein, um für die Freiheit zu kämpfen. Antigone repräsentiert die aktive, auserwählte, befreite Minderheit. „Jeder Komfort hat seinen Preis. Der Zustand eines Haustiers führt zu dem eines Schlachtviehs.“^Antigone rebelliert, weil sie sich weigert, Angst zu haben, und diese automatische Reaktion ablehnt, die so eng mit der Angst verbunden ist und sie antreibt. Angst führt nur zur Flucht, sei es geistig oder körperlich, oder beides. Es gibt einen Ort, an dem die Freiheit geschützt werden kann: das menschliche Herz, das die Gefahr der Knechtschaft vorzieht. Antigone wollte durch das Zusammenwirken mit Ismene an Stärke gewinnen; deren Weigerung wird sie ebenso gestärkt haben, wenn auch auf andere Weise. Antigone erfindet nichts; sie sammelt die Freiheit vom Boden auf, die von Kreon, von Ismene und von so vielen anderen mit Füßen getreten wurde. Antigone erlangt Freiheit, weil ihr Vater sie in seiner Trauer nie verstoßen hat und sie deshalb in diese Welt eingeführt hat. Doch sie weiß auch aus eigener Erfahrung, dass Freiheit jeden Augenblick neu erkämpft werden muss, dass sie kein Ende kennt und dass man Jahr für Jahr mit ihr ringen, sie annehmen muss, um ihr und sich selbst Leben einzuhauchen; um selbst am Leben zu bleiben. Antigone wendet sich den Wäldern zu, und ihr Wald birgt ihr Innerstes, jenes Wesen, das mit den Göttern und den Toten spricht, das Wesen, das sich nicht vor den Lebenden fürchtet; denn die Lebenden zählen so wenig und nur so kurz. Ismene segelt auf dem Schiff und beschreibt vom Oberdeck aus, in luxuriösem Komfort, weiterhin die Eisberge, ohne auch nur eine Sekunde lang zu glauben, dass sie einen unter Wasser liegenden Teil haben.

Neid, dieser metaphysische Krebs, nagt am letzten Rest Menschlichkeit im Menschen und treibt ihn näher an das Ungeheuer heran, indem er ihm jede Hoffnung auf Freiheit raubt. Neid zwingt ihn zur Selbstbezogenheit, gefangen und resigniert durch die Macht der Anziehung und den von ihr entfesselten Machtwillen. Der Relativismus verkörpert den Neid, indem er dessen Ende nachahmt. Er redet sich ein, das Richtige zu tun, denn er gibt sich als Heilmittel aus und verbirgt dabei eine tiefere Krankheit. Er erscheint als Tugend. Relativismus hat in jeder Epoche existiert und trägt neue Formen, die es der Menschheit ermöglichen, sich weiterzuentwickeln oder zurückzuentwickeln. Schon in Ismenes erster Antwort an Antigone zeigt sich der Relativismus: „Aber, elende Frau, wenn es so ist, was kann ich tun? Ich mag versuchen, so viel ich will, aber es wird mir nichts nützen.“ Alles ist darin zusammengefasst: Ich kann nichts tun , ich werde nichts gewinnen . Diese beiden Aussagen errichten Barrieren, um nichts zu tun, absolut nichts zu tun. Dort versteckt bleiben, nichts tun, keinen Aufruhr verursachen – die Welt hat genug über meine Familie gehört, und immer nur Schlechtes, das reicht … Wer ist Ismene? Niemand weiß es mehr. Sie selbst hat keine Ahnung, oder vielleicht nur eine vage: Ich bin die Tochter des Ödipus, deren ganzes Geschlecht verdammt ist, von dem ich mich trennen möchte, von dem ich unbekannt sein möchte . Weiß sie überhaupt noch, was sie fühlt? Ihre beiden Brüder sind tot, aber sie hat den Gedanken an ihren Tod längst verdrängt, denn sie erinnert sich nur noch an die Schande, die ihre Familie gezeichnet hat. Ismene will wie alle anderen sein, will nicht, dass ständig über ihren Vater gesprochen wird, der sich selbst blendete, der mit ihrer Mutter schlief, über ihre machthungrigen Brüder, die sich gegenseitig bekämpften, über ihre Unreinheit … Ismenes Haltung riecht nach Gruppenzwang. Sie verleugnet ihre labdakische Abstammung und schließt sich durch diese Handlung, durch ihren Wunsch, sich von ihrem Volk zu distanzieren, einer anderen Gruppe an, die, selbst wenn sie nur vage definiert ist, im Gegensatz zu ihrer Familie steht. Ismene ahnt es nicht, aber sie ist eine Reaktionärin. Indem sie ihre Familie verleugnet, sie begräbt, verfällt Ismene dem Neid und ruft aus: „Ach! Denk darüber nach, meine Schwester, und betrachte unseren Vater. Er endete abscheulich, berüchtigt …“ Sie zählt eine Litanei der Beschwerden auf und sieht nichts Positives in den Taten ihrer Familie, in den Taten ihres Vaters. Es ist schwer, Ismene zu hassen, denn was sie sagt, ist nachvollziehbar. Sie besitzt Tugenden. Aber Tugenden, die, wie Chesterton gesagt hätte, in den Wahnsinn getrieben sind, weil sie voneinander losgelöst sind. Ismene beansprucht eine gewisse Freiheit; Sie stört das familiäre und damit auch das individuelle Denken, denn beide sind davon durchdrungen und können sich nicht damit rechtfertigen, dass sie nichts tun kann, wenn Kreon, der Staat, es entschieden hat und sie nichts davon hat. Diese beiden Ideen verschmelzen zu einer und werden mehr als tausend Jahre später zu Descartes’ „ Cogito, ergo sum“ . Dieses Cogito , das sich selbst mit Cognosco verwechselt , dieses Cogito , das das Sein vergisst, das reduziert, wenn es glaubt, das Feld des Denkens zu erweitern. Reduzieren, mechanisieren, abbrechen – all diese Handlungen waren in der Philosophie stets sehr erfolgreich, besonders wenn sie, von Neid getrieben, vorgaben, neue, zuvor unbekannte Ufer zu erreichen. Nicht alles, was glänzt, ist Gold. Ständige Neuheit zieht die Menschheit an, was an sich kein Fehler wäre, wenn wir uns die Mittel gäben, zum Ursprung zurückzukehren und die unendlichen Felder unseres Denkens wiederzuentdecken. Aber nein, Neuheit genügt uns nicht, wir streben ständig danach, unsere Erinnerung auszulöschen, den Weg auszulöschen, der uns dorthin geführt hat, zur Neuheit, und glauben so, alles neu zu machen.

Sollen wir etwa annehmen, der Mensch hasse die Freiheit? Zentrifugale und zentripetale Kräfte prallen aufeinander; der Mensch kann für die Freiheit geschaffen sein und ihr dennoch gleichgültig gegenüberstehen, da die anstehende Aufgabe zu schwierig oder zu lang erscheint… Zu wählen bedeutet Freiheit, doch wie kann man wählen, ohne die Wahrheit zu kennen oder sich ihrer auch nur bewusst zu sein? Der Relativismus hat die Wahrheit in eine Illusion verwandelt; dieser verhängnisvolle Mechanismus würde seinen rasenden Lauf fortsetzen und die Freiheit in einen goldenen Käfig verwandeln. Ismene wird Antigone beistehen wollen, als diese nach ihrem Gesetzesbruch von Kreon gefangen genommen wird. Sie wird sich an ihre Seite drängen und sich bemühen, ihre Schuld einzugestehen. Doch Antigone wird dies nicht zulassen. Antigone wird sich weigern, Ismene ihre Schuld eingestehen zu lassen, wie sie es selbst tut, denn Ismene wird sich in diesem Moment genauso wenig wie zu Beginn des Stücks als freie Frau präsentieren, und Antigone denkt nur an die Freiheit. Nichts anderes interessiert sie. Antigone wird ihre Schwester tadeln. Antigone handelt aus innerem Gewissen heraus, denn sie muss sich der Herausforderung der Empörung stellen, da sie es nicht ertragen kann, dass ihr Geliebter den wilden Tieren vorgeworfen wird und dass das Gesetz eines Tyrannen ungeschriebene Gesetze brechen kann. Ismene steht neben ihrer Schwester und weiß nichts mehr über deren Handeln: Sie wusste nicht, warum sie sich geweigert hatte zu handeln, und sie weiß auch nicht, warum sie es jetzt tut; vielleicht aus Sentimentalität… Was in Antigones Augen nur tiefen Abscheu hervorrufen kann.

„Werde, wer du bist“, pflegte Gabriel Marcel ^{fünf Jahre} nach Pindar zu wiederholen , was tiefe Demut und eine ausgeprägte Vorliebe für die Weitergabe von Wissen voraussetzt. Heute, 2500 Jahre nach Antigone, würden wir eher sagen: „Werde, was du willst“, als ob alles allein am Maßstab des Willens gemessen würde. Der Relativismus hat alles über Bord geworfen; der Einzelne ist bereit, die Welt zu erobern. Ihm ist gleichgültig, was ihn daran hindert, sein Leben zu leben. Gott, der Meister, die Vergangenheit – alles beiseitegeschoben. Er verlässt sich auf die Illusion, dass alles gleich sei, dass die großen Werke der Vergangenheit ebenso sehr Glück wie Arbeit wie Willen entsprangen, dass er es genauso gut oder sogar besser machen könne, indem er sie neu erfindet. Wenn der Relativismus in seinen Anfängen vorgab, das Ende des Neids zu markieren, ist er zu nichts anderem als dessen Ausprägung geworden. Der Mensch, der das Göttliche aus den Augen verliert, distanziert sich von seiner Geschöpflichkeit, um sich seine eigenen Nachkommen vorzustellen. Sich selbst für zu allem fähig zu halten, hat nichts mit Freiheit, sondern alles mit Entfremdung zu tun. Als Antigone Kreons Erlass hört, beschließt sie zu handeln; sie stellt keine Fragen. Warum? Weil sie sich ihrer selbst bewusst ist. In der Odyssee wird Odysseus während der Trankopfer auf gewaltsame Weise wieder zu sich selbst gebracht. Während der glorreiche Barde sang, ergriff Odysseus seinen großen purpurnen Schal, zog ihn sich über den Kopf und verhüllte sein schönes Gesicht, aus Furcht, Tränen könnten ihm über die Wangen laufen. Doch jedes Mal, wenn der göttliche Barde inne hielt, wischte er sich die Tränen ab, nahm den Schal vom Kopf und brachte den Göttern aus seinem zweifüßigen Becher ein Opfer dar. Sobald der Barde seinen Gesang wieder aufnahm und die anderen Prinzen, bezaubert von seiner Geschichte, ihn zum Weitersingen aufforderten, zog Odysseus den Schal wieder um sich und schluchzte. Demodokos, der von Alkinoos zum Singen eingeladene Barde, erzählt die Legende von Odysseus, ohne ihn zu kennen, und steht ihm dabei direkt gegenüber. Odysseus, der alles gesehen hatte, war unsichtbar und von der Einladung des Barden, von seinen Wundern zu singen, überrascht. So sehen wir Odysseus, wieder zu sich selbst gefunden, gefangen im Netz heftiger Gefühle. Wenn er ein Wenn in der Legende von ihm in der dritten Person gesprochen wird, dann deshalb, weil er tot ist. Die Odyssee öffnet den Weg zur Selbsterkenntnis. Odysseus, vor Demodokos, ist die Erfahrung der „Nichtübereinstimmung des Selbst mit dem Selbst“. ^Welch eine Tortur! Wie ein anderer zu sein, aber tot. Nichts könnte den Menschen, der in dem Roboter, zu dem wir geworden sind, schlummert, besser erwecken. Um zu dem zu werden, der wir wirklich sind, müssen wir leben, und was das Leben im Westen ausmacht, liegt in diesem Ausspruch des Sokrates: „Man könnte leicht verstehen, dass jemand aus Trotz über so viele Lügen für den Rest seines Lebens jede Rede über das Sein verachten würde. Aber so würde er sich der Wahrheit des Seins berauben und großen Schaden erleiden.“ Welch eine Prophezeiung! Der Verlust der Fähigkeit zum Staunen, der Verlust des Hinterfragens unter dem Vorwand von Irrtümern – bevor Phaidon zu dieser Aussage gelangte, enthielt sein Buch viele fehlerhafte Thesen – unter dem Vorwand falscher Fährten, eingeschlagener Sackgassen, sollen wir uns des Denkens berauben? Ist es das? Betrachtet man den Weg, den der Westen seit Antigone beschritten hat, ist ein solches Bild heute praktisch undenkbar. Die Freiheit, die sich Antigone gewährt, umfasst fast alles, was der Westen ablehnt. Der Gedanke an Gott, eine gelehrte und gelebte Theologie, hat Vorrang vor ungerechten Gesetzen, die sich auf keine andere Autorität stützen als die des Herrschers, der sie erlässt. Das moderne Projekt beruht genau auf diesen Punkten: nicht länger nach dieser Selbstverwirklichung zu streben, sich in alten Irrtümern zu suhlen, um zu zeigen, dass die Alten den ihnen entgegengebrachten Respekt nicht verdienen. Der Hebel des Neids ist hoch. Neid lastet auf allem Denken und hält den modernen Menschen in einer horizontalen und verkrusteten Denkweise gefangen. Ich werde nichts davon haben . Ismene wird Es bringt nichts, Antigone zu ihren Begräbnisfeierlichkeiten zu begleiten, denn die Toten sind tot und die Lebenden leben; es bringt Polyneikes nicht zurück, denn Polyneikes hat es selbst verschuldet; Kreon ist der König, und was auch immer ich von ihm halte, ich kann daran nichts ändern; ich fürchte die Strafe; denn hier unten herrscht nicht Zeus… Ismene lümmelt sich auf einem Bett aus bequemen Ausreden. Kein Argument kann sie mehr erreichen: die Ehre der Toten? Die zeitlosen, ungeschriebenen Gesetze? Der entlarvte Tyrann? Nichts hilft. Ismene merkt nicht, dass sie sich selbst gefangen genommen hat: Sie gibt zu, nicht gehandelt zu haben, weil ihr Eigeninteresse begrenzt ist und weil sie die Strafe fürchtet. Indem das moderne Projekt die Verkümmerung des Denkens akzeptiert und sie sogar zu einer Verhaltensregel erhebt, hat es Sokrates’ Angst verstärkt und den großen Schaden unumkehrbar gemacht. Die Pflicht zur Relativierung ist eine neue Philosophie, die die Freiheit behindert und ablehnt: Da die Religion im Laufe ihrer Geschichte Fehler gemacht und falsch gehandelt hat, gilt sie nicht mehr. Verdient Frankreich meinen Respekt; da es sich in der Vergangenheit zu bestimmten Zeitpunkten schlecht verhalten hat, verdient es meinen Respekt nicht, und so weiter. Neid, der auf dem Relativismus thront, verwirft jede Idee, die von einer intelligenten Vergangenheit erzählt, die uns aufbaut und uns ermöglicht, uns selbst zu erkennen und zu formen. Relativismus ist eine Bedrohung für die Freiheit, für jede Form von Freiheit; er ist die Religion der säkularisierten Gesellschaft, die geduldig darauf wartet, dass die Magie, die sich als Technologie tarnt, alle Lücken füllt und wie durch Zauberei ewiges Glück bietet, befreit von den Fesseln der Vergangenheit. Kein Mut mehr nötig, das Dilemma wird uns genommen; keine medizinische Versorgung mehr nötig, Krankheiten werden verschwinden; kein Kampf mehr für die Freiheit nötig, die Technologie befreit uns; keine Totenpflege mehr nötig, der Tod wird verschwinden… Ihr werdet wie Götter sein!

Relativismus erscheint als eine Form der Selbstzufriedenheit, wo Freiheit eine Notwendigkeit ist. „Zu sagen, dass Religion in Zeiten von Armut und Ausbeutung Gefahr läuft, von Ausbeutern als zusätzliches Kontrollmittel missbraucht zu werden, bedeutet, eine Tatsache anzuerkennen, für die es leider zahlreiche Beispiele gibt; andererseits ist es aber grundlegend unzulässig, aus solchen Tatsachen Rückschlüsse auf das Wesen der Religion selbst zu ziehen.“^⁵ Es liegt kein Trost darin, man selbst zu sein; es gibt ein Streben, eine tiefe Sehnsucht, sich selbst ständig neu zu entdecken, um sich selbst immer näher zu kommen. „Die erhabene Freiheit, die der Mensch empfängt, Gutes zu tun und dafür belohnt zu werden.“^⁸ Freiheit und Wahrheit – oder zumindest das Streben danach – gehen Hand in Hand. Der heilige Johannes bekräftigt daher: „Die Wahrheit wird euch frei machen.“ Jesus Christus wird sagen: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Für das Christentum ist somit der freie Mensch der Heilige. Anders als oft behauptet oder geglaubt, steht Freiheit niemals im Widerspruch zu der Autorität, die sie krönt und schützt und so ihr Gedeihen ermöglicht. Antigone erkennt nur eine Autorität in Bezug auf die Toten an: die Götter. Daher handelt sie lieber im Einklang mit den Göttern als mit einem Tyrannen. Gäbe es nicht die Toten und das Jenseits und damit den Trost des Todes, ginge es nicht um die Öffnungszeiten eines Ladens, ginge es nicht einmal um Gerechtigkeit gegenüber einem Menschen, selbst gegenüber einem Familienmitglied, solange der Tyrann nicht in den Bereich der Intimität eindringt, indem er das Selbstbewusstsein, die Verbindung zu den Göttern, verletzt, also gegen die ungeschriebenen Gesetze, also gegen das Dogma, also gegen die spirituelle Autorität verstößt – denn genau diese Konfrontation zwischen dem Spirituellen und dem Weltlichen steht auf dem Spiel –, dann würde Antigone nicht eingreifen. Nicht, dass es ihr völlig egal wäre, aber sie würde sicherlich bedenken, dass ihre Freiheit, sprich ihr Leben, nicht auf dem Spiel stand. Sich selbst treu zu bleiben bedeutet, sich der Herausforderung der Angst zu stellen und zu akzeptieren, mit ihr zu gehen, indem man loslässt. Antigone gelingt dies hervorragend, indem sie ihr Handeln den Göttern anvertraut. Schon beim Verlassen Ismenes beweist Antigone Selbstbeherrschung; sobald sie vor Kreon erscheint, überwältigt sie ihn mit ihrer Ruhe und Gelassenheit: Kreon erkennt Antigones Freiheit, ist zunächst überrascht, dann verängstigt und sieht sich gezwungen, sie für wahnsinnig zu halten. Durch ihre Selbstbeherrschung, ein wahres Beispiel für Freiheit, eine Selbstbeherrschung, die nur durch Selbsterkenntnis möglich ist, erhebt sich Antigone gegen Kreon, dessen Macht ins Wanken gerät.

Nichts kann Antigone von ihrem Wesen abbringen. „Werde, wer du bist“ klingt wie eine Formel, die für Antigone erfunden wurde,trifft aber auch auf jeden Menschen zu, der seine Wandlung erfolgreich durchläuft und nicht für immer in seinem Kokon verharrt. Der heilige Augustinus verwendet den wunderbaren Ausdruck *intimior intimo meo*, in der Intimität der Intimität oder in den tiefsten Tiefen der Intimität… Intimität bedeutet etymologisch bereits das Innerste. Der heilige Augustinus spricht also von dem, was im Innersten liegt, im tiefsten, intimsten Teil meines Herzens. In den Evangelien lesen wir oft, dass Maria, die Mutter Jesu, Ereignisse in ihrem Herzen bewahrt. Im Herzen, im tiefsten Teil des Herzens – um Intimität nicht mit Gefühl zu verwechseln – bewahrt man das, was einem wirklich lieb ist. Dies ist nur Menschen möglich, die sich selbst kennen, die in sich Gut und Böse erkennen, die fähig sind, beides zu benennen und daraus zu lernen. Diese Intensität ist beängstigend, denn sie erscheint dem von Gott Befreiten wie Einsamkeit. Wer seinem innersten Wesen folgt, ohne Einfluss, ohne Besessenheit, fern von Ideologien, kann nicht reaktionär sein! Sokrates nannte diese innere Sphäre vor Augustinus sein Daimonion; kein anderer Ratgeber besaß solche Eigenschaften. Das innere Selbst muss die Emotionen verdrängen; es hat Vorrang. In der Antigone verdrängt das innere Selbst Zweifel und das kommende Leid, wenn diese Ismene gefangen halten! Zweifel und Leid nähren den Relativismus. „Es ist wichtig, dass sich jeder, der eine schwierige Aufgabe übernimmt, ein präzises Bild von sich selbst macht.“^Ein Selbstkonzept, um den Diktaten der Angst zu entfliehen, sich in dieser Aufgabe zu erproben, die eigene Freiheit zu vertiefen und anzunehmen. Angst wird zum Heilmittel gegen Apathie; zum Gegengift gegen die Gewohnheit, die unsere gesamte Menschlichkeit in ein schwarzes Loch reißt. Aus dem Inneren zu schöpfen bedeutet, sich zu erheben, sich vom Individualismus zu lösen, um Individuation zu ermöglichen, die nichts anderes ist als die Zwiesprache mit sich selbst. Endlich Identität.

Es ist unmöglich, Antigone zu schreiben, ohne die Freiheit zu berühren; daher erscheint es logisch, dass Sophokles die Freiheit selbst erfahren haben muss. Wer die Freiheit nie gekannt hat, kann sie nicht aus eigener Kraft erfahren; er muss in sie eingeweiht werden, vielleicht durch Leid und Furcht, wie Aristoteles in Politik und Poetik die Tragödie und die Katharsis definiert, die sie beim Publikum durch die Erbauung von Schrecken und Mitleid hervorruft. Der Mensch schwankt ständig zwischen Schöpfung und Zerstörung, und man sollte nicht annehmen, dass der Dichter seine menschliche Existenz anders erlebt. Sophokles schuf für Antigone eine Sprache, wie ein Bildhauer, der das Material der Worte formt, um Begriffe zu erschaffen. Das Griechische erlaubt diese Formung. So wurde Antigones Sprache spezifisch und ist um das Wort αυτος (autos) geformt, das, wie Pierre Chantraine uns erinnert, „von Homer an durch die gesamte griechische Geschichte belegt ist“. „Gleich“ oder „das Gleiche“, αυτος, drückt Identität aus, die Übereinstimmung des Selbst mit sich selbst. In Sophokles’ Werk bedeutet es die Übereinstimmung mit sich selbst ebenso wie mit dem Anderen, denn eine Begegnung mit dem Anderen ist ohne Selbstbewusstsein und Selbsterkenntnis unmöglich. Ebenso erleben wir mit jedem Eintauchen in das Intimior intimo meoeine fortwährende Begegnung mit dem Anderen in uns selbst. Doch die Begegnung mit dem Gegensätzlichen führt nicht zwangsläufig zu einer wahren Begegnung, wie Kreon und Antigone deutlich zeigen. Jeder bleibt in seinem Charakter verharrt. Sophokles, wie später Jean Racine, formt die Sprache so, dass sie mehr aussagt, als sie sollte, dass sie jene Wahrheit berührt, die nur erfahren werden kann. Es ist die Begegnung, die sie formt, in die eine oder andere Richtung. Kreons Charakter kristallisiert sich in seinen Interaktionen mit Antigone, aber auch mit Haimon und Teiresias, ganz zu schweigen vom Chor, der Mühe hat, sein Erstaunen zu verbergen. Es scheint, als suche Sophokles mit der Gestaltung seiner Sprache die Bedeutung ein für alle Mal zu definieren. Dies ist mehr als eine bloße Signatur; es ist Ausdruck des Wunsches, eine intime Bedeutung einzuprägen, sie unauslöschlich zu machen. „Er ist mein Blut, von einer Mutter und einem Vater“, verkündet die apokalyptische Dimension der Familie Labdacid. Auch Kreon ist von diesem autos berührt, doch er schöpft nie aus seinem Innersten; er bleibt fest in seiner Rolle verankert und verkündet die Gesetze – seine Gesetze.

Der Dialog zwischen Antigone und Ismene erinnert an einen anderen berühmten Dialog, diesmal zwischen Jesus und Petrus. „Liebst du mich?“, fragt Christus und verwendet dabei das Verb Agape. Petrus ist noch weit entfernt von der vollkommenen Liebe, die Christus fordert – jener Liebe, die dennoch seine Kirche auf diesem Felsen, der noch Sand gleicht, gründen wird. Er ist nah und fern zugleich. Doch er weiß nicht, wann er nah und wann er fern ist. Jesus erkennt das Potenzial. Er durchschaut die Menschen. Jesus wird seine anfängliche Forderung herunterschrauben und das Wort Philia , um die Liebe auszudrücken, die sie verbindet. Lebenswichtige Liebe, vollkommene Liebe, Agape,wird sich erst auf den Straßen Roms offenbaren, als Antwort auf die Frage „Quo vadis, domine?“ (Wohin gehst du, Herr?). Antigone, die von Kreons Gesetz erfahren hat, beschließt ihr weiteres Vorgehen. Sie beschließt es im Einklang mit ihrem innersten Wesen, das sie mit den Göttern teilt. Sie weiß, sie hat erkannt, wer sie ist, und sie bekräftigt es. Sie weiß, dass sie dem Tod entgegengeht, aber tief in ihrem Herzen zögert sie nicht und vollbringt ihre Tat, indem sie ihren Bruder begräbt und Kreon trotzt, nicht als Anarchistin – diese Rolle passt zu Kreon, der von seiner Macht berauscht ist –, sondern als jemand, der gegen einen Staat handelt, der Autorität und Macht verwechselt.