Antigone, trotzig und vertraut (1/7. Die Familie)

Teil 1: Die Familie

Schon beim ersten Lesen von Antigone entsteht beim Leser eine Ambivalenz. Verkörpert Antigone Handeln oder Reagieren? Was treibt sie an? Reagieren steht nie für sich allein, Handeln hingegen braucht niemanden; es legitimiert sich durch den Akt selbst. Handeln setzt immer etwas in Gang. Anders als oft behauptet oder geglaubt wird, wartet Antigone nicht auf Kreon, um Antigone zu werden. Wie Elektra für Rache, Nausikaa für Gastfreundschaft und Penelope für Treue verkörpert Antigone die Pflicht. Sie handelt, weil sie dient: Sie findet Erfüllung in der Pflicht. Sie findet Erfüllung im Dienst (vergessen wir etwa, dass Dienst bedeutet, „Sklave zu sein“?). Anders als oft behauptet oder geglaubt wird, ist Antigone niemals ein Individuum. Sie steht niemals allein. Wenn Kreons Gesetz sie zum Handeln drängt und dies wie eine Reaktion erscheinen mag, so ist es nur oberflächlich, rein chronologisch betrachtet.

Antigone ändert sich nicht mit Kreons Gesetz. Sie erinnert den Tyrannen an das, was vor und nach ihm war, an das, was ihn übersteigt. Antigone unterwirft sich nicht. So war es mit den Frauen der Antike; sie verweigerten stets die Unterwerfung und bekräftigten immer wieder ihr Recht auf Freiheit. Antigone sagt auch, der Unterschied zwischen Unterwerfung und Knechtschaft sei die Wahrheit. Sie ist zufrieden damit, ihrer Pflicht zu gehorchen. Sie erhebt sich durch dieses Handeln, denn sie schmückt sich mit den Eigenschaften, die Jahrhunderte weise geformt haben. Antigones Handlung existierte schon immer; sie schlummerte nur und wartete auf den richtigen Moment. Ihr Handeln hängt nicht von Kreon ab; es hängt vom Eindringen ab. Ungehorsam erfordert die Verweigerung des Eindringens in die Intimität. Jean-Louis Chrétien schreibt in *Der Schrecken der Schönheit* : „Die Bescheidenheit fürchtet nicht die Nähe, sondern die Abschaffung der Distanz, die uns die Nähe verlieren lassen würde.“ „Ein Übergriff ist ein Akt der Schamlosigkeit, eine Verletzung. Doch der Rebell trägt, bevor er rebellisch wird, mitunter unbewusst die Eigenschaften der Rebellion in sich. Die Schamlosigkeit verletzt und entlarvt ihn. Antigone offenbart ihre Rebellion durch eine einfache Geste, eine Geste, die ihr seit der Ewigkeit innewohnt, eine Geste, die den Menschen vom Tier unterscheidet: die Bestattung eines geliebten Menschen. Auch wenn diese Geste nach Kreons Entscheidung erfolgt, wenn sie wie eine Reaktion erscheint, ist sie in Wahrheit eine Handlung: der Einsatz einer seit langem bekannten Kraft, die schützt, was nicht entweiht werden darf.“

Anders als oft behauptet oder angenommen, verkörpert Antigone eine traditionsbewusste Figur und ist frei von jeglichem revolutionären Geist. Sie ist ihrer Abstammung verpflichtet. Ihr Name bedeutet „anti“, „gegen“ oder „stattdessen“, und „ gonê“, „Nachkommen“. Antigone lebt in ihrer Zeit, in ihrer Vergangenheit. Sie begleitete ihren Vater bis zu seinen letzten Tagen. Sie war seine Augen in „Ödipus auf Kolonos“, als er unaufhörlich jammerte und sich selbst bemitleidete. Antigone erkannte, dass Selbstmitleid immer eine Reaktion ist. Sie hörte ihn ausrufen: „O meine Kinder, wo seid ihr nur?... Ich weine auch um euch... Wenn ich daran denke, wie bitter euer zukünftiges Leben sein wird und welches Schicksal man euch zufügen wird... Wenn ihr die Stunde der Heirat erreicht, wer wird dann fehlen, wer wird es wagen, all diese Schmach zu ertragen, die euer Leben zerstören sollen, wie sie es mit meinen Eltern taten? Fehlt da nicht ein Verbrechen? Euer Vater tötete seinen Vater; er schwängerte den Leib, aus dem er selbst entsprang; er zeugte euch mit der, von der er selbst stammte... Wer wird euch dann heiraten? Niemand, meine Kinder, und ihr werdet dann zweifellos in Unfruchtbarkeit und Einsamkeit dahinsiechen müssen... Ödipus' Selbstsucht ist erschreckend. Er wirkt immer so schwach. Er grübelt, jammert und bemitleidet sich ständig selbst. Er ist anstrengend. Er leidet. Obwohl er Ödipus ist, mit welchem ​​Recht beraubt er seine Kinder jeder Zukunft? Oder ist es eine Prophezeiung oder ein Fluch? Jedenfalls lässt er seine Kinder gebären.“ die Last seiner Verbrechen. Und er wird später sogar noch seine Söhne verdammen, die eigentliche Ursache für Antigones Handlungen. Als hätte sie sich nie von den Diensten ihres Vaters gelöst, selbst nach seinem Tod nicht. Liegt hier nicht ein Funken Verständnis? Es ist selten, eine Familie als Rasse zu bezeichnen. Man sucht sie sich nicht aus. Familie ist keine Gruppe. Sie ist keine Versammlung oder ein Aufruhr. Nichts von der Massenpsychologie trifft auf sie zu, sonst ist sie keine Familie mehr, sondern eine Mafia. Es ist nicht Aufgabe von Vätern, die Zukunft ihrer Kinder zu bestimmen. Väter sind da, um zu helfen, Fallstricke zu vermeiden, nicht um sie anzukündigen oder vorherzusagen. Ödipus geriet in den Kreislauf der Reaktion. Sobald er von Delphi zurückkehrte, konnte er ihm nicht entkommen. Es war sein Gefängnis. Er tat nichts anderes als zu reagieren. Er sagte sich: „Ich muss handeln.“ Er verlor jeden Sinn für das Ziel. Er vertraute sich selbst nicht mehr. Wenn der Wunsch besteht, das Schicksal zu erklären, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass es aus und Sie lebt von Reaktionen. Es ist unmöglich, Antigone zu erklären, ohne von ihrem Vater zu sprechen. Dies ist der Übergang vonÖdipus auf Kolonos zu Antigone. Das Mädchen sollte als Kind von ihrer Mutter sprechen, doch diese ist abwesend, und das aus gutem Grund: Wie kann man von einer Mutter sprechen, die zugleich Großmutter ist? Aristoteles antwortet: „Nichts zu bezeichnen, bedeutet gar nichts, und wenn Namen nichts bedeuteten, wäre jeglicher Gedankenaustausch zwischen den Menschen, ja auch mit sich selbst, verloren: Denn man kann nicht denken, ohne an etwas zu denken; und wenn man es kann, kann man diesem Ding nur einen Namen geben.“^DieMutter ist das natürliche Band, der Vater das soziale. Antigone weiß nicht, wie sie von ihrem natürlichen Band sprechen soll, da es sie an die Sünde, an Ödipus’ Inzest erinnert. Antigone hatte alle Voraussetzungen, revolutionär statt traditionell zu werden, doch ihr fehlte eine wesentliche Eigenschaft: der Neid.

Antigone ist niemals ein Individuum; sie ist immer eine Person. Sie passt nicht in diese moderne Dualität, diese moderne Tugend, die sich allein durch Besitz behauptet, im Glauben, Besitz bestimme und verdränge Haben, und jede gegenteilige Meinung als permanenten Skandal auffasst. Antigone ist und hat. Antigone besitzt einen Körper und einen Geist, aber sie ist auch dieser Körper und dieser Geist. Diese Erkenntnis löscht jedes Verlangen aus, sich ihren Körper anzueignen. Es ist unmöglich, das zu besitzen, was man ist. Zumindest verändert dies den Begriff des Besitzes radikal, denn es führt zu der Vorstellung, dass man von dem besessen ist, was man besitzt. In der Tragödie des gegenseitigen Mordes ihrer beiden Brüder – Polyneikes greift Theben an und Eteokles verteidigt es – begreift Antigone das Geschehen und nimmt sich der Sache an. Antigone verschmilzt mit ihrer Vergangenheit und ihrer Gegenwart. Der Ausdruck „eins werden“ sagt uns etwas über Antigone, denn sie initiiert und enthüllt sich damit, stellt sich selbst zur Schau. Sophokles erwähnt ihr Aussehen nicht; man stellt sie sich leicht, vielleicht zu leicht, als zierlich vor. Antigone übernahm schon früh ihre Pflicht. Sie leitete ihren Vater. Sie erlebte seinen Schmerz und seine Gefangenschaft mit. Sie war seine Augen. Sie, deren Mutter zugleich Großmutter war, kümmerte sich um ihren Vater, der somit auch ihr Halbbruder ist, wie um einen Großvater im Herbst seines Lebens. Man erkennt leicht, wie modern das Tragische, oder was wir heute als solches bezeichnen, ist. Zu Beginn der Tragödie will sie noch mit ihrer Schwester Ismene zusammenwirken. Sie bearbeitet sie. Alles, was Antigone tut, ist intensiv und körperlich. Irene Papas bearbeitet Ismene in der Verfilmung von Antigone, indem sie ihr die Tragweite der Situation verdeutlicht. Wir stellen uns vor, wie sie ihrer Schwester die Hand reicht. Selbst zierliche Menschen können eine körperliche Präsenz besitzen, die ihre Größe weit übertrifft. Antigone erscheint wie ein Bollwerk vor ihrer Schwester, ein von Kopf bis Fuß bewaffnetes Bollwerk, dessen Stärke jedes Verständnis übersteigt. Ismene beugt sich immer wieder vor dieser Präsenz. Antigone bündelt all diese gewaltige Kraft hinter diesem Bollwerk, das ihr Körper ist und mit ihm verschmilzt; sie wirkt unermesslich, gigantisch, surreal, wie besessen, jeden Moment zusammenbrechend, ein Bollwerk, das diese gewaltige Kraft nicht länger fassen kann.
Antigone: Er ist mein Bruder – und deiner, ob es dir passt oder nicht. Ich will nicht, dass irgendjemand das Recht hat zu sagen, ich hätte ihn verraten.
Ismene: Aber, elende Frau, was, wenn Kreon Einspruch erhebt!
Antigone: Kreon hat kein Recht, mich von meiner Familie zu trennen.
Ismene fährt fort mit einer Klage über das Unglück, das ihre Familie seit jeher heimsucht. Leere leitet Ismene. Die Leere ist fließend, sie sickert überall hin, heimtückisch und ihrer verheerenden Macht gewiss. Ismene ist ganz nach ihrem Vater Ödipus. Antigone weist sie zurück. Antigone weiß, dass Kreon kein Recht hat, sie von ihrer Familie zu trennen. Ismene verwechselt Macht, * potestas*, mit Autorität, *auctoritas*. Macht ängstigt sie, und sie hält sie fälschlicherweise für Autorität. Es ist die Kunst der Tyrannen, ihre einzige Macht als Autorität zu nutzen, verborgen hinter dem undurchsichtigen Nebel der Angst, der Waffe des Teufels. Antigone weiß, dass die Autorität den Göttern gehört wie der Blitz dem Zeus, und dass Könige sie nur anrufen, sich auf sie beziehen, vor allem aber sich ihr unterwerfen können. Antigone lässt sich von ihrer Pflicht leiten. Die Pflicht erweist sich als unempfindlich gegen Klagen und birgt ein wirksames Mittel gegen die Angst. Berufung keimt in der Pflicht. Und genau darum geht es in Antigone: um Berufung. Dies ist es, was Atropos, das Schicksal, täuscht. Wenn Antigone verkündet: „Ich bin und ich habe“, spielt sie mit dem Instrument ihres Seins. Die Einheit von Körper, Geist und Seele. Im Bewusstsein dieser Individuation und ihrer Kraft schlüpft Antigone aus dem Kokon und wird zum Schmetterling. Man kann dies als Antigones erste Rebellion betrachten; Rebellion im Sinne von: das Unerwartete innerhalb der bestehenden Ordnung hervorzubringen, diese Ordnung zu respektieren, aber die Unzulänglichkeiten derer, die sie beherrschen, durch die Offenlegung ihrer Schwächen zu verspotten, damit sie sich bessern können; also eine Art Bekehrung.

Anders als oft behauptet oder geglaubt, verlangt Tradition ständige Wandlung. Nur Tradition ist wahrhaft lebendig, und leben heißt, das Risiko des Lebens einzugehen. Antigone will niemals aufhören, zu ihrer Familie zu gehören, doch innerhalb dieser beschließt sie zu existieren; genau darin liegt die Berufung der Familie: einen sicheren Hafen zu bieten, der die Erfüllung eines Lebens ermöglicht. Sollte dies nicht für jedes Familienmitglied gelten? Wie offenbart sich diese Notwendigkeit? Berufung und Pflicht sind untrennbar miteinander verbunden. Die Moderne hat durch das ständige Verschweigen der Pflicht und ihrer Vorzüge die Berufung ausgelöscht. Antigone war der Pflicht so verfallen, dass die Berufung ganz natürlich entstehen musste. Die Einzelheiten dieser Wandlung fehlen uns noch immer. Sophokles gibt sie uns nicht preis. Vergessen wir nie, dass uns das Werk des Sophokles fremd ist. Sophokles schrieb etwa hundert Tragödien, von denen acht erhalten geblieben sind. Sophokles schrieb viel, und doch ist so wenig erhalten geblieben. Nehmen wir zum Beispiel die Inschriften von Delphi: „Erkenne dich selbst“ oder „Nichts im Übermaß“, die heute teilweise verblasst ist. Wovor wollten uns die Griechen warnen? Der Menschheit fehlen so viele Texte; so vieles wurde offenbart, nur um in Vergessenheit zu geraten, verloren zu gehen… So vieles wird uns gezeigt, und wir schenken ihm keine Beachtung oder sind nicht in der Lage, es zu erkennen. Denken wir zum Beispiel an Jesus Christus, der im Johannesevangelium (8,2–11) schreibt. Wer kann sich vorstellen, dass Jesus von Nazareth sinnlose Zeichen auf den Boden zeichnet? Zumal er zweimal auf dieses Thema zurückkommt. Als die Schriftgelehrten und Pharisäer ihm eine Frau bringen, die beim Ehebruch ertappt wurde, versuchen sie, ihn auf die Probe zu stellen, um herauszufinden, was er vertritt, und erinnern ihn daran, dass Mose für ein solches Verbrechen die Steinigung angeordnet hat. Und Jesus beugt sich unerwartet hinunter und zeichnet mit dem Finger Zeichen auf den Boden. Das verwendete Verb ist grapheion. Die Schriftgelehrten und Pharisäer, beunruhigt von dieser beinahe gleichgültigen Haltung, beharren darauf und erhalten die Antwort: „Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein auf sie.“ Dann bückt sich Jesus erneut und schreibt auf den Boden. Johannes verwendet wieder dasselbe griechische Wort, um Christi Handlung zu beschreiben. Was schrieb Jesus auf den Boden? Zeichnete er den Himmel? Widersetzte er sich Satan? Verfasste er ein göttliches Gedicht? Zählte er die Sünden der Schriftgelehrten und Pharisäer auf, wie der heilige Hieronymus glaubte? Ist es denkbar, dass Jesus sinnlose Zeichen auf den Boden zeichnete? Oder könnte diese Unverständlichkeit die Quelle eines neuen Verständnisses gewesen sein? Johannes gibt uns keine Antwort. Vielleicht hatte Jesus ihm verboten, seine Schriften preiszugeben. Wir bleiben wie Waisen dieses göttlichen Wissens, dem Abgrund des Verlustes gegenüber. Was also sind die Minuten von Antigones Verwandlung? Da die rund hundert verschollenen Tragödien des Sophokles fehlen, die die Bande dieser erbaulichen Familie vielleicht vertieft hätten, tappen wir im Dunkeln. Wir stellen uns Antigone vor. Was sie war. Antigone findet Tugend in sich selbst. Tugenden, die auch ihrem Vater nicht fehlten. Doch Ödipus verstrickt sich in seinem Schicksal und wird von ihm verzehrt. Ödipus leidet nur noch, und als er beschließt, dem Leiden ein Ende zu setzen, leidet er umso mehr. Ödipus verkörpert das Elend. Er ist der Gegensatz zum Ideal. Antigone leidet nicht, weil sie erwachsen ist, während ihr Vater ewig kindisch bleibt. Was bedeutet Erwachsensein vor der Moderne und ihrer Schar von Spezialisten, die geschaffen wurden, um Konflikte zu vermeiden und die Entscheidungsfindung einzuschränken? Um Autorität zu untergraben und der ^zweiten? Alle Männer dieser Familie sind kindlich. Nur Antigone ist erwachsen. Ismene und sie leben in einem Zustand der Unsicherheit und Angst. Ödipus, Polyneikes und Eteokles sind Kinder in den Händen der Schicksalsgöttinnen; sie spielen mit ihnen und manipulieren sie nach Belieben… Vielleicht müssen sie selbst gar nicht eingreifen; diese Gestalten, obwohl die zahlreichsten im Leben, benötigen kaum Aufmerksamkeit, so geschickt sind sie darin, sich ohne jegliche Hilfe zu verstricken und zu verflechten. Die Schicksalsgöttinnen kennen die Menschen; sie wissen schon früh, dass diejenigen, die ihren Eltern entfliehen wollen, leichte Beute sind. Sie wollen weder perfekt noch unvollkommen sein; sie wollen das Gegenteil sein, etwas ganz anderes, weit entfernt von dem Bild, das ihre Eltern von ihnen haben: Das Problem liegt in dem mentalen Bild, das jeder Mensch vom anderen erschafft; wir werden von diesem mentalen Bild verfolgt, phantasmata im Griechischen und phantasma im Lateinischen. Die Schicksalsgöttinnen schwelgen in diesem mentalen Bild. Sie wissen, dass es ihre Opfer gefangen hält und gefesselt ausliefert. Eltern projizieren ein Idealbild, auf das Kinder mit einem abstoßenden reagieren. Die beiden mentalen Bilder stimmen fast nie überein, was zu Trägheit und Konflikten führt. Oft herrscht in Familien entweder Konflikt oder vollkommene Ruhe. Und ebenso oft schwingt die Familie in einem großen, unausweichlichen Pendel zwischen diesen Zuständen hin und her. Manchmal angetrieben von Handeln, häufiger jedoch von Reagieren. Und Handeln, das aus Handeln entsteht, ist nicht gleichzusetzen mit Handeln, das aus Reagieren entsteht. Die manuellen und automatischen Aspekte des Lebens treten innerhalb der Familie in Erscheinung, überschneiden und divergieren ständig. Diese Aspekte sind unabhängig vom Zustand der Natur und des Zustands der Kultur und erweisen sich als mindestens gleich wichtig. Niemand berücksichtigt die Unvorhersehbarkeit; kein „Experte“ interessiert sich für sie als zentrale Triebkraft des Lebens, denn dort liegt der unkalkulierbare Teil des Lebens; der Experte lebt nur von Statistiken. Der Teil, der nicht von dieser Welt ist, der Teil, der unserer Welt entflieht, wirkt und formt das Individuum, seinen Willen und sein Handeln. Das organische Gefüge der Familie beruht auf der Schwierigkeit, diese beiden Dimensionen zu artikulieren: das Individuum und die Person. Die Familie hat die wesentliche Rolle, zu zeigen, dass das Individuum in der Person existiert und dass die Person niemals aufhört, im Individuum zu existieren. Interessen prallen aufeinander, paktieren, misstrauen, fordern einander heraus und verführen einander… Die Moderne verachtet die Familie, weil sie sich als Tochter Hegels sieht, ideologisch und streng, wo die Macht unaufhörlich versucht, ihre Autorität über diese embryonale Rebellion auszuüben. Die Moderne identifiziert die Familie mit dem Ort, an dem sich das Individuum verstecken, seinen eigenen Willen verweigern oder gar auslöschen muss. Das Individuum ist formbar. Die Gesellschaft formt es, wie sie will. Revolutionäre in aller Welt und durch alle Epochen hindurch betrachteten die Familie stets als eine Insel des Widerstands gegen ihren Machtwillen. Zwei Welten prallten schon immer aufeinander: jene, die die Familie als grundlegende natürliche Umgebung für die Persönlichkeitsentwicklung verstehen, und jene, die die organischen Beziehungen der Familie als ein Unglück sehen, das um jeden Preis vernichtet werden muss, weil sie Keime und Krankheiten in sich tragen, allen voran die Gefangenschaft der individuellen Freiheit. Man darf die Wurzel nicht mit dem Rhizom verwechseln. Das eine kann nicht ohne das andere existieren. Das Rhizom ist eine Art Wurzel, von der es seinen Namen ableitet. Es ist das Bindeglied zwischen Wurzel und Knospe. Die Stängel des Rhizoms variieren oft in ihrer Größe und bringen viele oder wenige Knospen hervor. Das Rhizom symbolisiert die Familie auf perfekte Weise. Kein Stängel gleicht dem anderen, doch alle sind mit dem starken, horizontalen Rhizom verbunden, das die Familie von der Wurzel bis zur Knospe trägt. Familie verkörpert drei Zustände der Zugehörigkeit: die Verbindung zur Vergangenheit, die Verbindung zur Zukunft und das unzerbrechliche Band. Familie birgt somit den Gedanken der Tradition in sich, der sich durch diese drei Bewusstseinszustände definieren lässt.

In der Familie ist Sehen wie ein Blick in den Spiegel. Der heilige Paulus lehrte uns, was der Spiegel im christlichen Leben bedeutet: „Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, dachte ich wie ein Kind, urteilte ich wie ein Kind. Als ich aber erwachsen wurde, legte ich das Kindliche ab. Denn jetzt sehen wir einander wie in einem Spiegel, undeutlich; dann aber von Angesicht zu Angesicht.“ Was bedeutet es, wie in einem Spiegel, undeutlich zu sehen? Offensichtlich ist es schwer, das Geheimnis dieser Formulierung zu erfassen, sonst wäre so vieles von einem Schleier des Wissens umhüllt. Der heilige Paulus fährt fort: „Denn jetzt erkenne ich nur, was ich erkenne; dann aber werde ich vollkommen erkennen, so wie ich vollkommen erkannt bin“ (1 Kor 13,12). Diese gespiegelte Sicht ist die Folge des Verlusts des Paradieses. Paulus von Tarsus sagt uns, dass es eine verlorene Sicht ist, die wir wiedererlangen werden. Der Spiegel ist das zentrale Instrument der Spiritualität, denn er ermöglicht es uns, das zu sehen, was wir bereits wissen, ohne es zu erkennen, und er ist das Instrument, das uns sehen und gesehen werden lässt. So kommt Athene Odysseus zu Hilfe, als er in Ithaka erwacht, indem sie eine Wolke ausbreitet, die ihn zeitweise unsichtbar macht. Vor allem aber gebietet Athene ihm, keinem Menschen ins Gesicht zu sehen, als ob vollständige Unsichtbarkeit nur unter der Bedingung erreicht werden könne, unterwegs niemandem in die Augen zu sehen. Françoise Frontisi-Ducroux ^{fährt in} ihrem Kommentar fort: „Zwischen Sehen und Gesehenwerden besteht eine so strenge Wechselbeziehung, dass man sich am besten dem Blick anderer entzieht, indem man nicht versucht, sie selbst zu entlarven: Damit das Auge eines anderen nicht Gefahr läuft, die dich umhüllende Dunkelheit zu durchdringen, damit du selbst in ihrer Gegenwart unerkannt bleibst, ist es am besten, den Glanz des eigenen Blicks nicht auf andere zu richten, sich blind zu machen für jene, die einen sehen, einen aber nicht ‚erkennen‘ dürfen!“ Sehen heißt gesehen werden! In diesem Sinne sei erwähnt, dass der heilige Paulus sah, als Gott ihn auf dem Weg nach Damaskus erblinden ließ. „Ich kenne einen treuen Nachfolger Christi, der vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmel entrückt wurde – ich weiß nicht, ob es mit seinem Leib geschah oder ob es eine Vision war; das weiß nur Gott.“ Dieser Mann, den ich gut kenne, wurde ins Paradies entrückt – ob mit dem Leib oder in einer Vision, das weiß nur Gott – und er hörte unaussprechliche Dinge, die niemand wiederholen darf.“ (2. Korinther 12,2–4). Der heilige Paulus bezeugt unser „trübes Sehen im Spiegel“. Ödipus „kennt“ sein Verbrechen und blendet sich selbst. Finden wir hier nicht auch das „ Erkenne dich selbst“? Doch nichts im Übermaß ! Sich selbst zu gut zu kennen, verblendet. Im Wunsch, sich selbst zu erkennen, stürzte sich Ödipus ins Verderben. Dank der familiären Bindungen lehnt Antigone Kreons Blindheit ab. Ödipus lernte dies von Teiresias, dem göttlichen Blinden: „Du, Teiresias, der du alles durchschaust, sowohl das Gelehrte als auch das, was den Menschen verboten ist, sowohl das Himmlische als auch das, was auf Erden wandelt, du magst blind sein, aber du weißt dennoch von der Plage, die Theben heimgesucht hat.“ Und Teiresias antwortete ganz klar, doch gewiss zu klar, als dass seine Antwort ohne Blindheit hätte verstanden werden können: „Wehe! Wehe! Wie schrecklich ist es, etwas zu wissen, wenn das Wissen demjenigen, der es besitzt, nichts nützt! Ich war mir dessen nicht unbewusst, aber ich habe es vergessen.“ Wenig später wird Ödipus zu dem arroganten Tyrannen, den er ständig ablehnt und gleichzeitig verkörpert: „Du lebst nur in der Dunkelheit: Wie könntest du mir dann nicht schaden, wie du jedem schadest, der das Tageslicht sieht?“ Teiresias wird diesem langen Dialog desÖdipus Rex : „Du siehst den Tag. Bald wirst du nur noch die Nacht sehen.“ Ödipus wettert weiter gegen Teiresias und gegen alle, die sich ihm entgegenstellen, um endlich die Hellsichtigkeit zu erlangen: „So wird er nicht mehr sehen“, sagt er, „weder das Leid, das ich während seiner Blindheit erlitt, noch das Leid, das ich verursachte; so wird die Dunkelheit sie fortan daran hindern, jene zu sehen, die ich nicht hätte sehen sollen, und jene zu erkennen, die ich trotz allem hätte erkennen wollen!“ Doch das genügt nicht ganz, denn später wird er flehen: „Schnell, im Namen der Götter, schnell, versteckt mich irgendwo, weit weg von hier; „Tötet mich, werft mich ins Meer, oder wenigstens an einen Ort, wo mich niemand mehr sehen kann …“ Wo Ödipus sich in sich selbst einmauern ließ, akzeptiert Antigone, lebendig eingemauert zu werden. Wo Ödipus sich selbst blendet, wird Antigone alles daransetzen, sich bei der Suche nach ihrer Berufung von niemandem blenden zu lassen. Antigone wird schließlich eingemauert – ein lebendiges Grab –, weil sie ihren verstorbenen Bruder Polyneikes bestatten wollte. Ödipus und Kreon treiben die Blindheit auf die Spitze. Polyneikes und Eteokles blenden sich im Machtkampf in Theben selbst und töten einander. Es gibt praktisch niemanden in dieser Familie, der nicht irgendwann sein Spiegelbild in einem anderen erkennt. René Girard nutzt die griechische Tragödie beständig, um Hegels Phänomenologie mit seiner Theorie der Mimikry, die die Menschheit vom Neid befreit, im Keim zu ersticken. Niemand ist von Natur aus oder durch Kultur verdorben oder pervers. Doch diese Spiegelung, die Figuren in anderen nicht erkennen, entgeht ihnen, weil ihre Sichtweise unvollkommen, verschleiert, getrübt ist, oft durch Narzissmus. Alles ähnelt sich, und doch ist nichts gleich. Details lassen die Ähnlichkeit verschwinden. Familienbande wecken alle menschlichen Gefühle in vollkommener Gegenseitigkeit, vom Schlimmsten zum Besten und umgekehrt. Die extremsten Gefühle, die mit den unterschiedlichsten Menschen verbunden sind, erfordern ständige Flexibilität, eine tiefe Faszination. Liebe sollte das primäre Band zwischen Menschen sein, doch sie wird am wenigsten erforscht. Die Menschheit spricht am meisten über die Liebe, ohne sie wirklich zu verstehen. Der heilige Paulus drückt es deutlich aus: Die Verdunkelung betrifft die Liebe. „Von Angesicht zu Angesicht sehen“ bedeutet, die Liebe zu sehen, zu erkennen, zu verstehen; die Liebe in ihrer ganzen Fülle zu erfassen. Geboren zu werden bedeutet, einer Familie beizutreten und das Leben kennenzulernen. Es ist unmöglich, das Leben kennenzulernen, ohne ein Mensch zu werden; ein Mensch zu werden bedeutet, ein soziales und somit politisches Wesen zu werden. Diesen Aspekt betonte Anouilh in seiner Antigone. Es gibt keine Familien ohne Kompromisse, Kleinlichkeit, Betrug, Unanständigkeit, Vulgarität, Feindseligkeit und Selbstmord: Man muss einen Teil von sich selbst aufgeben und sein Ego zurückstellen, um Teil einer Familie zu werden. Die Lernbereitschaft der Asiaten kann als Beispiel dienen: Jahrelang werden sie in jeder Sekunde ihres Lebens wieder in den Zustand von Lehrlingen zurückversetzt. Niemand stellt sich gegen diese Vorgehensweise, denn jeder erkennt, dass Demut die Quelle sorgfältiger Arbeit und Expertise ist. Und auch, weil diese Demut stets die Sehnsucht weckt, an die Werkbank zurückzukehren – ein Zeichen wahrer Handwerkskunst. Demut ist in dieser Familie das Schlüsselwort, ebenso wie die Demut. Es ist also eine Frage der Perspektive. Antigone lernte alles von ihrem Vater, da sie seine Augen war. Aus dieser Vertrautheit zog Antigone eine Lehre: All unsere Handlungen werden begangen, ohne die Konsequenzen zu kennen. Ein radikales Gegenmittel zum Machtwillen. Und die Folgen unseres Handelns zeigen sich nicht zwangsläufig erst zu unseren Lebzeiten! Ödipus könnte beinahe froh sein, für sich und seine Familie, dass sein ganzer Verrat noch zu seinen Lebzeiten aufgedeckt wurde. Antigone weiß, dass der Mensch nicht allein auf seinen Willen vertrauen darf. Auch hier geht es um Macht, die mit ihrem Stolz wächst. Der Wille allein wird pervertiert, korrumpiert und arrogant. Er allein übernimmt die Macht, sobald eine höhere Macht, eine Autorität, in Vergessenheit gerät. Alle, die in der Politik handeln, ohne sich auf eine höhere Macht zu beziehen, irren sich. Dies ist eine Lehre aus Antigones Werk, eines der vergessenen Gesetze, die sie wiederentdeckt und ans Licht bringt. Alle, die Ungleichheiten oder Ungerechtigkeiten allein durch ihren Willen verändern wollen (Ungleichheit ist Ungerechtigkeit plus Neid), werden die Folgen ihres Handelns tragen müssen: das heißt, die vorherigen Ungerechtigkeiten werden durch andere ersetzt, die sich mitunter als weitaus schlimmer erweisen. Was in der Kindheit gelernt wird, hört im Erwachsenenalter nicht auf zu existieren. Was in der Kindheit gelernt wird, wandelt sich im Erwachsenenalter, lebt aber im Erwachsenen fort. Die Menschheit ist der Ursprung der Tradition, und Tradition ist ursprünglich.

Antigone sieht in der Intimität ein Mittel gegen Macht, eine Allegorie des inneren Lebens. Besteht ein besonderes Verhältnis zwischen Intimität und Weiblichkeit? Intimität gehört dem Inneren an. Sie lebt in der Stille, sie ruht auf dem Geheimnisvollen, auf den Tiefen des Menschen. Ödipus verliert den Halt, weil ihm die Intimität fehlt; ihm scheint alles über ihn bekannt zu sein, vor allem das Schlimmste, und dass dieses Schlimmste den letzten Rest des Guten in ihm auslöschen wird. Verletztheit in der Intimität bedeutet das Ende unserer Menschlichkeit. Antigone erfüllt ihre Pflicht. Sie kümmert sich um ihren alternden und geschwächten Vater. Sich der Pflicht zu widmen, zu dienen, schafft und stärkt die Intimität. Mit Demut und Intimität, die oft Hand in Hand gehen, wendet sich Antigone an die Götter und führt einen ständigen Dialog mit ihnen. Sie beginnt nicht, wild mit den Armen zu fuchteln und Zeus anzuschreien, um Rache für all die Demütigungen zu fordern, die ihr Vater erlitten hat … Gleichheit ist oft ein anderes Wort für Rache und hält sich für gleichbedeutend mit Gerechtigkeit; Gleichheit hat die Billigkeit verdrängt, die als irdische Erweiterung der göttlichen Gerechtigkeit gedacht war. Antigone will den Aufruhr zum Schweigen bringen. Sie ist eine Ode an die Familie und somit auch an die Tradition. Sie versteht, dass die von den Göttern geforderten oder durch die arroganten und tyrannischen Entscheidungen ihres Vaters verursachten Opfer nichts sind im Vergleich zur Selbstaufopferung, die allein dieses verfluchte Schicksal erlösen kann. Antigone weiß auch, dass menschliche Gesetze keine Autorität besitzen, dass Autorität transzendent ist, während Macht immanent ist. Kain will wissen, worauf er ein Recht hat, indem er seinem Willen zur Macht nachgibt; er wendet sich an Satan und fragt ihn, ob er glücklich sei. Satan antwortet: „Ich bin mächtig.“ 4.^, die Wolken endgültig vertreiben. Dies ist nicht der letzte Kampf, denn die Menschen werden immer vergessen, um sich zu erinnern, sondern die entscheidende Schlacht. Antigone wird ihre Berufung annehmen und für das kämpfen, was in ihren Augen wirklich wertvoll ist, wofür sie unbewusst immer gelebt hat, was ihr am natürlichsten erscheint: die Tradition, das Gleichgewicht zwischen Autorität und Macht. So tritt Antigone in die Politik ein.