Christliches Zeugnis – 2

Als ich diesen Blog begann, kam mir die Idee, über die Liturgie zu schreiben, sehr schnell. Nicht um mich als Expertin auszugeben, sondern um meine Erfahrung dessen zu teilen, was das Herzstück des christlichen Lebens ausmacht. Es gab also zwei Wege, die zusammenlaufen mussten: Ich musste die Messe (und ihren Segen) beschreiben und dann den Weg schildern, der sie mir erschlossen hatte.

Teil 2: Christentum, König der Gemeinschaften – Am Fuße des Altars

Als ich in London lebte, beschäftigte mich der Gedanke an Spiritualität unaufhörlich. Meine Suche war im Grunde eine ständige Suche nach dem inneren Leben. Dieses schlagende, pulsierende Herz konnte nur aus Fleisch und Blut sein. Das war meine Intuition. Fünfundzwanzig Jahre später bin ich mir einer Sache sicher: Ich darf dieses Herz nicht schlagen und pochen lassen, ohne ihm genügend Zeit, Aufmerksamkeit und Zuneigung zu schenken. Ich muss ständig danach streben, das Geheimnis, das es umgibt, zu vertiefen. Alles, was diesen Dialog behindert, alles, was diese Verbindung stört, ruft meine tiefste Verachtung hervor. Diese brennende Intimität hat perfekte Feinde, die von der modernen Welt geschaffen wurden, Feinde wie Kommunitarismus und Synkretismus.

Der Wert einer transformativen Reise hängt oft davon ab, was sie demjenigen bringt, der sie erlebt, wie sie seine Perspektive verändert, wie sie ihm ermöglicht, sich weiterzuentwickeln, zu transformieren und zu einem neuen Menschen zu werden. Als ich nach London kam, war ich von Jesuiten und Maristen erzogen worden, wusste aber dennoch sehr wenig über den Katholizismus. Der Religionsunterricht an katholischen Schulen hatte sich seit den 1970er Jahren drastisch reduziert. Es wäre jedoch falsch, allein den Religionsunterricht dafür verantwortlich zu machen, Ihre Zustimmung zu gewinnen und das Gefühl zu haben, dass Sie mir zustimmen. Ich selbst, mein Ego, war vielleicht nicht sehr aufmerksam, was gesagt wurde, nicht aus Mangel an Glauben, sondern aus mangelnder Überzeugung, meine Religion zu lernen. Wenn ich etwas suche, ohne darüber nachzudenken, was ich geben werde, riskiere ich, den Kern der Sache zu verfehlen. Die Essenz dieses Artikels liegt in diesen letzten drei Sätzen. Scheinbar harmlos, aber ein Gedanke, der sich formt und wieder auflöst. Und genau dorthin führten meine Gedanken: Bedeutete inneres Leben, sich von der Welt abzuschotten? Ich glaube (rückblickend hatte ich vor 25 Jahren keine Ahnung davon), dass inneres Leben gleichbedeutend damit war, sich von sich selbst abzugrenzen. In erster Linie. Schließlich gibt es kein dringendes Bedürfnis, „Ich“ zu sagen, außer im Kontakt mit anderen. Welchen Bedarf gäbe es an Individuation in Bezug auf sich selbst oder in Bezug auf einen Gott? Nur ein Gott oder ein Halbgott könnte sich von einem anderen Gott unterscheiden wollen. Ein allmächtiger Gott weiß bereits alles über mich.

In London floh ich vor allem, was mein inneres Leben behinderte. Das erste Opfer dieser Flucht (die in diesem Fall eher einem Kampf, einem „Agonismus“, wie Unamuno sagen würde, glich) war die Gemeinschaft. Ich hatte das Gefühl, dass die Gemeinschaft diese heilige Intimität verleugnete. Sie erzwang Synkretismus; sie verlangte von mir, meine Intimität ganz oder teilweise mit anderen zu teilen und gegen sie einzutauschen; sie wollte sie zerstören, mit Füßen treten, zerschmettern. Schnell entwickelte ich eine Abneigung gegen Gemeinschaft und Synkretismus. Sie zwangen mich, mit dem zu brechen, was ich liebte. Ich durchschaute diese zweiköpfige Hydra und verstand ihr Spiel, ihren Verrat, ihr Bestreben, mich zu zwingen, ihre ultimative Form zu akzeptieren: den Kommunitarismus. Synkretismus, die Übereinkunft auf den kleinsten gemeinsamen Nenner, das Bedürfnis – so alles andere als selbstverständlich, so offenkundig pervers –, eine Übereinkunft zu finden, diese Übereinkunft, die unter ihrer harmlosen Oberfläche so oft als Eckpfeiler erscheint, kurz bevor sie zum Riss im Gefüge wird, diese Übereinkunft ungleicher Gleichheit, diese Demokratie, wie die moderne Welt sie nennt, rief in mir tiefste Abneigung hervor. Selbst heute noch, nach so vielen Jahren, weigere ich mich, mich auf Synkretismus einzulassen. Aber wie kann man in einer Gemeinschaft anders handeln? Wie, außer durch die Provokation offener Konflikte? Ich glaube, ich brauche diesen Freiraum, um Christ zu bleiben, damit ich nicht ständig Kompromisse eingehen muss. Hier geht es nicht um unangebrachten Stolz, sondern um die Bereitschaft, die eigenen Grenzen zu akzeptieren. Gemeinschaft kann verlockend sein, aber sie birgt immer die Gefahr, in Kommunalismus umzuschlagen. Sobald alle Ideen beider Parteien ausgearbeitet und verfeinert und im Abkommen aufeinander abgestimmt sind, wird jede Partei nichts anderes sein als eine Gruppe, deren gemeinsames Herz schon bald vom Willen zur Macht erfüllt sein wird.

Nehmen wir an, der Synkretismus der Gemeinschaft verleiht jenen eine Qualität, die ihnen zuvor fehlte, schwächt aber jene mit einer stärkeren Persönlichkeit. Ich gestehe, ich weiß nicht, ob Synkretismus außer einem politischen noch irgendeinen Nutzen hat. Man könnte beispielsweise sagen, das Christentum habe die vollkommenste Demokratie erfunden, doch Christus selbst habe niemals auch nur den geringsten Synkretismus an den Tag gelegt. Und das aus gutem Grund: Er kam, um die Grundlagen einer neuen Welt zu legen. Der Konflikt wird deutlicher: Reinheit und Synkretismus stehen im Gegensatz zueinander. Gemeinschaft führt zu Synkretismus, der wiederum zu Kommunitarismus führt. Indem sie das Individuum auf seine Rolle innerhalb der Gruppe reduziert, zwingt sie es, dem, was es nicht abgelehnt hat, mehr Beachtung zu schenken; sie verurteilt es dazu, am Verbindenden festzuhalten und das Trennende zu vergessen. Die Gruppe muss es nicht einmal bedrohen; das Individuum weiß um die Wichtigkeit einer Übereinkunft. Andernfalls bleibt ihm nichts anderes übrig, als die Gruppe zu verlassen.

Vom Synkretismus zum Kommunalismus:
Während meines Aufenthalts in London verbrachte ich viel Zeit damit, die Gemeinschaften zu beobachten, denen ich begegnete. Es gab viele, denn London hatte, wie jede anständige angelsächsische Stadt, seit jeher eine Form der Apartheid praktiziert. Nicht untereinander, sondern zwischen einigen und anderen. Die Stadt war aufgeteilt in Chinatown, Indien, Afrika und so weiter. Tagsüber mischten sich die Menschen, nachts zogen sie sich in ihre Viertel zurück. Ich war Ausländer und daher weniger anfällig für diese Lebensweise. Doch dabei vergaß ich die Macht der Stadt (die seit der Antike nie wirklich aufgehört hat zu existieren). Ob Ausländer oder nicht, nach und nach, im Kleinen, zwang London Gemeinschaften dazu, sich zu bilden und immer wieder neu zu erfinden. Unter den Ausländern bildeten sich Gruppen von Italienern, Franzosen und Japanern. Entwurzelung führt in jedem Fall zu Gemeinschaft, weil sie Isolation eindämmt und die Einsamkeit strukturiert. Ich erinnerte mich an meine Heimatstadt in der Bretagne, die zehn Jahre zuvor bereits Anzeichen dafür gezeigt hatte. Die karibische, die nordafrikanische (damals noch kleine), die armenische und die türkische Gemeinde (in etwa gleicher Entfernung)... Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre mussten diese Gemeinschaften im Verborgenen leben, um überhaupt gedeihen zu können^.Der Kommunalismus entwickelte sich unbemerkt, in den Pariser Vororten vielleicht etwas weniger als in der Provinz, aber es war nur eine Frage der Zeit. Ein paar Bars, ein paar Restaurants, hier und da verstreute Viertel, oft am Stadtrand, außer Sichtweite; nicht unbekannt, sondern ignoriert, nur vorgetäuscht. Das Geheimnis war Diskretion. Keine Forderungen. Kaum Zwischenfälle. Vor dem Aufkommen von SOS Racisme und auch des Front National erforderte Gemeinschaft keine Parteinahme, oder nur sehr selten, um uralte Konflikte beizulegen oder einen konkreten Streit zu lösen. Wenn Synkretismus vorhanden ist, greift er nicht über und stört den Frieden; er behindert das Zusammenleben nicht. Die Gemeinschaften leben zurückgezogen, ihre Mitglieder finden zusammen wie in einer Oase, in der Erinnerungen allgegenwärtig sind. Sobald sie diese Struktur verlassen, werden die Mitglieder der Gemeinschaft zu Individuen und verschwinden im Hintergrund. Und wenn ihr Aussehen oder Akzent sie jemals daran hindert, sich anzupassen, gleichen sie dieses Handicap durch ihre eifrige Integration aus – Höflichkeit, Freundlichkeit, der Wunsch, mehr zu tun – wir werden Zeugen des Integrationsprozesses. Sie schaffen es, anders zu sein, ja sogar^zwei. Sie sind immer noch sie selbst, aber auch ein bisschen mehr^.Dieses „Mehr“ ist wie eine Tunika für Winterabende. Manche mögen dieses „Mehr“ als eine Ansammlung von Lumpen bezeichnen, als etwas Altes und Verlassenes, das nicht die geringste Beachtung verdient. Aber dieselben Verachtungssätze bezeichnen auch Höflichkeit oder gar Bildung im Allgemeinen als bloße Ansammlung von Tand. Außerhalb der Gemeinschaft ist jeder Mensch dem anderen gleichgestellt: Er kann aus mindestens ebenso vielen Gründen beleidigt werden oder in eine Schlägerei geraten: wegen seiner großen Nase, seiner kurzen Haare, seiner blauen Kleidung, weil er nicht raucht… All diese Gründe sind mindestens genauso gültig wie rassistische. Darüber hinaus weiß jeder, der sich mit Streitigkeiten auskennt, dass Beleidigungen oft nur ein Vorwand sind, um jemanden bis zum Äußersten zu treiben, um die Gelegenheit zur Gewalt zu nutzen und der Gewalt freien Lauf zu lassen^.Der Kommunalismus greift somit einen guten Grund zum Aufbegehren auf und beschwört den Willen zur Macht, indem er die Beleidigung aufgreift und sie zu einem Symbol macht. Der Kommunalismus erschafft aus dem Nichts ein Symbol, weil er das Leben nachahmen will. Der Kommunitarismus sammelt Beleidigungen, normalisiert sie (d. h. macht sie akzeptabel), legalisiert sie (d. h. verankert sie im Gesetz) und proklamiert sie (d. h. präsentiert sie wie ein Ehrenabzeichen, dem man bis zu den nächsten Wahlen folgen soll). Dieser Prozess lässt sich mit einem Wort zusammenfassen: Synkretismus. Ein politischer Akt, als solcher deklariert, bewusst gewählt. Ein Wurm im Apfel, der wächst und in unseren modernen Demokratien Entschuldigungen der Behörden, starke Emotionen auf allen gesellschaftlichen Ebenen, die Umsetzung besonderer und unmissverständlicher Maßnahmen, Versprechen, das Problem mit den drastischsten möglichen Mitteln endgültig zu lösen, und den Wunsch, diesem Problem für immer ein Ende zu setzen – einem Problem, das im Zeitalter solch großer technologischer Fortschritte eigentlich nicht mehr existieren sollte…

Bedeutet der Synkretismus, der in einer Gemeinschaft natürlich entsteht, auch ihr Ende? Vom Synkretismus zum Kommunitarismus – letztendlich stirbt die Gemeinschaft. Synkretismus höhlt allmählich alle Unterschiede aus, und obwohl er deren Fortbestand akzeptiert, verwischt er sie. Synkretismus wird zum Maßstab; er regelt alles, er entscheidet, welche Eigenschaften Beachtung verdienen.

Das Ende der Individualität, das Ende der Besonderheit.
Es erfordert Mut, sich einer Gemeinschaft anzuschließen. Erfüllung im Kommunitarismus zu suchen, ist Resignation. Es ist Feigheit. Es bedeutet Bequemlichkeit, Niedrigkeit und Verfall. Eine Gemeinschaft besteht aus mehreren Menschen, die gemeinsam atmen, die dieselbe Luft atmen wollen, weil sie einander kennen und Gemeinsamkeiten erkennen. Sie mögen aus vielen Gründen zusammen sein wollen: weil sie dieselbe Hautfarbe haben, weil sie dieselbe Sprache sprechen, weil sie dieselbe Leidenschaft teilen. An sich könnte Gemeinschaft sogar ein Gegenmittel gegen Neid sein. Doch wie so oft in der Menschheitsgeschichte, wo eine gute Idee verheerende Folgen hat, neigt Gemeinschaft zu Exzessen. Zwischen dem, was vorher und dem, was danach gesehen wird, liegt immer ein himmelweiter Unterschied! Eine Welt, die die Menschheit nie richtig betrachtet hat. Ich meine, aus einer anderen Perspektive als ihrer eigenen. Und dieses Exzess nennt man Kommunitarismus. Obwohl der Kommunitarismus den Anschein erweckt, sich in die Gemeinschaft einzufügen, indem er deren Merkmale übernimmt und darauf aufbaut, agiert er eigennützig. Sein grundlegendes Ziel ist es, Neid zu erzeugen. Der Kommunitarismus geht davon aus, dass sich ein Individuum in einer Gemeinschaft stärker und leichter, umgeben von Gleichgesinnten, fühlt und so einen gewissen Machtwillen entwickeln kann, der bereit ist, sich Gehör zu verschaffen, zu schreien und Forderungen zu stellen. Systematisch streut der Kommunitarismus Salz in die Wunden: Misserfolge, Mobbing und Demütigungen häufen sich und verschärfen den Zorn. Der Kommunitarismus lebt vom Widerstand. Er erzeugt Feindseligkeit, um den natürlichen und innewohnenden Konflikt des Lebens zu vergessen. Er schürt die Glut der Revolte, reißt alte Wunden wieder auf und lässt vergangenes Leid neu aufleben – alles einzig und allein, um Revolte und immer mehr Zorn zu erzeugen. Gegen. Diese heute weit verbreiteten Techniken, die vor allem vom Sozialismus in all seinen Formen, aber umgekehrt (wie die Kehrseite der Medaille) auch vom Kapitalismus angewendet werden, schüren die Leidenschaft des Neids, indem sie Leid verherrlichen und in Wut umwandeln. Als gäbe es keinen anderen Weg.

Synkretismus ist ein Mittel gegen den Austausch. Er tarnt sich als Austausch, um Informationen zu gewinnen und sie gegen das Individuum zu wenden, wodurch dieses in die Gruppe assimiliert wird. Das Individuum wird Teil eines Ganzen, das es übersteigt. Es wird zu einer Masse, „schlecht geeignet zum Denken … sehr geeignet zum Handeln.“ (Gustave Le Bon, „Die Masse: Eine Studie über das populäre Denken“).

Katholizismus oder die unvergleichliche Gemeinschaft:
Es läge also in der Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft Mut, in der Akzeptanz des Kommunalismus hingegen Resignation. Die Akzeptanz des Kommunalismus gleicht Feigheit, genauer gesagt, Resignation; oder vor allem einer Resignation, die zu weiterer Resignation, zu Feigheit führt. Für einen Christen ist jede Resignation von Feigheit durchdrungen, von einem Verzicht auf seine Mission.

Einer Gemeinschaft beizutreten bedeutet auch, das Gleiche zu suchen und das Andere zu finden. Darin liegt der Mut. Es erfordert auch Mut, sich selbst überwinden zu wollen; und es ist notwendig, auf einen Unbekannten zuzugehen, besonders wenn dieser Teil einer etablierten Gruppe ist. Es liegt also tatsächlich Mut darin, einer Gemeinschaft beizutreten. Aber es gibt auch eine Leichtigkeit. Diese Leichtigkeit liegt in der Suche nach dem Gleichen (wodurch das Andere zwar auftauchen kann, aber nur eine Möglichkeit, ein Zufall). Welche Gemeinschaft findet keine Erfüllung in Wiedersehen? Welche Gemeinschaft kann ohne Zusammensein auskommen? Die Mitglieder der Gemeinschaft müssen die gleiche Luft atmen, sich auf dieselben Themen einigen (oder Einigkeit vortäuschen, um die Gruppe zu festigen). Wie so oft bei menschlichen Unternehmungen braucht es eine gewisse Seele, um zu verhindern, dass das Negative die Oberhand gewinnt. Der Gemeinschaftssinn ist der Wurm im Fruchtfleisch der Gemeinschaft.

Meines Wissens ist nur eine einzige Gemeinschaft von der Pflicht befreit, sich länger als 90 Minuten pro Woche zu versammeln. Und selbst dann wechseln ihre Mitglieder kein Wort miteinander. Das heißt nicht, dass einige Mitglieder dieser Gemeinschaft nicht mehr Zeit miteinander verbringen, aber es ist keinesfalls eine Verpflichtung. Es handelt sich um das Christentum. Obwohl es unmöglich ist, es nicht als Gemeinschaft zu betrachten, ist es auch die einzige, die sich nicht in einen Kommunalismus verwandeln kann. Es bringt völlig unterschiedliche Menschen zusammen, die, wenn Gott sie nicht zu etwas Höherem, zu den Gipfeln, führen würde, vielleicht nicht miteinander auskämen, vielleicht sogar auf die eine oder andere Weise gegeneinander Krieg führen würden. Und die Katholiken vollbringen eine noch außergewöhnlichere Leistung, indem sie diese Gemeinschaft auf die Toten und alle Lebenden durch Zeit und Raum mit der Gemeinschaft der Heiligen ausdehnen! Natürlich gäbe es im Christentum, wenn es nicht unter Kommunalismus gelitten hätte, keine drei Konfessionen. Keine andere Gemeinschaft kann jedoch von sich behaupten, sich so wenig um Lobbyarbeit zu kümmern, so unterschiedliche Menschen zu vereinen und sie um eine Idee zu scharen, die alles Vorstellbare übersteigt. Und mir scheint klar: Wenn eine Institution wie die Kirche trotz aller Angriffe (von innen wie von außen) und Schändungen (von außen wie von innen) seit über 20 Jahrhunderten ununterbrochen bestehen kann, dann liegt das an der Vielfalt ihrer Mitglieder, die für viele ihren wohlverdienten Namen „katholisch, universal“ inspiriert und ehrt.

Die Familie als Gegenmittel zur Gemeinschaft:
Als ich in London war, saß ich oft am Gebetsplatz, sah andere Menschen in derselben Position und wusste, dass wir aus derselben Familie stammten oder sogar Geschwister waren. Ja, dieselbe Familie. Was bedeutet das? Dass die Familie ein Gegenmittel zur Gemeinschaft ist? Wie viele Menschen geben sich der Gemeinschaft hin und vergessen dabei ihre Familien? Von einer Familie zur anderen…

Die Familie besitzt die Tugend, ein Schmelztiegel zu sein und sich nicht in eine Gemeinschaft zu verwandeln. Darin liegt aber auch ihre Schwierigkeit: Ein Schmelztiegel ist ein idealer Nährboden für Unheil. Besonders, da die Bindungen innerhalb der Familie unveräußerlich sind. Die Familie ist ein Kuriositätenkabinett, das der Öffentlichkeit nicht zugänglich ist. Intimität und Bescheidenheit sind logischerweise ihre beiden Säulen. Doch seit der Erbsünde weiß jeder, dass die Tragödie in der Welt wohnt. Die alten Griechen analysierten diesen Prozess, wie das Böse aus dem Guten entsteht, meisterhaft: der Mensch, der Gutes tun will und fällt, ein Opfer seines Schicksals, seiner Bestimmung, seiner Ungeschicklichkeit und seines Stolzes – immer wieder seines Stolzes. Doch lassen wir das Verdrehte beiseite. Lassen wir die Missetaten, die schamlose und maßlose Familie beiseite. Lassen wir das beiseite, denn wir sind Katholiken, und nein, wir sind keine Politiker. Ein Politiker käme hierher, um die Beute einzusammeln, Fakten und Gerüchte zusammenzutragen und all das Böse und Verdorbene, das auch die Familie hervorbringen kann – denn sie ist menschlich, und der Mensch ist unvollkommen –, in einen anderen Schmelztiegel zu werfen, einen Schmelztiegel, den er als erbaulich ansehen wollte. Bewaffnet mit dem, was er gesammelt hatte, würde er uns nach einem wunderbaren und wirkungsvollen Synkretismus lehren, dass die Familie in Wahrheit das Schlimmste ist, was die Welt je gekannt hat! So würde er in kürzerer Zeit, als ich zum Schreiben dieses Textes brauche, eine Armee von Familienanhängern gegen eine Armee von Anhängern ihrer Zerstörung aufstellen. Wie schön ist es doch, Krieg zu führen! Welche Macht spürt man in seiner Entstehung!

Auf der Suche nach verlorener Demut:
Während meiner Streifzüge durch London erinnere ich mich an die Gruppen, denen ich begegnete: französische, italienische, japanische Gemeinschaften… Kleine, einander gegenüberliegende Gruppen. All diese Gemeinschaften hatten etwas gemeinsam. Ihre Haut war dick und rau, wie die stacheligen Fische, die die Ozeane durchstreifen, ohne jemals miteinander in Kontakt zu treten. Die Gemeinschaften gerieten nicht aneinander, sondern schützten einander. Eine Gemeinschaft, die sich selbst schützt, offenbart bereits eine Angst vor dem Fremden. Eine Angst vor dem, was nicht sie selbst ist. Eine Gemeinschaft, die sich selbst schützt, ist nur einen Schritt davon entfernt, sich in einen Kommunitarismus zu verwandeln, der zu einem Kult der Gleichförmigkeit verkommt.

Wer einer Gemeinschaft beitritt, bringt sich ein, um zu entdecken, was er nicht ist, um seinen Zustand auszudrücken und zu teilen, um Gemeinsamkeiten zu finden, aber auch um andere Gefühle in Menschen zu entdecken, die zwar eine gemeinsame ethnische oder kulturelle Herkunft teilen, aber dennoch eigenständige Wesen sind und daher fähig sind, sich von ihnen zu unterscheiden – und dies sicherlich auch sind. Das ist doch der Austausch, von dem wir sprechen, nicht wahr? Sprechen wir von der Transformation eines Individuums zu einer Person? Sprechen wir von dieser ganz besonderen Alchemie, die darin besteht, der Natur eine Kultur hinzuzufügen und sie zu einem Wesen mit freiem Willen zu machen? Sprechen wir von dieser Alchemie namens Zivilisation, die aus der Natur und Kultur eines Volkes hervorgeht und ihm seine Geschichte gibt?

Ist Akkulturation eine Form des Synkretismus?
Es gibt verschiedene Arten von Synkretismus. Der japanische Synkretismus ermöglicht das friedliche Nebeneinander von Shintoismus und Buddhismus. Er ist keineswegs eine Mischform: Shintoismus und Buddhismus existieren nebeneinander, und es handelt sich um einen Kompromiss – nicht um einen Kompromiss der eigenen Prinzipien.
Eine andere Form des Synkretismus, ähnlich der Akkulturation, hat einen deutlich positiveren Charakter. Synkretismus nähert sich dem an, was er scheinbar ablehnt: der Wahrheit. Akkulturation übernimmt synkretistische Merkmale. Akkulturation ist Synkretismus plus eins, in diesem Fall die Wahrheit. Katholiken kennen dies gut, seine Vor- und Nachteile, denn es war jahrhundertelang die Grundlage der Strategie der Jesuiten. Die Jesuiten praktizierten Akkulturation, indem sie Bräuche und Traditionen aufnahmen und sie in die richtige Richtung lenkten: zu Gott. Im Diskurs eines Jesuiten ist der Gesprächspartner fast so wichtig wie der Inhalt. Über die Methode wurde viel spekuliert, doch die Ergebnisse waren überraschend. Der Jesuit kümmert sich weit weniger um das Christentum selbst als um Konvertiten⁵</sup> Im Zeitalter des glorreichen Roms integrierten Legionen, die aus fremden Ländern zurückkehrten, die neuen heidnischen Götter ihrer Opfer in ihren Pantheon – eine Möglichkeit, diese neuen Heiden leichter zu integrieren. Doch vor dem Christentum war für die Römer alles rein politisch, und der Synkretismus herrschte uneingeschränkt und diente als Kitt des Vaterlandes (wer würde die Römer für ihren Synkretismus kritisieren, wo er doch so tief in Europa verwurzelt war?). Akkulturation ermöglicht Austausch. Akkulturation wirft Fragen auf, weil sie nicht die Verleugnung der eigenen Position erfordert, sondern deren Überprüfung im Lichte des anderen. Akkulturation basiert auf Synkretismus, der, wenn er gut praktiziert wird, Demut fördert – eine grundlegende Eigenschaft in jeder Begegnung.

Demut, Hüterin des Guten.
Demut ist das vollkommenste Gegenmittel gegen Neid. Nichts bekämpft diesen Krebs des Neids besser. Das Böse schöpft stets aus Stolz; es versiegt nie. Demut drängt uns, einen Weg zu finden und ihm zu folgen. Dieser Weg zu anderen, ohne Vorurteile, durch Demut, ist wahrlich ein Ausdruck von Demut. Demut ist eine Reise nach innen und über uns hinaus. Sie bedeutet, aus uns selbst die Kraft zu schöpfen, mit dem Stolz zu brechen, ihn zu überwinden und anderen unvoreingenommen zu begegnen. Diese natürliche Empathie muss eine der wichtigsten Eigenschaften eines Christen sein: Er nennt sie das schöne Wort Mitgefühl. Es ist eine vom Glauben getragene Empathie.

Ich habe Kommunalismus immer als unmöglich empfunden. Es war mir stets unmöglich, mich in einer Gruppe einzuschließen und jegliche Privatsphäre aufzugeben, nur weil diese Gruppe Vorrang vor allem anderen haben musste. Leider bin ich Kommunalismus überall begegnet, wo ich war, jeden Tag meines Lebens, fast an jeder Straßenecke. Kommunalismus verschleiert so wirksam die Wahrheit und verleitet so schnell dazu, sich mächtig zu fühlen. Die Schwierigkeit für einen Christen liegt auf der Hand: Jemanden, der die Wahrheit erkannt hat, aufzufordern, dem Irrtum nicht unnachgiebig gegenüberzustehen! Und das Problem mit der Wahrheit ist, dass alles andere Irrtum ist. Und alles andere ist ein riesiges Feld. Sünde ist ein Irrtum, der Sünder irrt, aber wir wissen, wie schwer es ist, Irrtum ruhig zu erklären und ihn verständlich zu machen. In unserer Zeit glaubt jeder, die Wahrheit zu besitzen. Jeder glaubt, im Recht zu sein. Den Sünder willkommen zu heißen und die Sünde abzulehnen, ist die Herausforderung für den Christen. Das tiefgründige Wesen des Christentums, das Wort Christi, verbietet dies und dient als Wegweiser gegen die Versuchung, sich dem Kommunalismus hinzugeben.

Doch der Gruppenzwang lauert überall; jederzeit verspüren wir den Drang, die Tür vor der Nase des anderen zuzuschlagen. Warum mit jemandem sprechen, der nicht versteht, dass die Messe ein Opfer ist? Warum mit jemandem, der den Papst als Betrüger beschimpft? Warum mit einem Säkularisten reden, der glaubt, Religionen seien die Wurzel aller Kriege? Von beiden Extremen herrscht der gleiche Wunsch, die Diskussion zu beenden. Wahrheit ist wie Tradition, der Kitt, der eine Familie zusammenhält: Wenn man mit ihr in Berührung kommt, glaubt man unweigerlich, sie zu besitzen. Zu glauben, die eigene Tradition zu besitzen, bedeutet, sie zu verfälschen. Es bedeutet, den Gruppenzwang anzunehmen.

Wie können wir vorgehen, ohne unsere Seele zu verlieren und zugleich nicht ohne Berufung zu verurteilen? Was ist unser Glaube, wenn er einem Knüppel gleicht? Und kann dieser Knüppel überhaupt eine Hypothese sein? Während jener langen Monate in London hatte ich oft Kontakt zu Gemeinschaften, doch ich ignorierte sie und floh ebenso oft vor ihnen^.Gewiss aus Stolz. Ich war mit Anfang zwanzig recht attraktiv. Aber ebenso aus Demut. Das hätte man leicht übersehen können. Eine Demut, die aus dem Inneren schöpft, die sich selbst sucht, die jenes Andere in sich sucht, das im inneren Leben spricht, jenen Jungen, der schon ein sehr intensives Leben geführt hatte, wie eine Figur in Nimiers Roman. Hier verläuft die Grenze: Wenn Sünden weiß oder schwarz sind, steht dem Menschen ein unendliches Spektrum an Nuancen offen. Wir müssen immer den Menschen jenseits der^Sünde.

Als ich zum ersten Mal die Corpus-Christi-Kirche betrat, neigte sich meine Zeit in London dem Ende zu (siehe Christliches Zeugnis – 1). Ich war oft an dieser Kirche vorbeigegangen, hatte sie aber nie wirklich berührt. Ich hatte sie mir nicht verdient. In dieser Kirche in der Maiden Lane, gleich hinter den Neonlichtern der Strand Theatres, wo ich abends arbeitete, fand ich mich entblößt, befreit von allem Überflüssigen. Noch vor der Schönheit des Ritus, noch vor der Offenbarung, die ich empfing, entdeckte ich die tiefe Bedeutung meines Glaubens. In diesem Moment verstand ich, dass die Messe das Opfer Christi ist, der Triumph über Sünde und Tod. Ich begann nun wahrhaftig meine Reise, die Berufung eines jeden katholischen Christen: Ich würde Christi Eintritt in die Welt, sein Leben, seine Lehre, seinen Tod und seine Auferstehung nachfolgen. Was die Messe uns erzählt: die Heilsgeschichte. Doch dafür musste ich mein Unterfangen der Nacktheit und Reinigung fortsetzen: Asperges me, confiteor und unendliche Schönheit der Messe der außerordentlichen Form: introibo ad altare Dei ^8.Wie Abraham, gehorsam am Fuße des Altars, bereit, seinen Sohn auf Gottes Geheiß zu opfern. Ad Deum qui laetificat juventutem meam (Zu Gott, der meine Jugend mit Freude erfüllt). Im aufrichtigsten Augenblick der Beichte. Kurz vor dem Aufstieg zum Altar. Der Aufstieg zu Gott.