Die Vorzüge der Langeweile

In einem kurzen, bissigen Buch (Über Frankreich, übersetzt von Alain Paruit, L'Herne) bot Emil Cioran eine Antwort auf das französische Unbehagen. Er erklärte, wie sehr er Langeweile schätzte, unterschied aber zwischen zwei Arten: jener, die „ihre Pforten zur Unendlichkeit öffnet“, „als spirituelle Erweiterung einer immanenten Leere des Seins“, und jener, die er als eines der bedeutendsten Übel Frankreichs betrachtete, jener Langeweile „ohne Unendlichkeit“. Er nannte sie „die Langeweile der Klarheit … die Müdigkeit des Verstandenen“.

Ich habe lange Zeit behauptet, mir sei nie langweilig. Jetzt merke ich, dass diese Aussage irreführend war. Mit „Ich langweile mich nie“ meinte ich genau das Gegenteil: Ich ertrug die Langeweile nur so. Ich habe mit Genugtuung über diesen Satz nachgedacht und ärgere mich nun umso mehr über mich selbst, da ich seine Doppeldeutigkeit erkenne. Es ist die Selbstzufriedenheit, die verbannt werden sollte. Die Befriedigung, sich selbst sprechen zu hören oder eine Handlung auszuführen, sollte stets Misstrauen in einem wecken. Selbstzufriedenheit ist genau das Mittel gegen Langeweile, wenn man Angst davor hat, sich zu langweilen. Selbstzufriedenheit ist die Qual des Kairos.

Ich glaube, ich kann diese Langeweile, von der Cioran spricht, mit meiner Fähigkeit in Verbindung bringen, mich in eine spirituelle Welt hineinzuversetzen. Ich ziehe daraus keinerlei Ruhm, keinerlei Verdienst, zumal es mir immer mühelos gelungen ist. Ich verbinde dieses Konzept auch mit den Antworten, die Samuel Beckett in einem Interview mit einem anderen Schriftsteller gab: „Was haben Sie in letzter Zeit gemacht? Haben Sie geschrieben? Man muss ja irgendetwas tun …“ Die darin zum Ausdruck kommende Demut erschien mir immer geradezu übernatürlich. Ich stelle mir Samuel Becketts schönes Gesicht vor, wie er wiederholt: „Man muss ja irgendetwas tun …“ Angenommen, dieses „Etwas“ hieße „ Warten auf Godot“, welch eine Ernüchterung für das Kleinbürgertum! Die Arbeit reduziert auf die Jagd nach Langeweile!

Der Rest von Ciorans Text entfernt sich etwas von der Langeweile, um das französische Problem weiter zu verdeutlichen. Cioran verwendet gekonnt einen Stil, in dem Ironie subtil durchscheint, ohne jemals in eine Klage abzurutschen:

„Ein Volk ohne Mythen steuert auf die Entvölkerung zu. Die Trostlosigkeit der französischen Landschaft ist das überwältigende Zeichen für das Fehlen alltäglicher Mythen. Eine Nation kann nicht ohne Idole leben, und der Einzelne ist unfähig zu handeln ohne die Besessenheit von Fetischen.“.

Solange Frankreich imstande war, Konzepte in Mythen zu verwandeln, blieb sein Wesen unversehrt. Die Fähigkeit, Ideen mit Gefühl zu erfüllen, Logik in die Seele zu projizieren und Fiktionen mit Leben zu füllen – darin liegt der Sinn dieser Transformation und das Geheimnis einer blühenden Kultur. Mythen zu erschaffen und an ihnen festzuhalten, für sie zu kämpfen, zu leiden und zu sterben – das offenbart die Fruchtbarkeit eines Volkes. Frankreichs „Ideen“ waren vitale Ideen, für deren Gültigkeit die Menschen mit Leib und Seele kämpften. Wenn Frankreich in der Geistesgeschichte Europas eine entscheidende Rolle spielt, dann deshalb, weil es viele Ideen belebte und sie aus der abstrakten Leere reiner Neutralität schöpfte. Glauben heißt beleben.

Doch die Franzosen können weder glauben noch inspirieren. Und sie wollen nicht mehr glauben, aus Angst, lächerlich zu wirken. Dekadenz ist das Gegenteil des Zeitalters der Pracht: Sie ist die Rückumwandlung von Mythen in Konzepte

 

Ein ganzes Volk, konfrontiert mit leeren Kategorien – und das mit seinen Händen eine vage Sehnsucht nach seiner spirituellen Leere skizziert. Alles, was ihnen bleibt, ist Intelligenz, die nicht im Herzen verankert ist. Daher unfruchtbar.

 

Beim Lesen dieser Zeilen kam mir eine Idee. Ich dachte, es wäre vielleicht an der Zeit, die Debatte hierzulande anzustoßen und über unsere Identität nachzudenken. Wie? Wurde das vielleicht schon getan? Nun, falls ja, bitte ich um Entschuldigung.

 

P.S. Ich möchte den Leser an dieser Stelle auf einen Artikel von Zenit aufmerksam machen, der die faszinierenden Ausführungen von Francesco Casetti, Direktor des Fachbereichs Kommunikationswissenschaften an der Katholischen Universität Mailand, wiedergibt. Im Rahmen des Kongresses „Digital Witnesses“ liefert er eine Definition von Web 2.0 und damit auch von sozialen Netzwerken.

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