Antigone, provocatoria e intima (6/7. La vocazione)

Quante storie sull'identità! La parola non compare né nell'epica greca né nella tragedia. Ai tempi di Antigone, l'identità era radicata nella stirpe e nell'appartenenza a una città-stato. L'identità era intrisa di radici. Famiglia e città-stato riunivano sotto un'unica bandiera virtuale tutto ciò che l'altra persona doveva sapere di lei al primo incontro. Nell'antichità, nessuno proclamava o promulgava la propria identità, e nessuno la decideva da solo. Non si trattava di indossare un costume. Le persone erano definite dalla loro identità. L'identità era simile a una responsabilità; bisognava esserne degni. Determinava l'essere e il divenire di una persona. L'era moderna l'ha trasformata in un campo di battaglia, trasformando l'identità in possesso, una sorta di acquisizione che si può acquisire o scartare. Nella sua moderna fantasia di credere di poter scegliere tutto in qualsiasi momento, l'era moderna ha incessantemente sostituito l'essere con l'avere. Eppure questa logica, questa ideologia, ha i suoi limiti: alcune cose non si possono acquisire, tra cui l'alterità. Vivere la propria identità, essere chi si è, abitare il proprio nome, permettere l'intimità e quindi la conoscenza e l'approfondimento del proprio essere: queste sono le condizioni essenziali per un incontro con l'altro. La prima differenza tra Creonte e Antigone risiede proprio in questo, nel terreno su cui si costruisce la lotta. Antigone conserva in sé questo dono degli antichi, degli dèi, questo radicamento che definisce l'autorità su cui si appoggia per opporsi a quest'uomo, suo parente, il re, che abbraccia la volontà di potenza e ne rimane accecato fino a non udire altro che la propria voce, la propria eco.

Il mondo moderno esige l'autodistruzione; la rende una condizione; una nuova forma di sacrificio, un nuovo olocausto. Liberati del sé, tutto è permesso. Il sé è il nemico. Lo sconvolgimento dei valori, la loro pura e semplice inversione, ci costringe a soffermarci un attimo sulle sue conseguenze. La proposta sembra semplice: soffrire una volta per tutte, distruggendo ciò che la natura ha fatto di te, e vivere la vita al massimo. Un sentimento religioso riconosce immediatamente il linguaggio del Diavolo, la voce della seduzione, della pubblicità. La natura ti ha fatto uomo, risveglia la donna che è in te! La natura ti ha fatto brutto, la chirurgia ti trasformerà e ti renderà oggetto del desiderio! La natura non ti ha dato la memoria che avresti desiderato, un'app sul tuo telefono ti seguirà ovunque per darti lo splendore che meriti! Tutto ti sarà dato, inoltre, perché tu vali. Chi sente ancora l'eco, il mormorio, dopo lo slogan: "Perché tu vali!" "?" Bisogna ascoltare attentamente, e allora, chiaramente, si sente: "Sarete come dei!" Con il pretesto fallace di offrire libertà senza autoesame e senza le difficoltà intrinseche, il mondo moderno vende una nuvola di fumo e una cortina fumogena. Il senso di potere dell'epoca si riprodurrà in ogni vendita, in ogni transazione, e si crogiolerà in questo olio di serpente venduto a prezzi esorbitanti, provocando una dipendenza così forte da gonfiarsi di orgoglio, allontanando l'uomo un po' di più ogni giorno da se stesso. La formula di Georges Bernanos: "Non si capisce nulla della civiltà moderna se non si ammette prima che essa è una cospirazione universale contro ogni forma di vita interiore" rivela l'attaccamento del mondo moderno all'omissione dell'essere umano dentro di sé; è meglio spingere l'uomo fuori da sé; l'unico atteggiamento degno di nota sta al di là delle mura; Lontano da sé e dalla propria condizione: perché non è più possibile vivere questa lotta in armonia con la propria natura, questa lotta ha perso il suo significato, è obsoleta, priva di senso, atemporale, così superata quando tutto è possibile, tutto rimane possibile, tutto è a portata di mano. Questo primo ricordo, così rapidamente cancellato, così rapidamente etichettato come superato, arcaico, persino antico – e questo dice molto sull'ignominia a cui assistiamo – questo primo ricordo viene spazzato via, sputato addosso per dimostrare l'infamia che lo caratterizza; questa vergogna, questo attaccamento, questa prigione, questo incatenarsi a sé stessi quando si può essere tutto! Quando si può essere tutto.

La tragedia di Antigone profetizza la nostra epoca moderna denunciando la lotta tra individualismo e individuazione. Sofocle intuì forse che l'umanità si sarebbe allontanata dalla propria natura? Se ancora proviamo empatia per Antigone, se la sua figura continua a risuonare, a tuonare alla nostra porta, è perché esprime un'urgenza: la salvaguardia della libertà. E la libertà umana non può essere solo individuale; è anche collettiva, perché l'umanità è un animale politico, come diceva Aristotele. Le persone soffrono quando la loro visione si offusca tra il vicino e il lontano. Lo spazio tra queste due destinazioni è lo stesso che intercorre tra una chiamata e una risposta. L'equilibrio rimane l'esercizio più pericoloso per l'umanità. Dimenticare il passato, uccidere la memoria, equivale sempre a dimenticare il nostro rapporto con noi stessi. Molti etichettano questa dimenticanza del passato come pragmatismo e così respingono le critiche, placando al contempo la propria coscienza. Il pragmatismo diventa una chiave magica, una legge. In effetti, Antigone oscilla costantemente tra conservatorismo e innovazione. L'anarchico ama la tabula rasa, ma Antigone è tutt'altro che anarchica; l'anarchico vuole sempre reinventare tutto. Creonte incarna l'anarchico. Rinnega ciò che non è lui stesso. "Crea" le leggi. "È" le sue leggi. Tutti gli anarchici hanno pensato questo, e tutti i dittatori lo hanno applicato. Esiste un'identità senza memoria? L'identità unisce; non dovrebbe mai escludere. L'identità stabilisce le condizioni per un incontro. Paul Ricœur ha riassunto la condizione dell'incontro dicendo: "Per essere aperti all'altro che a se stessi, prima di tutto deve esserci un sé".

Ho trascorso ore a meditare sulle parole di San Paolo: "Vediamo come in uno specchio e in modo confuso, ma poi vedremo faccia a faccia". Vedere se stessi, conoscere se stessi, essere conosciuti… Ulisse è conosciuto solo da Eumeo e dai suoi cani. È forse magia? No, ci si può abbandonare alla fedeltà solo dopo averla sperimentata; sperimentare la fedeltà significa anche fare un passo indietro da se stessi, soprattutto se questo passo indietro non è volontario. Questa oscurità, questo specchio, questo incontro faccia a faccia: tutto ruota attorno alla consapevolezza di sé, e questa consapevolezza di sé non è altro che amore. La domanda da porsi è: "Faccio le cose per amore? È l'amore che mi guida?". Ma cos'è l'amore? Soprattutto un'esigenza. E questa esigenza intercede presso l'amore. L'esigenza si oppone all'amore e dona questo equilibrio, questa ricerca, questa sete, questa conoscenza di sé. Chi sono io? Incarno questa esigenza, questa volontà di essere se stessi e quindi di essere aperti all'altro. Essere se stessi merita, convalida e persino esige l'incontro. Mi concedo questo incontro. Che cosa potrebbe essere questo incontro? Edipo incontra suo padre e lo uccide, ma non è se stesso. Ogni Edipo in Sofocle indica la ricerca di sé. Ogni Antigone in Sofocle indica l'accettazione di sé.

Il passato infonde coraggio e permette la comprensione. Non manca forse il significato nell'era moderna? La consapevolezza della memoria conferisce una forza che smuove le montagne; e la prima montagna a smuoversi è il nostro ego. Lacan, nel suo folle studio di Antigone, vede il desiderio, solo desiderio e nient'altro che desiderio, ma Lacan percepisce che c'è qualcos'altro, qualcosa che sfugge ai fatti e all'analisi. Rimuginare sul concetto di amartia,il peccato greco, la trasgressione, non basta. Antigone non trasgredisce per il gusto del rischio. E la reductio ad desiderum non spiega tutto. Non rende conto dell'alterità. Lacan ha dimenticato l'evento, quello che condiziona tutto. Per Antigone, la morte del fratello. Antigone non era forse intrappolata nelle sue abitudini prima di questo evento? Gli abitanti di Tebe le prestavano a malapena attenzione. Si occupava dei suoi affari tra loro senza uno scopo preciso. Viveva la sua vita, come si suol dire. E questa doppia oltraggia arriva come un'ulteriore maledizione degli dèi contro la sua famiglia. I due fratelli che si uccidono a vicenda. Bisogna accettare il giogo degli dèi, no? Ma un uomo si eleva tra gli dèi. Creonte crede di essere investito di una missione: ristabilire l'ordine e dettare la condotta di tutti. Lo sa; è il suo destino. Porterà Tebe al suo apice, la renderà una città modello. Invece, Creonte permetterà alla farfalla di emergere dalla sua crisalide. Antigone si trasformerà. Quando ci si trasforma non si diventa qualcun altro; si diventa se stessi, ma diversi. Spesso è una sorpresa per chi ci sta intorno. Non è una sorpresa per la persona interessata. Antigone non è mai sorpresa di diventare se stessa, altrimenti metterebbe in discussione il proprio comportamento. Esiterebbe, balbetterebbe… Questa metamorfosi significa alterità, un cambiamento di prospettiva. È una lezione di Antigone: conoscere l'altro passa attraverso la conoscenza di sé. Dalla perdita di sé, dovuta al culto dell'ego, non nasce nulla di sano; Bisogna confrontarsi con se stessi, coltivare ciò che ci turba, accettare e vivere la metamorfosi che ne consegue per poter incontrare e amare l'altro. Antigone ci permette di ridefinire l'identità. Se qualcuno volesse definire l'identità di Antigone, si imbarcherebbe in un'impresa infinita; è praticamente impossibile definire l'identità poiché è in continua evoluzione. Alcuni diranno che l'identità circoscrive il nucleo di una personalità, ma come si può trascurare il carattere? Come si può fingere che carattere e personalità siano costantemente intrecciati e formino una nuova alleanza dopo un evento? Un'identità che non si nutre più del suo incontro con l'altro è condannata al suicidio. Il conto alla rovescia per la sua morte ha cominciato a scorrere. L'identità si fonda sul passato e quindi su una certa idea di trasmissione; se l'identità diventa narcisistica, muore; se l'identità diventa egoistica, muore; senza trasmissione non c'è identità, ma un epitaffio. L'identità deve avere sete dell'altro; l'alterità custodisce il segreto di un'identità fiorente, permettendo al sangue vitale di scorrere. L'alterità può soffrire degli stessi mali dell'identità: può essere narcisistica, ricercare l'incontro per il gusto dell'incontro, cercare l'ebbrezza per dimenticare se stessa, per essere l'altro, per avere l'impressione di diventare l'altro. In questo caso, nessun incontro è possibile, perché incontrare l'altro è una prerogativa dei vertebrati.

Jacques Lacan, nel suo audace tentativo di cogliere, di sfiorare, il desiderio di Antigone, ha osservato che Aristotele si diletta in un curioso gioco di parole tra abitudini e tradizione^.Questo potrebbe anche essere il sottotitolo del Libro di Giobbe. La tradizione rappresenta un'identità e dovrebbe permettere di evolversi e crescere attraverso il contatto con essa. Sono i custodi inventati dall'umanità per trasmettere la propria conoscenza, per assicurarsi che non venga dimenticata. È una creazione unicamente umana. Forse la più bella di tutte. Ma spesso la tradizione può diventare una sorta di abitudine, può persino essere confusa con essa perché le persone dimenticano, e la differenza tra abitudine e tradizione sta nel significato perduto. Il significato può essere facilmente perso, soprattutto se ci si crede custodi di esso. Antigone non possiede altro che amore, e inganna Creonte: "Non per condividere l'odio, ma l'amore sono nata". Non si considera la custode della tradizione. Non difende la propria identità. Il suo incontro con l'altro si svolge in senso negativo. Creonte incarna quest'altro che la costringe a reagire. Antigone, confidando in ciò che sa, in ciò in cui crede, in ciò che è immutabile e in ciò che ha permesso all'umanità di ergersi fin dall'alba dei tempi, riprende il filo di una tradizione perduta, dimenticata o quasi perduta; afferma che, nonostante la sua antichità, questa tradizione non è invecchiata di un solo giorno e continua a essere una salvaguardia. Antigone ha scoperto la sua vocazione afferrando il suo passato, la sua memoria, la sua tradizione – tutto in uno – e sventolandoli di fronte a Creonte, che la abbatte e costringe la figlia di Edipo a diventare Antigone; senza dubbio Antigone è attonita da questo annuncio; all'inizio è presa dal panico, perde ogni orientamento, si ritrova disorientata, la vista annebbiata. È allora che pensa a suo padre, che rivede i suoi due fratelli, e i suoi pensieri le permettono di riprendere i sensi e di ricominciare a respirare. L'aria che respira le restituisce la vita, sente la linfa vitale scorrere in lei. Aveva pensato di morire pochi secondi prima, come se Creonte le avesse strappato il cuore. E mentre torna in vita, pensa, ripercorre i suoi pensieri, tutto si mescola e si aggroviglia, anche se a poco a poco uno spazio si apre tra le idee che le ostruiscono la mente, e in questo spazio, distingue Zeus in trono, e mentre il re dell'Olimpo raduna gli altri dèi attorno a sé, Antigone finalmente raccoglie i suoi pensieri, ciò che sapeva, ciò che le era stato insegnato, ciò che suo padre le aveva impartito, ciò che la sua infanzia con i suoi stati d'animo contrastanti elenca di amore e odio; Lo spazio continua ad avanzare, e improvvisamente gli elementi della sua mente prendono ciascuno il loro posto, come se si incastrassero, e Antigone comprende che ogni cosa ha il suo giusto posto, che è importante mantenere questo posto naturale, perché nasconde una forza protettiva.

Non significa forse il diventare sempre qualcun altro diventare se stessi? Ma cosa ne sarà di chi non sa chi è? Un relitto, una deriva eterna, un naufragio? Una persona del genere può sprofondare in ogni forma di sottomissione, come la volontà di potenza o la codardia; non c'è nulla che possa temperarla, lenirla o controllarla. Qui è richiesto lo stesso rigore che nella scrittura: unire stile e soggetto il più strettamente possibile. Riuscire a diventare una cosa sola. Realizzare e portare a termine la metamorfosi per trascendere se stessi, per essere se stessi. Contrariamente a quanto si dice o si crede spesso oggigiorno, il perpetuo incontro con l'altro, detto anche ibridismo, non è altro che un sotterfugio, un isterico zapping tra canali, un modo di percepire se stessi, di intravedersi e di camuffare questa visione sotto un trucco ingrato, anemico e amnesico. Qui, l'isteria del mondo moderno continua a generare nuovi bisogni, alimentando una fonte insaziabile di insoddisfazione. Il mondo moderno considera solo le conseguenze, senza mai affrontare le cause. L'alterità non implica piacere, almeno non una gratificazione immediata. Implica un'immersione in se stessi, un'odissea, un'esplorazione e una comprensione di sé. I confini sono necessari per conoscere il proprio paese; eliminarli non abolisce le nazionalità, ma piuttosto la consapevolezza di sé all'interno del proprio spazio. L'"io" atomistico e in cerca di piacere ha prosperato permettendo l'effimero e l'oblio di sé. L'intimità, l'autoanalisi, l'inquietudine interiore, un febbrile assorbimento di sé – non narcisistico, ma guidato dal desiderio di posizionarsi nel mondo in relazione all'altro – porta a un tipo di appagamento completamente diverso. Il mondo moderno adula, investe solo nel regno degli stati d'animo, perché sa che gli stati d'animo sono la regina, che regnano sovrani sulla vita quotidiana dell'uomo. Il mondo moderno, come un buon sociologo, ha semplicemente fornito all'uomo il suo più grande nemico, quello che acuisce la sua invidia: l'istinto di possesso, e su di esso ha costruito il suo impero. Invidia e possesso rappresentano un duo infernale e devastante in cui l'uomo viene consumato e annientato. La volontà di potenza, la lotta di classe, il comunitarismo: tutte queste forme di disorganizzazione sociale si abbeverano alla fonte dell'invidia.

Il bambino o segue la regola prescritta oppure no. In entrambi i casi, la regola detta e dirige. Imparando o rifiutando la regola, il bambino si sviluppa. Il bambino costruisce la sua vita adulta attraverso l'azione o la reazione. In questo modo, getta le fondamenta. Per molto tempo ho meditato sulle parole di San Paolo: "Quando ero bambino, parlavo da bambino, pensavo da bambino, ragionavo da bambino. Ma quando sono diventato uomo, ho abbandonato le cose da bambino". E Paolo di Tarso collega questo stato infantile allo specchio e alla vista offuscata: "Ora vediamo come in uno specchio, come in un'immagine riflessa; ma allora vedremo faccia a faccia. Ora conosco poco; allora conoscerò pienamente, come anch'io sono pienamente conosciuto". Perché c'è una così grande differenza tra la visione dei bambini di San Paolo e quella di Gesù Cristo? E forse è qui che risiede anche la distinzione tra autorità e potere? L'esercito è ben consapevole di questa linea di demarcazione tra grado e funzione. Un caporale non cederà un centimetro a un colonnello se quest'ultimo non possiede le credenziali necessarie. Il potere e l'autorità traggono la loro forza dall'autorità e dal potere stessi. Autorità e potere sono intrecciati; si potrebbe quasi dire che siano organizzati, o meglio, che siano "organizzati". Ma il potere è temporale, terreno, mentre l'autorità non ha una collocazione fissa; è ovunque. Quest'ultimo paragone offre un'importante intuizione e mette in discussione le parole di San Paolo. La legge esiste per permetterci di crescere, per rafforzarci come un bambino, ma ciò che distingue il bambino dall'adulto risiede nella sua capacità di credere, soprattutto nel meraviglioso. Chi non ha mai visto gli occhi scintillanti di un bambino a cui viene raccontata una storia che trascende i sensi, non ha mai veramente visto nulla. Il bambino crede e ama credere, perché si diletta quotidianamente nel meraviglioso e nello straordinario. Questo è il figlio di Cristo, certamente Antigone nella sua infanzia; si immagina una piccola Antigone birichina, non facile da ingannare. Questo è il filo conduttore dei santi, spesso animati dalla meraviglia della vita quotidiana. "Lasciate che i bambini vengano a me e non glielo impedite, perché il regno dei cieli appartiene a chi è come loro". Non sono ancora robot corrotti da un guazzabuglio di false credenze destinate unicamente a rassicurarli. Gli esseri umani si corazzano così rapidamente con tanti strati di sicurezza, eppure sterili. I primi robot si incarnano in quegli uomini appesantiti dalle loro abitudini. San Paolo vede un altro aspetto dell'infanzia: il piccolo non smette mai di imparare, e impara confrontandosi con la legge. San Paolo spera che il bambino che appartiene alla lettera diventi un adulto che abbraccia lo spirito, perché avrà assimilato questo nutrimento della sua infanzia e possiederà l'intera legge senza nemmeno pensarci. In breve, è acculturazione, quando l'educazione diventa una seconda natura. San Paolo incarna questo successo in Gesù Cristo, che non abbandona mai l'antica legge e, al contrario, la spiega ai maestri della legge, ma la perfeziona con una comprensione che sfugge a loro. Questa comprensione è lo spirito. La vocazione di Antigone appartiene allo spirito. Una vocazione non può crescere nella lettera della legge; diventa rigida e appassisce. La persona che desideriamo deve essere liberata e crescere nello spirito, riconoscendo al contempo l'impronta della legge in sé.

L'umiltà risiede nel cuore dell'uomo, e l'uomo finge di ignorarla, spinto dal demone dell'orgoglio che alimenta la volontà di potenza. L'autorità ha perso la sua nobiltà insieme all'umiltà. L'autorità è diventata sinonimo di ordine implacabile, forza irriflessiva e tirannia. Che capovolgimento di valori! Mentre, secondo Antigone, l'autorità impediva la tirannia! L'era moderna ha questa impressione dell'autorità perché è stata calpestata da uomini che l'hanno usata; mentre non si può, si deve e si è obbligati a servire l'autorità. Ma l'autorità è stata danneggiata da queste esperienze disastrose? Un valore non può essere danneggiato da un uomo. La fedeltà si estende oltre San Pietro, anche se egli ne è incapace. La fedeltà si estende oltre il tradimento, perché lo abbraccia sempre. La lealtà è affermata anche nel tradimento. Il tradimento non ha alcun significato in sé, se non la propria soddisfazione. Ogni valore parla anche dell'incertezza insita nell'umanità. Ogni valore è un guardiano e un rifugio. Non c'è bisogno di scegliere; Il valore si adatta alla nostra debolezza poiché precede le nostre incertezze. Il mondo moderno confonde autorità e potere, facendoli portare le stesse ferite e la stessa sofferenza. Perché Dio doveva essere rimosso da tutto. Né gli antichi né i contemporanei lo avrebbero capito, ma poco importava; ormai non contavano più nulla. Se Dio non se ne fosse mai andato, avrebbe dovuto essere ucciso. Il XX secolo si è proclamato il tempo della morte di Dio. Ha ucciso solo l'idea di Dio. Soprattutto, ha creato un nuovo antropomorfismo basato sul suicidio. Se ogni generazione secerne la propria morale, possiamo spingerci fino a sostituire la morale con l'autorità? Cosa si deve credere e cosa si deve dire. Fu l'inizio del regno del relativismo. Così, sotto il termine "autorità", si accumulò tutto ciò che era odiato. Serviva uno sfogo. Quanti fiori abbiamo visto appassire per la perdita del loro sostegno? Quale albero può sopravvivere quando il suo tronco si deteriora? Negare le leggi della natura significa negare la vita. La vita è flusso e riflusso, equilibrio, vigilanza; Molte persone non riescono a comprendere che, mentre fino a poco tempo prima stavano bene, improvvisamente si ritrovano sull'orlo del baratro. Perché è così che funziona la vita. Alcune cose ci sembrano facili, altre difficili, senza che nulla le renda più complicate del semplice trascorrere del tempo. Comprendere questo stato richiede umiltà, che è un'arma, perché l'umiltà ci spinge a essere in contatto con noi stessi in ogni circostanza. L'umiltà è animata dall'accettazione, dalla docilità agli eventi, dalla fiducia, dall'amore incondizionato, dalla meraviglia…

L'inversione dei valori si fonda su una mise en abyme. Pochi sono inclini alla mise en abyme perché c'è il rischio costante di ritrovarsi al suo interno. Il relativismo è un compagno gentile. Il relativismo è come il mercante di cavalli nel romanzo dell'Abbé Donissan di Bernanos. Puoi viaggiare con lui; non ti annoia, rimane al suo posto e dimostra un'empatia infallibile. Tuttavia, non conosce la compassione. È un problema? Niente affatto! È un vantaggio; non mi contraddice, concorda con me, o meglio, anticipa il mio accordo concepirlo prima ancora che io ci abbia pensato. Il relativismo è davvero la religione del nostro tempo; è una naturale progenie del secolarismo e tiene tutte le religioni in guardia. Il relativismo non aiuta; si accontenta semplicemente del suo ruolo di testimone. Agisce e acconsente; è un tecnico, un amministratore, uno strumento da statistico. Non è docile, non è umile, anche se a volte riesce a spacciarsi per tale. Ma a differenza dell'umiltà, il relativismo non impone l'introspezione, perché mette costantemente in discussione tutto ciò che lo circonda; rafforza lo status quo, basandosi sull'egoismo e sulla gratificazione immediata. Mentre l'umiltà porta a confessare i propri errori, il relativismo trova il modo di giustificare tutte le infrazioni invocando il "doppio standard", che si rivela un'utile scappatoia, nel bene e nel male. L'umiltà è imparare la legge per accedere allo spirito. Saper obbedire significa imparare a governare. Obbedire significa vivere meglio. Vivere pienamente. Antigone si ribella perché obbedisce. Antigone si ribella perché Creonte non sa obbedire. Forse Antigone si è ribellata dopo aver atteso per settimane, anticipando l'errore di Creonte di fronte alla guerra in corso. Sofocle non lo dice. Forse non c'era nulla di inaspettato o provocato (da provo-care, per precedere la chiamata), forse Antigone tramava la sua rivolta da molto tempo… Antigone obbedisce sia alla legge che allo spirito. Si appoggia costantemente al passato, ed è da questo, verificabile in ogni aspetto, che parla: appoggiandosi al passato. In Antigone troviamo l'incarnazione dell'idea di autorità formulata da Hannah Arendt ^raccogliequesti secoli passati, questa vita accumulata che vale infinitamente di più dell'ultima idea pesata secondo il metro del relativismo. L'autorità è questa quiete, questa calma. Un giorno a Delfi, esausto dopo aver camminato per ore, scesi al tempio di Atena e mi sedetti contro un colonnato, sonnecchiando al sole nascente in uno stato di profonda estasi. Antigone, e questa non è una piccola parte della sua promessa, ci offre un dialogo divino, che non è né relativistico né tantomeno comodo. Fin dal primo giorno del suo impegno – ovvero, dal primo giorno della sua conversione, dal primo giorno della sua vocazione – Antigone si prepara alla morte. Antigone trae ispirazione dal suo rapporto con gli dèi, in particolare con Zeus. Questa intimità con gli dèi e i loro editti, che trascendono le leggi terrene, è una questione di santità. La santa fonda la sua vita sul dialogo con Dio e sul dogma, crescendo sempre più profondamente in questa intimità. Parlare con Dio significa essergli vicini. Rifiutare l'autorità significa rifiutare questa vicinanza. Vediamo come l'ordine viene rovesciato, sconvolto e dislocato. Antigone scopre il sacro con la morte del padre; con il cadavere del fratello, riacquista la memoria, e questa le rivela che deve scegliere: onore o follia. Sceglie l'onore. Decide di seguire la storia della sua famiglia con i suoi alti e bassi. Per farlo, si affida a una legge non scritta, un dogma: non si lascia un morto insepolto. Ecco tutto. La parola dogma rappresenta una legge basata sull'autorità. I ​​dogmi sono vari: scritti o non scritti, come questa legge che Antigone sembra possedere: non si lascia un morto insepolto. Creonte sembra scoprirla; non ne sapeva nulla, l'aveva dimenticata; bisogna dire che non l'aveva né scritta né decisa. Ribellandosi al potere e infilando il dito in una fessura, Antigone inaugura ciò che i primi cristiani faranno opponendosi a Roma^:parlare la verità dello spirito e confrontarla con la legge, rifiutare la sottomissione al potere temporale, ripensare la libertà in ogni luogo e in ogni occasione, sapendo che la libertà appartiene all'umanità e l'amore a Dio, e che la libertà conduce l'umanità all'amore di Dio. L'azione di Antigone avrebbe potuto rimanere inattiva, ma la pietra d'inciampo chiamata Creonte decise diversamente. Antigone non si ribellò al suo destino; anzi, lo trovò opportuno. Zeus l'aiutò a parlare di lui. Zeus le permise di scoprire un frammento di mistero. Ciò che Antigone riceve si rivela infinitamente più grande di qualsiasi promessa che Creonte potesse farle. Entrando nel mistero, Antigone apre finalmente la porta che la divinità lascia sempre socchiusa. Così Antigone sfugge all'eresia: il diritto di scegliere tra i dogmi. La legge scritta è stabilita come moneta. La legge non scritta e inconfutabile protegge la verità. Questa legge include e non esclude. Antigone dice: " Sono fatta per l'amore...". Ha scelto. Ha scelto Zeus^,cioè Deus, cioè Dio, il Dio che viene e condanna i tiranni. Il Dio che viene a incontrarla e che presto vedrà faccia a faccia.