Zu welchen Heiligen sollen wir beten?

Der Fall Marcial Maciel zwingt uns, uns mit der Frage nach dem Bösen auseinanderzusetzen. Unsere Zeit scheut sich davor, sich damit auseinanderzusetzen. Was wissen wir über das Wirken des Teufels, und wie können wir uns davor schützen? Sollten wir uns wundern, dass das Böse nun ans Licht kommt, nachdem wir versucht haben, das Gute im Leben zu verbergen? Die Werke des Teufels sind unzählig, aber der Heilige Geist vermag alles, auch sie zu verwandeln.

Es bedurfte der Eloquenz Léon Bloys, um zu erklären: „Es gibt nur eine Traurigkeit, die, kein Heiliger zu sein.“ Diese beständige Frage nach der Heiligkeit kehrt immer wieder wie eine Jahreszeit, die nie endet. Vieles können wir ablegen, aber die Frage nach der Heiligkeit gehört nie dazu. Sie ist untrennbar mit uns verbunden. Sobald wir etwas Gerechtes oder Ungerechtes sehen oder miterleben, etwas Gutes oder Böses, befinden wir uns auf dem Weg der Heiligkeit, ob wir ihr zugewandt sind oder uns ihr widersetzen. Es dauert lange, bis wir erkennen, wie sehr die Frage nach der Heiligkeit mit uns verwoben ist. Wir sind Heilige, wir sind ein Tempel, wir stammen aus der Kirche, die heilig ist, wir sind nach dem Bild Gottes geschaffen, der heilig ist, und doch kämpfen wir, wir fallen, wir mühen uns ab, wir streben… So wenig Ergebnis für so viele Versprechen. Tatsache ist, dass der Zustand der Heiligkeit viel Anstrengung erfordert und nur wenige sichtbare Ergebnisse hervorbringt.

„Mein Gott, gib uns Priester, gib uns heilige Priester …“ Angesichts des offenkundigen Einflusses des Teufels, Maciel, wie können wir die Heiligkeit des Priesters weiterhin preisen? Wie können wir angesichts des offenkundigen Einflusses des Teufels die Heiligkeit selbst weiterhin preisen? Aber spielt diese Frage dem Teufel nicht schon in die Hände? Denn nur ein Mensch kann diese Frage stellen und glauben, sie beantworten zu können. Er wird glauben, etwas Wertvolles zu tun, das erreicht zu haben, was ihm immer entgangen ist. Diese plötzliche Beherrschung einer unvorstellbaren Idee ist lediglich eine weitere Manifestation des Teufels, der durch den Willen zur Macht wirkt. Der Mensch versteht das Böse nicht. Genauso wenig wie die Liebe. Die wahre Liebe. Die göttliche Liebe. Für den Menschen gibt es nur Selbstbefriedigung. All das liegt so weit jenseits unseres Fassungsvermögens. Wir sehen Heiligkeit als Schmuck, als Anerkennung. Wir denken weiterhin rückwärts. Es geht nicht darum, wie Gott uns dafür danken wird, dass wir seinen Anweisungen folgen. Es geht darum, uns zu fragen, wie wir Gott für seine Segnungen danken können. Zum Beispiel fragt der Priester während der Liturgie: „Quid retribuam“ (Was ist
der Lohn?). Die menschliche Versuchung besteht darin, alles auf uns selbst zu reduzieren. Auf irdische Dinge. Auf eine banale Weise. Und genau das ist das Problem. Die zwei großen Kräfte, die das Universum lenken, gehören nicht dieser Welt an. Marc Favreaus Reaktion fasste perfekt zusammen, was ein Mensch empfinden kann, wenn er sich verraten und in seinem Glauben verletzt fühlt, insbesondere von denen, die ihn eigentlich schützen sollen. Ist es nicht übertriebene Verehrung von Priestern, ist es nicht ein grundlegender Fehler, sie zu Heiligen zu erklären? Schließlich sind sie auch nur Menschen. Sie leiden unter denselben Leiden wie wir. In diesem Artikel brachte Marc Favreau ein berechtigtes Gefühl der Empörung zum Ausdruck. Wie können wir zulassen, dass ein Priester sich für einen Heiligen hält, wenn er sündigt wie jeder andere? Im Fall von Marcial Maciel sogar weit mehr als der Durchschnitt. Wo liegt die Verdorbenheit? In der Formel? „Gebt uns heilige Priester?“ Ist das Betrug? Werden wir getäuscht? Sind alle Priester der Welt durch Maciels Dämonismus diskreditiert? Die Fragen prallen aufeinander. Es gibt keine Opfermentalität, wie sie in unserer Zeit so verbreitet ist. Wenn eine Institution entstellt ist, wenn sie in die falsche Richtung handelt, wenn sie durch Verbrechen diskreditiert ist, wie kann eine solche Institution mich dann noch vertreten?
Die Infragestellung der Heiligkeit entspringt der Menschlichkeit. Denn die Menschheit hinterfragt alles, ständig. Es liegt in unserer Natur. Und wenn die Menschheit hinterfragt, senkt sie die Einsätze. Sie baut Hierarchien ab. Sie beginnt, selbst zu denken. Nach dem Apfel, Zwietracht. Sie spricht hauptsächlich über das, was sie nicht weiß. Er spricht, und das genügt, um ihn den Kontakt zu Gott verlieren zu lassen. Daher ist die Frage unberechtigt, aber sie ist „menschlich“ im Sinne des gesunden Menschenverstands. Zu sagen, dass sie menschlich ist, bedeutet, dass man sie bitten kann, der Menschheit Zugang zu dem zu gewähren, was sie Wissen nennt, wohl wissend, dass es immer begrenztes Wissen sein wird.

Soll die Institution beim Anblick eines heiligen Augustinus gepriesen und bei der Entdeckung eines Marcial Maciel verurteilt werden? Man sollte sich nicht täuschen lassen: „Gebt uns heilige Priester“ ist ein Hilferuf der Menschheit an Gott; „Gebt uns heilige Priester“ bedeutet nicht, uns untadelige Priester zu geben. Das wäre zu einfach. Gebt uns untadelige Priester, und ich würde ohne Zweifel glauben. Es ist immer noch ein Eingeständnis einer der menschlichen Schwächen, die Christus am schärfsten verurteilt hat. „Gebt uns heilige Priester“ bedeutet: Gebt uns Priester, die das Leben und den Schöpfer achten. Der Priester ist eine belagerte Festung. Die Kirche ist eine belagerte Festung. Die Apokalypse ist im Gange. Sie zu leugnen, sie zu vergessen, sie zu belächeln, heißt, dem Teufel in die Hände zu spielen. Jeder Relativist ist ein Werkzeug des Teufels, oft ohne es selbst zu merken. Die Achtung vor dem Schöpfer ist fast verschwunden. Die Achtung vor dem Leben wird jeden Tag mit Füßen getreten.

„Ich glaube an die eine, heilige und apostolische Kirche.“ Unser Glaubensbekenntnis erinnert uns in seiner erstaunlichen Kürze beständig daran, dass die Kirche heilig ist. Oder anders gesagt: „Weine nicht, wenn du mich liebst. Wenn du wüsstest, was die Gabe Gottes und der Himmel ist! Wenn du von hier aus den Gesang der Engel hören und mich in ihrer Mitte sehen könntest! Wenn du vor deinen Augen die ewigen Horizonte und Felder, die neuen Wege, die ich gehe, vor dir aufgehen sehen könntest! Wenn du einen Augenblick lang, wie ich, die Schönheit betrachten könntest, vor der alle anderen Schönheiten verblassen.“ (Augustinus). Erinnern wir uns daran, dass Jesus die Schwäche des Petrus kennt, noch bevor Petrus sie erkennt. Hindert ihn das daran, ihm eine Seele anzuvertrauen? Angesichts der emotionalen Begeisterung des Petrus bekräftigt Jesus dessen menschliche Schwäche. Während Petrus sich nach sofortiger Anerkennung sehnt, mit Christus gehen, ihm überallhin folgen, sich jetzt unwiderruflich für ihn entscheiden will, drängt Christus ihn zum Warten. Warten versus Erhöhung. Liebst du mich? Ich werde mein Leben für dich geben. Liebst du mich wirklich? Mit all den subtilen griechischen Nuancen des Verbs „lieben“ (3. Artikel über Agape). Petrus sehnt sich nach sofortiger Anerkennung. Er will, dass Christus ihm alles sofort sagt. Er will, dass es sichtbar ist. Er will, dass es prunkvoll ist. Er will, dass es etabliert wird. Anerkennung – der Mensch erstickt an diesem Bedürfnis nach Anerkennung, die Gott ihm nicht unbedingt gibt. Der Teufel hingegen schenkt sofortige Anerkennung. Macht. Erwartung versus Erhöhung. Was ist diese Heiligkeit? Was ist Gottes Wille? Was will er von uns? Die Kirche ist heilig, weil sie von Jesus kommt, und Jesus ist die Tür, die einzige Tür zu Gott. Die Kirche ist heilig, weil sie von Gott kommt. „Jesus Christus und die Kirche sind, so scheint es mir, eins.“ (Hl. Johanna von Orléans).

Heiligkeit verhindert nicht die Verunreinigung, sie reinigt sie. Heiligkeit bewahrt uns nicht vor dem Fall, sie richtet uns auf. Heiligkeit ist nicht die Ausrottung von Krankheiten, sie ist ihre Heilung. Wie viele Krankheiten sind der Menschheit bekannt, ohne dass ihr Ursprung erforscht ist? Heiligkeit ist die Möglichkeit der Erhebung. Heiligkeit beseitigt nicht das Böse, sie verteidigt uns gegen seine Macht. Sie zwingt uns, nach oben zu blicken, sie drängt uns, dem Griff des Bösen zu entkommen. Heiligkeit hat Waffen: Schönheit, Güte und Tugend. Heiligkeit wurde nicht für die Starken und Mutigen geschaffen; sie will jenes ewig leuchtende Leuchtfeuer für jene sein, die ins Elend abgleiten. Schlimmer noch: Heiligkeit ist nicht Gerechtigkeit. Wie kann die Menschheit mit dieser Eigenschaft umgehen, die eigentlich keine Eigenschaft ist? Die Menschheit sehnt sich nach dem Weltlichen, dem Konkreten, dem Unmittelbaren, dem Pragmatischen. Sie will, dass die Bösen büßen, dass das Böse bestraft wird. Heiligkeit bringt keine Gerechtigkeit. Nicht: Was wird mir der Herr für meine guten Taten geben, sondern: Was soll ich dem Herrn für all seine Segnungen vergelten? Wir sehen, dass wir, sobald wir glauben, genug getan zu haben, um zu glauben, schon die nächste Stufe erklimmen müssen. Eine neue spirituelle Ergänzung. Wie eine Zusammenfassung der Heiligkeit. Jener kleinen Heiligkeit, dieser sanften Heiligkeit, die der Mensch in seinen Händen halten und zähmen kann, die aber nicht antwortet, wenn man sie ruft. Diese kleine Heiligkeit, die unbedeutend erscheint, so harmlos wirkt, die nicht eingreift, die nicht die erwartete Rolle spielt… Wo steht sie? Ist sie überhaupt vernünftig? Können wir ihr trauen? Diese verdammte Heiligkeit hat uns nicht vor Marcial Maciel beschützt. Sie hat uns unseren Dämonen ausgeliefert, leer, verweilend in der Legende dieses Dämons und seines Vermächtnisses, dieser Legion Christi. Wie können wir dem Verwüsteten neues Leben einhauchen? Wie können wir wieder Hoffnung finden? Die Heiligkeit hat nichts getan, die Kirche war unfähig, etwas zu tun, der Dämon hat sich selbst eingeladen, bekleidet mit den heiligen Gewändern des Priestertums.

Der moderne Mensch zweifelt am Guten. Er verweilt lieber beim Bösen. Er hat eine Vorliebe für Verderbnis, die seine Zeit prägt. Sie erlaubt ihm zu behaupten, Verderbnis sei allgegenwärtig. Es ist eine Neigung zur Entsagung. Sie erlaubt ihm, sich von allem freizusprechen. Nur das Individuum zählt, daher ist es von jeder Verantwortung befreit. Das Individuum hat sich in einen Voyeur des Daseins verwandelt. Diese Vorliebe für Verderbnis ist eine Abkehr vom Leben. Die Moderne verlangt, dass nichts verborgen bleibt. Alles muss im Streben nach Transparenz offengelegt werden; es wirkt eine Art Wille zur Reinigung. Alles zeigen und glauben, alles gesagt zu haben. Offensichtlich erkennt jeder Mensch mit seinen grundlegenden Fähigkeiten dies als waghalsigen Wahn. Ein Verlangen, sich in Verderbnis zu suhlen, im Vertrauen auf ihre Allgegenwärtigkeit. Verderbnis ist allgegenwärtig, was beim Guten keineswegs der Fall ist. Verderbnis ist daher universeller als das Gute. Die Abwesenheit des Guten wird so eklatant deutlich. Welchen Sinn hat es, weiterhin darauf zu verweisen? Das Gute spricht die Menschen nicht mehr an. Diese absurde Idee, die eine Spur der Abwesenheit und Allgegenwart der Verunreinigung mit sich bringt, hat die Vorstellung etabliert, dass niemand mehr für sich beanspruchen kann, das Gute zu repräsentieren. Jeder, der sich als Sprecher des Guten ausgibt, gilt als Betrüger. Am meisten verurteilt werden natürlich religiöse Persönlichkeiten und Katholiken, die als Moralisten und Unruhestifter gelten. Diese Religion, die eine alte Ordnung verkörpert, Lehren erteilt und sich so sehr im Dreck suhlt … Sie ist nicht nur diskreditiert, sondern sollte gänzlich verschwinden. Die moderne Welt ignoriert das Gute und stellt ihm die Verunreinigung entgegen. Der geringste Makel, die geringste Missetat, lässt die Geschichte verblassen. Der moderne Mensch hat gelernt, dem Guten so gründlich zu misstrauen – Meinungsgruppen wie die Medien, die Information mit Begierde verwechseln, haben ihm so deutlich vor Augen geführt, dass das Gute ein Wirrwarr ist, das im Grunde nie wirklich existiert hat –, dass es so einfach geworden ist, seine Unbegründetheit durch den Verweis auf das Böse zu beweisen, dass die Sache damit erledigt ist. Nur die Verunreinigung ist universell. Die Verunreinigung ist universell, weil sie universell geteilt wird. Es ist zu einer Art Verkehrssprache geworden. Diese Komplizenschaft mit der Verderbnis ist eine Illusion. Die moderne Welt liebt diese Art von oberflächlicher Loyalität; sie ermöglicht unmittelbar eine Machtdemonstration. Eine Reality-TV-Show bietet sofortige Befriedigung; die Teilnehmer verkörpern so oft Dummheit, den Kretinismus, sie nicht zu verurteilen. Macht offenbart menschliche Schwäche, weil sie unmittelbar ist, blitzschnell; sie bietet die Unmittelbarkeit, die die Zeit verlangt, sie besitzt die Einfachheit, universell zu werden. Aber der Mensch übersieht einen wichtigen Punkt, und niemand könnte es ihm verdenken: Er übersieht, dass Gut und Böse nicht von dieser Welt sind. Sie wirken in der Welt, aber sie sind jenseits menschlicher Reichweite. Da das Böse nicht zu dieser Welt gehört, kann es keine Gerechtigkeit in Bezug darauf geben. Dem Bösen, dem wahren Bösen, kann keine menschliche Antwort Genugtuung verschaffen. Es kann keine Gerechtigkeit in Bezug darauf geben. Es kann nicht wiedergutgemacht werden. Heiligkeit ist das Leuchtfeuer, das uns vom Bösen wegführt. Sie kann nichts gegen das begangene Böse ausrichten. Aber sie erhebt uns. Sie hält uns über Wasser. Alles wird in seiner Gegenwart ein wenig leichter zu ertragen. Der moderne Mensch hat sich vom Leben abgewandt. Er hat seine Grundlagen vergessen. Zu glauben, das Leben könne dem Bösen entfliehen, heißt zu vergessen, was Leben ist: Leben, von Gott geschaffen. Leben, das das Natürliche und das Übernatürliche vereint. Leben voller Allgegenwärtigkeit. Gott ist überall, immer. Aber auch das Böse. Der Teufel lädt sich ein, geschmückt in den vielfältigsten Gestalten. Heiligkeit anzugreifen heißt, dem Teufel Tür und Tor zu öffnen. Es ist eine menschliche Art, dem Bösen nachzugeben. Allen, die die Tür zur Heiligkeit verschließen, sei geglaubt, dass sie diese Tür niemals gegen den Teufel verschließen müssen; sie werden machtlos sein. Das Gebet errichtet langsam ein Bollwerk der Heiligkeit; die Abwesenheit des Gebets führt die Menschheit näher an ihr Elend heran. Das klösterliche Leben hat über Jahrhunderte geduldig Bollwerke für die Menschheit errichtet. Wenn die Heiligkeit Waffen und ein Bollwerk besitzt, so verwischt das Böse ständig alle Grenzen, alle Hoffnung, alle Gewissheit. Das Böse ist nichts anderes als dieser Nebel. Aber was für ein Nebel! Gleich einem Riss in der Welt, ergreift es den modernen Menschen und lässt ihn Berge und Wunder sehen. Die Beute ist so leicht, so wenig inneres Leben nährt sie … Jenseits dieser Grenze verliert alles seinen Sinn, alles steht Kopf, keine Beschreibung kann das Unfassbare erfassen. Die größten Schriftsteller können das Böse nicht beschreiben, wenn sie es thematisieren; sie beschreiben die Furcht, sie beschreiben das Irdische, aber sie können nicht vom Bösen selbst sprechen. (4. Joseph Conrad. Auszug aus „Herz der Finsternis“) Die Gestalt Maciels erinnert an Kurtz aus „Herz der Finsternis“, eine dämonische Figur, die sich allein auf Macht verlässt, eine Quelle akuter Trunkenheit.

Und? Wer war Marcial Maciel? Wie untergräbt er das Bild des Heiligen? Für jeden bewussten Menschen (was ist ein Mensch sich schon bewusst, wenn nicht Gut und Böse?) gibt es einen Schritt, der Schwindelgefühle auslöst. Der bewusste Mensch ist genau derjenige, der sich weigert, den Abgrund zu sehen. Er kann ihn nicht begreifen. Er kann ihn nicht begreifen, denn die Leere würde ihn verschlingen; die Leere ist Versuchung in ihrer ganzen Pracht. Sich dem Abgrund zu nähern, ihn zu betrachten, bedeutet bereits, seiner Versuchung zu erliegen. Anders als Gott kann das Böse durchaus zu Lebzeiten eines Menschen gesehen werden. Das ist sogar sein Beutewunsch. Uns zu verstricken. Manche Beute ist leichter zu fangen als andere. Einzelgänger sind oft ideale Beute. Einsamkeit macht zerbrechlich, manipulierbar; sie provoziert Zwietracht. Die Zerstörung all dessen, was Bindungen zwischen Menschen schafft, wird immer eines seiner Hauptziele sein. Hatte Marcial Maciel, von dem wir nun wissen, dass er sehr lange im Verborgenen wirkte, sich einsam gefühlt? Wann genau begegnete Maciel dem Bösen? Wir möchten es wissen. Wir möchten das Geheimnis lüften. Wir würden uns der bösartigen Macht aussetzen, die ihn verzauberte. Es ist verlockend zu wissen, in welchem ​​Moment Marcial Maciel dem Teufel ins Gesicht blickte. Dieser schicksalhafte Moment ist unbekannt, unbekannt und wird es wohl nie sein. Vielleicht hatte Maciel ihn selbst verdrängt, vergessen, oder vielleicht – im Gegenteil, und das ist kein Widerspruch – suchte er ihn verzweifelt, um seine volle Intensität noch einmal zu erleben? Die Tatsache, dass er am Ende seines Lebens keine Reue empfand, beweist nichts über seinen Geisteszustand. War er die Verkörperung des Bösen, ein Diener des Teufels in der Kirche Gottes, oder, wie man sagt, ein Opfer einer gespaltenen Persönlichkeit, das seine Taten so vergaß, wie sie erschienen? Wenn sein Ende tatsächlich so war, wie beschrieben, zynisch und gefühllos, dann war er mit Sicherheit ein Diener des Teufels. Ihn auch nur zu erwähnen, von Maciels Vertrautheit mit dem Teufel zu sprechen, bedeutet bereits, an dieser Vertrautheit teilzuhaben. Der Teufel verfügt über so viele Reize. Der Personenkult um Maciel, im Gegensatz zur Demut (dem Fundament der Heiligkeit), spricht für den Dämon. Wie schwindelerregend ist es doch, Maciel den päpstlichen Ring küssen zu sehen, im Gespräch mit Papst Johannes Paul II., unserem verzauberten, gequälten und verwirrten Heiligen. Als wir all Maciels Verfehlungen aufzählten, sagten wir nichts. Wir sprachen von Moral. Moral ist alles und nichts zugleich. Sie ist alles, weil sie die Verbrechen zusammenfasst und die Übertretung erklärt. Sie ist nichts, weil sie nicht einmal begonnen hat, die äußere Schicht des menschlichen Herzens zu durchdringen. Moral blickt nie direkt auf jemanden. Sie weigert sich, schwindlig zu werden. Sie ist nicht fassbar. Sie basiert auf Gerechtigkeit. Sie kümmert sich nicht um den Willen zur Macht, sondern nur um die Ergebnisse. Moral ist im Grunde ein Statistiker. Sehr zum Leidwesen vieler ist Moral pragmatisch. Das heißt, sie blendet das Menschliche aus. Das Menschliche würde es zu weit treiben. Die menschliche Reaktion auf das Böse ist … menschlich. Nur allzu menschlich.

Wir begannen mit einer menschlichen Situation, mit der Menschheit selbst. Marcial Maciel, ein junger Theologiestudent, zeigt ein Talent für den Einsatz seiner Begabungen. Beginnt Maciel seit dem Theologiestudium, andere zu manipulieren, zu erkennen, was ihnen gefällt, was sie anspricht? Ist er von Anfang an so, und von welchem ​​Anfang sprechen wir? Hat er als Kind mit dem Teufel gefrühstückt? Begann er im Theologiestudium, die Fäden des Bösen zu entwirren? Die Zeugnisse hier und anderswo sind nur ein Tropfen auf den heißen Stein im Angesicht des Bösen. Zeugnisse dienen oft der Gerechtigkeit, der Moral. All dieses menschliche Chaos erklärt nichts, denn es versucht, das Ganze abzubilden. Welcher Gläubige hat nicht unter der Hartnäckigkeit einer schlechten Idee, einer Idee des Bösen gelitten? Wer wurde nicht in einem Moment der Ruhe, einem Moment, der normalerweise Glückseligkeit geboten hätte, vom Willen zur Macht, vom Willen zur Gewalt überwältigt? Wer hat nicht einer Predigt mit direktem Blick gelauscht? Wer war nicht von ihrer Kraft berauscht? Begrüßen heißt, dem Teufel Tür und Tor zu öffnen. Es heißt, unsere Verbindung zu Gott zu kappen. Der menschliche Verstand kennt seine eigenen Umwege nicht. Er weiß fast nichts über sich selbst. So kann er sich selbst entfliehen. Der Nutzen des Damms wird deutlicher. Wenn Maciels Persönlichkeit diskutiert wird, sind Drogen allgegenwärtig. Dieses Argument hilft uns zu verstehen, welchen Einfluss das Böse auf seine Persönlichkeit hat. Es ist naiv, Marcial Maciels Handlungen mit Morphiumdosen zu erklären. Die Morphiumdosen sind hier nur ein Vorwand. Sie ermöglichen es Maciel sicherlich, einen Teil des Rausches des Bösen wiederzuerlangen, wenn der Fürst dieser Welt mit anderen Dingen beschäftigt ist. Hat Maciel die Grenze überschritten, als er einen anderen Seminaristen sexuell folterte und der Macht über die Freude erlag? Über das Böse auf Erden nachzudenken, führt immer zu einem verzerrten, oberflächlichen Urteil. Genau so fühlen sich Opfer ungerecht behandelt.

Wie manche Krankheiten wirken auch böse Taten im Inneren eines Menschen, und es ist schwer zu sagen, warum sie sich manifestieren. Nach Gründen zu suchen, läuft darauf hinaus, Sündenböcke zu finden. Kindheit und Gesellschaft werden unter anderem als Hauptschuldige angeführt. Doch die Gesellschaft legt lediglich das offen, was schlummert. Und vergessen wir nicht, dass die Gesellschaft sich selbst beurteilt, was oft als unausgesprochener Groll wahrgenommen wird. Indem man die Gesellschaft als Ursprung des Problems betrachtet, projiziert man leicht alle möglichen Fantasien auf sie. Menschen tragen ständig die Last der Möglichkeiten mit sich, und genau das ist es, was sie belastet: Sie finden ihre Freiheit in den Möglichkeiten, in den Entscheidungen, mit denen sie ihr Leben gestalten. Niemand entscheidet für sie. Die Annahme, die Gesellschaft könne sie beeinflussen, ist eine Ideologie. Die Gesellschaft ist nicht schuld. Es sind die Individuen, die den einfachen Weg wählen. Und genau hier setzt die Reductio ab absurdum ein. Unsere Zeit ist so versessen darauf. Weil das Gute zu fern, zu weit weg, zu unerreichbar ist, wird es als Wert durch Etiketten ersetzt, ein Feigenblatt für Moralismus, das uns erlaubt, eine Verwandtschaft im vorherrschenden Humanismus zu finden, diesem hybriden Zufluchtsort, der all das Elend der Zeit verbirgt: Rassismus verkörpert diesen neuen Standardwert, so einfach, so glatt, so leicht zu beschreiben. Nichts zu tun mit dem Guten, dessen Unausgewogenheit so quälend war. Rassismus ist greifbar. Leider kratzen wir, wenn wir Rassismus oder besser gesagt den Rassisten beschreiben, nur an der Oberfläche des Bösen. Indem wir das Gute aus unserem Wortschatz verbannen, indem wir die Tiefe dessen ausblenden, was es uns zwang zu begreifen, ist das Böse alltäglich geworden. Und genau das wollte es. Es gibt keine Heiligen mehr, nur noch Menschen, die ziellos umherirren und kleinliche Abmachungen unter Freunden treffen, kleinliche Abmachungen mit dem Leben. Seit dem Ende des Mittelalters gibt es ein ständiges Bestreben, das Transzendente durch das Immanente zu ersetzen. Jeder Versuch, dies zu ändern, ist gescheitert.

Die Antike lehrte uns, dass das Böse aus dem Guten entstehen kann. Sie nannte diesen Prozess Tragödie. Dass das Böse aus dem Guten entstehen kann, ist klar. Aber was ist mit dem Gegenteil? Erinnern wir uns an die Fakten: Marcial Maciel begegnet dem Teufel, beschließt, in Priestergewändern zu handeln (was beweist, dass er nicht krank ist), und vergewaltigt, entführt Männer, Frauen und Kinder; die genaue Zahl seiner Opfer lässt sich nicht ermitteln. Jeder, der in Maciels Gegenwart bei Bewusstsein war, muss den Schweiß auf seiner Haut gespürt haben. Wenn er es denn gewusst hätte. Und der Teufel ist ein Meister darin, uns glauben zu lassen, wir wüssten Bescheid, während wir das Wesentliche vergessen. Der Teufel ist ein Dramatiker. An Heiligkeit zu glauben bedeutet, an den Teufel zu glauben. Es bedeutet zu glauben, dass es ein Leben vor dem Bösen und ein Leben nach dem Bösen gibt. Zu sagen, dass das Gute aus dem Bösen und das Böse aus dem Guten entsteht, bedeutet, einen ewigen Kampf in der Menschheit anzuerkennen. Diesen Agonismus anzuerkennen bedeutet zu erkennen, dass ein Mensch ebenso sehr nach seinen Früchten wie nach seinen Wurzeln beurteilt wird.

Es ist erschreckend, eingestehen zu müssen, dass Marcial Maciel, dieser Mann, der alles in seinem Leben entweiht hat, die Kommunion, sein Ordensgewand, sein Amt, dessen Seele sich aufgebläht hat, es ist daher schwer, ja erschreckend, zuzugeben, dass die Legion Christi ein Erfolg ist. Denn der Teufel sah sich, wie üblich, einer gewaltigen Aufgabe gegenüber: dem Heiligen Geist, der unaufhörlich die Flammen neu entfacht und die Knospen in der Nähe der Hölle rot gefärbt hat. Der Teufel siegt nur, wenn das Leben erlischt. Der Heilige Geist aber schürt unaufhörlich die Glut des Lebens. Erlischt das Leben, hat der Fürst dieser Welt gesiegt. So siegt er in seiner Rache. So würde die Unterdrückung der Legion Christi, ihre Überprüfung, um sie zu verurteilen und zu steinigen, dem Bösen in die Hände spielen. Im Gegenteil, jeder neue Ableger der Legion Christi reagiert vernichtend auf die Schändlichkeit des Bösen. Denn das Leben geht weiter.