Anmerkungen zur Geschichte des Katholizismus von Jean-Pierre Moisset (Kapitel 9: Der Schock der Moderne (Mitte des 18. Jahrhunderts – 1870)).S. 394. Der noch immer praktizierte Ritus der Handauflegung nach der Krönung verliert an Ansehen. Bezeichnend dafür ist der Wandel der Formel für die Handauflegung. Früher hieß es: „Der König berührt dich, Gott heilt dich“; heute heißt es: „Der König berührt dich, möge Gott dich heilen.“ Ein weiteres Zeichen für die Abkehr von alten Gewissheiten und das Entstehen eines neuen Verhältnisses zur Autorität ist die Verbreitung von Verhütungsmethoden ab Mitte des 18. Jahrhunderts, wiederum in Frankreich.
S. 395. Gewiss wird die Erosion dieses Modells durch die Aufklärung, die Religion als eine frei gegebene persönliche Überzeugung neu definiert, endgültig zunichtegemacht.
S. 396. Die Menschheit befindet sich dank des Gebrauchs der Vernunft auf dem Weg des Fortschritts.
Gefangen in einer Strategie der Opposition, setzten die Päpste und mit ihnen alle unnachgiebigen Katholiken auf eine hypothetische Rückkehr zum Christentum, um das zu beenden, was ihnen als unheilvolle historische Klammer erschien.
Der prominenteste Vertreter der Schriftsteller, die sich im ideologischen Kampf gegen die katholische Religion engagierten, war Voltaire (1764–1778). Er verurteilte den Katholizismus als vernunft- und naturwidrig und verfasste Pamphlete, Erzählungen und Abhandlungen, in denen er unermüdlich seine Kritikpunkte wiederholte. Dieser Kreuzritter gegen „Aberglauben“ griff insbesondere die katholische Kirche an, verschonte aber auch andere Religionen nicht.
S. 397. Im Allgemeinen missfällt Voltaire die Metaphysik, da in seinen Augen unbeweisbare Behauptungen nur Fanatismus hervorrufen.
Die Religion, zu der er aufruft, ist eine natürliche, tolerante Religion, die der Vernunft entspricht und jegliche Offenbarung ausschließt.
Für Voltaire und die meisten der „Philosophen“ ist die Religionsfrage eine natürliche und tolerante Religion, nicht dogmatisch, sondern grundlegend für Moral und Staatsbürgerschaft.
Die Freimaurerei, die 1917 in England entstand, spielt auch eine wichtige Rolle bei der Verbreitung von Seismologie und religiöser Toleranz.
In einer Zeit, in der das Recht auf Versammlung und Vereinigung nicht anerkannt wird, erscheint die Freimaurerei umso mehr als ein subversives Unternehmen, da ihre Mitglieder zur Geheimhaltung verpflichtet sind.
In Frankreich beispielsweise wurden die Enzykliken von 1738 und 1751, in denen die Katholiken aufgefordert wurden, sich von der Freimaurerei fernzuhalten, aufgrund des Gallikanismus nicht aufgenommen.
S. 401. Unter dem Pseudonym Justinus Febronius veröffentlichte er 1763 seine vielbeachtete Schrift De staatu Eccleia et legitima romani pontifis, in der er sich für eine doppelte Beschneidung der Macht des Papstes aussprach.
Sein Erfolg lässt sich durch seine Begegnung mit einer im germanischen Episkopat weit verbreiteten Feindseligkeit gegenüber dem römischen Autoritarismus erklären.
Päpstliche Bullen und Enzykliken unterliegen dem Placet (lateinisch „es gefällt ihm“) des Staates; die Vorrechte ausländischer Oberer über österreichische Klöster haben abgenommen.
Als Kind seiner Zeit stand der Kaiser kontemplativen Orden feindlich gegenüber, die er für überflüssig hielt.
S. 404. Gallikanische Parlamentarier und Jansenisten sind seine langjährigen Widersacher.
S. 406. Die bourbonischen Höfe drängten Clemens XIII., die Jesuiten zu unterdrücken, was er ablehnte.
S. 407. Die ihnen entgegengebrachte zivile Toleranz, wenn auch widerwillig, ist politischer Natur und daher prekär.
S. 408. Die Art der Ereignisse – beispiellos – steht zur Debatte; die Identität des Landes steht ebenso zur Debatte.
Unter der Herrschaft eines heiligen Königs, der seit dem 15. Jahrhundert offiziell den Titel des ältesten Sohnes der Kirche trägt, weil Chlodwig früher als andere „barbarische“ Könige zum Christentum konvertierte, ist Frankreich ein Symbol für die katholische Kirche.
S. 409. Bei den zu Bürgern beförderten Personen, die sich in Beschwerdeheften geäußert hatten, ist es besonders notwendig, die materielle Situation der Geistlichen zu überprüfen.
„Niemand soll wegen seiner Ansichten, auch nicht religiöser, beunruhigt werden.“ (Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte, Artikel 10). Die Situation des französischen Katholizismus ab Februar 1790: Feierliche Gelübde wurden verboten und kontemplative Orden aufgelöst.
S. 410. Die Maßnahme, die an einen Aspekt des Josephismus erinnert, ist nicht das Ergebnis eines Antikatholizismus, der nach einigen Monaten in der verfassungsgebenden Versammlung an Bedeutung gewann, sondern vielmehr der Höhepunkt einer langjährigen Feindseligkeit gegenüber einer als nutzlos erachteten Lebensweise und ein Angriff auf die individuelle Freiheit. Schließlich hatte Ludwig XV. die Jesuiten tatsächlich unterdrückt und die Zahl der Klöster durch die Regularkommunität reduziert.
Die Zivilverfassung des Klerus vom 12. Juli 1770 war nicht das Ergebnis des Wunsches, die katholische Kirche zu verfolgen, sondern sie war dennoch der Ursprung der religiösen Spaltung in Frankreich.
S. 411. Ein Jahr nach Beginn der Revolution waren die meisten Mitglieder der Konstituierenden Versammlung eindeutig nicht antkatholisch eingestellt und strebten keine Form des Säkularismus an. Sie förderten den Gallikanismus, indem sie eine Nationalreligion fernab von Rom schufen, die unter strenger staatlicher Kontrolle stand. Der Staat bemühte sich auch um die Finanzierung dieser Religion während der gigantischen Bürgerzeremonie am 14. Juli 1790. Dreihundert Priester in den Trikolore-Schärpen wurden eingeladen, sich um den Altar des Vaterlandes zu versammeln und an der Feier einer Messe unter freiem Himmel teilzunehmen. Wenige Wochen später verkündete der König widerwillig die Zivilverfassung des Klerus.
S. 412. Er weigert sich vehement anzuerkennen, dass der Katholizismus nicht mehr die dominierende Religion ist, und prangert die ihm zu Unrecht gewährte „ungezügelte Freiheit“ an.
In diesem Sinne war der Bruch zwischen Kirche und Revolution zufällig. Innerhalb weniger Wochen erließ die Nationalversammlung einen neuen Eid, den sogenannten Eid der Freiheit und Gleichheit, beschloss die „vollständige Abschaffung des klösterlichen Lebens“ und verurteilte jene Priester, die den Eid verweigerten, zur Verbannung. Die Jagd nach Verdächtigen führte viele widerspenstige Priester in Pariser Gefängnisse, wo zwischen dem 2. und 5. September 1792 in einem Gewaltausbruch etwa 300 von ihnen – zusammen mit mindestens 2000 weiteren Opfern – ermordet wurden.
S. 413. Der Nationalkonvent, der im September 1792 die Nationalversammlung ablöste, proklamierte die Republik und verurteilte den gekrönten König Ludwig XVI. zum Tode. Der Aufstand in der Vendée im März 1793 spitzte die Spannungen zu.
Ausgangspunkt der Betrachtung ist die Gründung der Republik nach der Abschaffung der Monarchie, nämlich am 22. September 1792.
S. 414. In Wirklichkeit ist der Revolutionskalender eine rein ideologische und unbequeme Schöpfung, für die die Franzosen größtenteils unempfänglich bleiben.
Ein Schritt in diese Richtung wurde mit revolutionären Kulten wie dem der Göttin Vernunft in Notre-Dame de Paris und in anderen Kirchen, die zu diesem Anlass in Tempel der Vernunft umgewandelt wurden, unternommen.
Der Staatsdeismus triumphierte daraufhin, während die antkatholische Repression ihren Höhepunkt erreichte.
S. 417. Die Französische Revolution kämpfte eindeutig darum, eine echte religiöse Neutralität hervorzubringen, etwas, das die Vereinigten Staaten von Amerika später erreichten.
Eine provisorische Regierung proklamiert den Untergang der weltlichen Macht und die Auflösung der Republik.
S. 418. In der Präambel des Textes wird anerkannt, dass „die katholische, apostolische und römisch-katholische Religion die Religion der überwiegenden Mehrheit der französischen Bürger ist“. Dies ist eine soziologische Feststellung: Der Staat äußert sich nicht zur Wahrheit des Katholizismus.
S. 419. Auch religiöse Minderheiten profitieren von der öffentlichen Anerkennung, wobei es im Hinblick auf das Judentum einige Einschränkungen gibt.
Napoleon Bonaparte erlaubte dem Katholizismus, in der französischen Gesellschaft wieder Fuß zu fassen, jedoch ohne ihm rechtliche Privilegien zu gewähren.
Wenn Napoleon die Barmherzigen Schwestern oder die Lazaristenmissionare duldet und subventioniert, dann deshalb, weil ihn erstere von sozialen Aufgaben entlasten und letztere durch ihre Evangelisierungsarbeit wertvolle Helferinnen des französischen Einflusses in Übersee sind.
S. 421. Die Formel „Eine freie Kirche in einem freien Staat“ des Präsidenten des piemontesischen Rates, Graf Cavours (1810–1861), fasst das Bestreben zusammen, eine Gesellschaft aufzubauen, die das Zivile klar vom Religiösen unterscheidet, ohne jedoch die Autonomie der katholischen Kirche zu untergraben.
In Frankreich wurde der Katholizismus durch Artikel 6 der Verfassungscharta von 1814, die von Ludwig XVIII. erlassen wurde, wieder zur Staatsreligion erhoben.
Sehr zum Missfallen liberaler Kreise wird die Wahrheit der Kirche zur rechtlichen Wahrheit Frankreichs.
Trotz dieser relativen Zurückhaltung wurde das Regime von Teilen der Öffentlichkeit wegen seines Klerikalismus verachtet. Folglich riss es die Kirche mit in den Abgrund, als es von der Revolution von 1830 hinweggefegt wurde.
S. 425. Der Liberalismus, die größte moderne Gefahr für den Katholizismus, breitet sich unaufhaltsam aus.
Die Kantische Philosophie wertet den Status des religiösen Glaubens selbst ab.
Immanuel Kant (1724–1804) trennte zwei Welten: die der reparierbaren und identifizierbaren Phänomene, die die Welt der Wissenschaft und des Handelns ist; die Gotteswelt, die der Ausdruck einer Vernunft bleibt, die über das Wissen hinauszugehen sucht.
Die Schlussfolgerungen der Metaphysik und Theologie werden heute als außerhalb dessen betrachtet, was als Wahrheit akzeptiert werden muss.
S. 426. Für Marx besteht die Würde des Menschen darin, sich durch das Gemeineigentum von der Ausbeutung zu befreien, wobei der religiöse Glaube mit dem Ende der Entfremdung von sich selbst absterben muss.
S. 427. Im Jahr 1870 beschränkte sich die Menschheitsgeschichte auf die sechs Jahrtausende, denen das Lehramt treu geblieben war – also die Autorität, die mit der Vermittlung der Inhalte der Revolution betraut war, in diesem Fall der Papst und die Bischöfe. Ebenso signalisierte der Fortschritt in der Medizin das Ende übernatürlicher Krankheitserklärungen, die bis dahin oft als göttliche Strafen oder Folge dämonischen Einflusses dargestellt worden waren.
S. 428. In Deutschland war sich Kanonikus Ignace von Döllinger (1799–1890) der intellektuellen Rückständigkeit der katholischen Kirche und der Unzulänglichkeit autoritärer Reaktionen bewusst.
Von München aus verbreitete sich seine Lehre durch in mehrere Sprachen übersetzte Veröffentlichungen, durch seinen Briefwechsel und durch seine Schüler und trug so dazu bei, einer fernen katholischen Wissenschaft wieder etwas Glanz zu verleihen.
S. 429. Zola: Die Erde: Was nützte es, zu zittern und zu kriechen, um Vergebung zu erkaufen, da sie nun über die Vorstellung des Teufels lachten und nicht mehr glaubten, dass Wind, Hagel und Donner in den Händen eines rachsüchtigen Herrn seien?
Die Feminisierung des Katholizismus in der Beauce-Region entging auch Zola nicht, einem scharfsinnigen Beobachter der Veränderungen in der französischen Gesellschaft.
S. 430. Allmählich gewinnt die sozialistische Hoffnung auf Kosten der christlichen Hoffnung an Boden. Letztere beklagt diesen Fortschritt dessen, was sie „menschlichen Respekt“ nennen, sprich: die Angst vor Sarkasmus, die besonders schwer auf Männern lastet.
Die Bedeutung dieser Praxis beginnt sich jedoch zu wandeln. Sie befindet sich sozusagen im Neubeginn. In einer Welt, in der sie allgegenwärtig ein uralter Brauch und eine Pflicht war, galt sie als selbstverständlich; im Laufe des 19. Jahrhunderts wird sie zu einer persönlichen Handlung, die ein wachsender Teil der männlichen Bevölkerung nicht mehr vollzieht. Eine Frage der Mentalität wandelt sich zu einer Meinungsfrage, was dazu führt, dass sich manche Getaufte von der Taufe abwenden.
Angesichts der wachsenden Herausforderungen des Jahrhunderts blieb die katholische Kirche nicht untätig. Sie wurde vor allem von einer kulturellen Bewegung getragen, die religiöse Gefühle und die mittelalterliche Zivilisation, deren Eckpfeiler der Katholizismus war, hoch schätzte: die Romantik. In Deutschland entstand die romantische Sensibilität gegen Ende des 18. Jahrhunderts als Reaktion auf die Theorien der Französischen Revolution.
Seine Konversion zum Katholizismus im Jahr 1805 war kein isoliertes Ereignis in Deutschland, sondern ein Zeichen für eine generationenübergreifende Hinwendung zu einer Religion, die als Bollwerk gegen Individualismus, Rationalismus und politischen oder wirtschaftlichen Liberalismus erschien.
S. 432. Die gotische Kathedrale krönt dieses bewundernswerte Werk. Ihre wiederentdeckte Schönheit trägt dazu bei, dem Mittelalter, das im 18. Jahrhundert so verachtet wurde, seine Ehre zurückzugeben.
Die Wissenschaft ist tatsächlich zum neuen kulturellen Kitt geworden und hat die Religion ersetzt. Die Geistlichen sind schlecht gerüstet, um dem entgegenzuwirken.
S. 434. Im sozialen Bereich ist die katholische Kirche unternehmungslustiger als in der Forschung. In dieser Zeit, in der der Staat gegenüber den Armen große Zurückhaltung übt, bringt die konkrete Arbeit zahlreicher Ordensgemeinschaften und karitativer Organisationen den Bedürftigen Linderung.
S. 435. In der damaligen sozialen Ödnis erzielten die Aktionen dieser sozial engagierten Katholiken, zusammen mit denen der Protestanten – wie etwa dem französischen Gesetz von 1841 zur Einschränkung der Kinderarbeit in Fabriken –, Fortschritte. Ihre Bemühungen entsprangen jedoch einer traditionalistischen und hierarchischen Denkweise, die die Arbeiter weniger ansprach als die Versprechen des Sozialismus.
Der Bischof von Mainz schlägt einen umfassenderen Ansatz vor, der die Ursachen der Armut angeht. Er lehnt sowohl Liberalismus als auch Sozialismus ab und befürwortet die Selbstorganisation der Arbeiter durch Konsum- und Produktionsvereinigungen oder Genossenschaften sowie staatliche Eingriffe durch Arbeitsgesetze.
S. 436. Der entscheidende Punkt ist jedoch die Vorherrschaft einer hierarchischen Denkweise, die die Ungleichheiten einer „von Gott gewollten“ Gesellschaftsordnung rechtfertigt.
Eine weitere Belastung besteht in der Priorität, die dem Kampf gegen die Ausdrucksformen der Moderne aus der Verbundenheit mit einer alten Ordnung eingeräumt wird, in der die Kirche einen dominanten sozialen Einfluss hatte.
Während die beginnende Industrialisierung und die rasante Urbanisierung die europäischen Gesellschaften veränderten, verharrte der Klerus in einer überholten, überheblichen Weltanschauung, die ihn daran hinderte, zeitgemäße Lösungen für die Probleme der Gegenwart zu finden. Letztlich linderte das weitverzweigte Netzwerk katholischer Ordensgemeinschaften, karitativer Werke und Vereine zwar hingebungsvoll das Leid der Ärmsten, doch die Institution versäumte es, einen Diskurs zu entwickeln, der die nach sozialem Wandel strebende Arbeiterklasse hätte mobilisieren können.
Für diejenigen, die keine Revolution, sondern lediglich eine fortschreitende Emanzipation des Einzelnen anstreben, stellt der Klerus ein Hindernis dar.
S. 437. Abbé Félicité de Lammenais (1782–1854) lieferte dem liberalen Katholizismus mit der Zeitung L'Avenir ein Programm: Gewissensfreiheit; Bildungsfreiheit; Pressefreiheit; Vereinigungsfreiheit; Ausweitung des Wahlprinzips; Dezentralisierung.
S. 438. Angesichts dieser Anhäufung von Bedrohungen antwortete Pius IX. im Jahr 1864 mit der Enzyklika Quanta cura, der der Syllabus als Anhang beigefügt war.
S. 439. Weltweit erlebte der Katholizismus nach einer Reihe von Hindernissen in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts und bis 1815 eine neue Blütezeit: die Schwierigkeiten der katholischen Kolonialmächte gegenüber England und den Niederlanden, die Auflösung des Jesuitenordens sowie die Wirren der Französischen Revolution und der Napoleonischen Kriege. Um 1820 zählte die Priesterschaft der römischen Kongregation für die Glaubensverbreitung (Propagation Fide) nur etwas mehr als fünfhundert Priester, doch die missionarische Erneuerung begann.
S. 440. Die wirksame Unterstützung durch Gregor XVI. während seines Pontifikats (1831–1846) trug maßgeblich zur missionarischen Erneuerung jener Zeit bei. Der Papst bekämpfte die portugiesische Förderung in Indien und ergriff zwei innovative Initiativen, die im Gegensatz zu seiner Verbundenheit mit dem europäischen Erbe standen. Die erste war die Verurteilung des Sklavenhandels und des Prinzips der Rassendiskriminierung (jedoch nicht der Sklaverei selbst). Die zweite war der Aufruf, die Verantwortung an einheimische Geistliche zu übergeben, diese nicht auf untergeordnete Aufgaben zu beschränken, sondern sie auf das Bischofsamt vorzubereiten.
S. 441. Beispielsweise wurde die 1816 von Pater Colin unter dem Namen Gesellschaft Mariens gegründete Lehrkongregation 1836 von Papst Gregor XVI. zur Missionsarbeit im westlichen Pazifik beauftragt. Die Maristen verließen somit ihr ursprüngliches Wirkungsgebiet, um das Evangelium in eine ozeanische Region zu bringen, die es vor Beginn des 19. Jahrhunderts noch nicht empfangen hatte, und erweiterten so den katholischen Einflussbereich.
Einige von ihnen, wie der Theologe John Henry Newman (1801–1890), kehrten in die römische Kirche zurück.
Neugründung des Jesuitenordens durch Pius VII., beginnend im Jahr 1814.
S. 442. Diese Erneuerung gestaltet sich nicht ohne Schwierigkeiten, da die Erben der Aufklärung dem „Mönchsorden“ misstrauen;
S. 445. Der Büßer eines Geistlichen, der dem Schnapshändler verfallen ist, muss nicht länger seine intimsten Geheimnisse preisgeben und ein zweites oder gar mehrmals erscheinen, um endlich die bis dahin aufgeschobene Absolution zu empfangen und so ein ehrliches Gespräch zu führen. Es ist besser, ihm die Teilnahme an den Sakramenten, die keine Belohnung darstellen, zu erleichtern, als ihn einzuschüchtern.
S. 446. Mit der Verkündung des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis im Jahr 1854 verlieh der Papst der uralten Überzeugung, dass die Mutter Jesu ohne Sünde empfangen wurde, eine neue Dimension.
S. 448. Der Vatikan krönt diese ekklesiologische Entwicklung, die als Ultramontanismus bekannt ist.
Das Dogma der Unfehlbarkeit beruht auf der Überzeugung, dass die Kirche unter bestimmten Umständen bei der Klärung ihres Glaubens nicht irren kann. Obwohl dieses Prinzip von Christen allgemein anerkannt wird, wird sein Anwendungsbereich sehr unterschiedlich ausgelegt. In der Definition der Konzilsväter von 1870 beschränkt es sich auf theologische Fragen, die der Papst ex cathedra, also von seinem höchsten Amt aus und gemäß einem feierlichen Verfahren, beantwortet. Grundsätzlich können politische und gesellschaftliche Positionen nicht als Grundlage für dieses neue Dogma dienen, und die überwiegende Mehrheit der päpstlichen Verlautbarungen kann nicht als unfehlbar gelten.
S. 449. Gefangen in einer Strategie der Opposition, haben die Päpste und mit ihnen alle unnachgiebigen Katholiken jeder hypothetischen Rückkehr zum Christentum eine unheilvolle historische Klammer hinzugefügt. Diese Flucht in die Vergangenheit hat den Katholizismus von den emanzipatorischen Kräften des Jahrhunderts abgekoppelt.
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Anmerkungen zur Geschichte des Katholizismus von Jean-Pierre Moisset (Kapitel 9: Der Schock der Moderne (Mitte des 18. Jahrhunderts – 1870)).