Antigone, trotzig und innig (7/7. Liebe)

Teil 7 und letzter Teil: Liebe

Antigones Wunsch ist familiärer Natur; sie will ihren Bruder nicht unbestattet lassen. Kreon hingegen will sich als König behaupten und seine Macht demonstrieren. Antigone stellt familiäre Bindungen in den Vordergrund, die Liebe verkörpern und den Charakter eines Menschen offenbaren. Kreon festigt seine Macht, indem er ein Gesetz unterzeichnet, das seine Autorität untermauern soll. Ihr Handeln wird vom selben Wort charakterisiert: Begehren. Doch Begehren erkennt das Begehren anderer nicht an; man könnte meinen, besonders wenn man dazu neigt, das Begehren um seiner selbst willen zu vergöttern, dass es jedes Begehren, dem es begegnet, gutheißt. Zwischen Kreon und Antigone kommt es auf das Maß ihrer Begierden an. Im Angesicht der Widrigkeiten, denen sie begegnen, werden Antigone und Kreon ihre Begierden noch verstärken. Doch ist der Ursprung von Antigones Begehren heute noch verständlich? Antigones Wunsch, dieser auf Gerechtigkeit gegründete Wunsch – Gerechtigkeit für die sterblichen Überreste ihres Bruders und für die Götter –, entfaltet seine volle Bedeutung erst, weil er gemeinschaftlich ist, verwurzelt in einer Stadt und einer Familie (einer begrenzten Sichtweise der Stadt) und in einem Glauben. Antigone stützt sich auf die Götter, um Kreon herauszufordern. Sie äußert keinen persönlichen Wunsch; sie verteidigt ein ewiges Gesetz, sie verteidigt ihre Pflicht, es auszusprechen, es vor jeder Macht zu verkünden, die sich über sie erhebt. Seit wann haben wir niemanden mehr in der Öffentlichkeit aufstehen hören, um seine Pflicht zu verkünden, selbst um den Preis des Lebens? Das Schlimmste daran? Wir haben uns an dieses Schweigen, diese Resignation gewöhnt. Transzendentale Gesetze sagen uns nicht mehr viel, so dass nichts über den Gesetzen steht und sie korrigiert, die an uns vorbeiziehen und uns wie Treibgut in einem Strom umgeben. Die Gemeinschaften, die den Einzelnen in einem schützenden Raum stärkten und ihm Wachstum ermöglichten, sind zerbrochen. Das Individuum gleicht nun einem unkontrollierten Elektron, das sich nur noch auf Windböen stützen kann, die es ständig erschöpfen und desorientieren und ihm selbst den Sinn des Lebens rauben. Das gesellschaftliche Leben ruht allein auf dem Gesetz, doch an einem Ort ohne Geografie, bevölkert von wurzellosen Menschen, sind alle Rechte gleich und werden in einem grauenhaften Chaos zermalmt. Kreon hält die Macht in Händen. Antigone ist die Tochter des Ödipus. In einem Zeitalter, in dem alles um Haben, Besitzen und Erwerben geht, hat Antigone – da man bewerten muss – kaum Gewicht. Die systematische Zerstörung aller Metaphysik ist gleichbedeutend mit einem Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Vielleicht das größte, das die Welt je gekannt hat. Da ich alles mit einem Klick erwerben kann, brauche ich nur mein Verlangen zu kennen, um es zu befriedigen. Wir verstehen auch, dass dieses individuelle Verlangen, das vor seinem unstillbaren Hunger nicht geschützt ist, keine Grenzen kennt, insbesondere nicht die von anderen; dann kommt der Neid, dieses verdorbene und entartete Verlangen, ins Spiel.

Sein steht nicht zwangsläufig im Gegensatz zum Haben, wenn das Haben die mit diesem Besitz verbundene Reflexion ermöglicht. Die Stimme, die durch die Poren der Haut dringt, nährt das Sein, das Wissen und ermöglicht eine andere Beziehung zu sich selbst und somit auch zu anderen. Den Anderen ohne Selbsterkenntnis zu kennen, gleicht Exotismus, und diese Entdeckung bleibt auf der Stufe des Habens; sie zeugt von Unauthentizität und erzählt von einer Vergewaltigung, einer Nachricht wie so viele andere, der Vergewaltigung des Anderen, weil er anders ist. Je mehr wir die Idee des Seins ablehnen, desto mehr quält sie uns; uns bleibt nur unser Zauberstab, die Technologie, um zu hoffen, ein für alle Mal mit ihr abzurechnen. Der Kampf ist erbittert; wir glauben, Fortschritte zu machen, eine zuvor unbekannte Tatsache überrascht uns. Wir bewegen uns rasant wie eine Schnecke. Alle unsere Entscheidungen scheinen ungültig; wir können unerbittlich für einen Lauf trainieren und dann einen Herzinfarkt erleiden. Jeder Rat scheint an jemand anderen gerichtet oder zum falschen Zeitpunkt zu kommen. Unser Gleichgewicht ist prekär, und wir tun so, als ob wir es vergessen hätten, um unseren Stolz gedeihen zu lassen. Nur Technologie kann uns retten, und wir glauben, dass NBIC-Technologien, insbesondere unter dem Namen Transhumanismus, die Gleichung des Lebens lösen werden. Doch schon jetzt erinnert uns die Rebellion der Natur – und all jene, die aus ideologischen Gründen selbst das Wort „Natur“ verbannt haben – daran, dass die Menschheit verantwortlich ist und es immer sein wird. Die Welt ohne Gott führte zu unserer Allmacht, in der unsere Begierden bis zur Erschöpfung gestillt werden sollten; diese Macht, die in Tragödien so beklagt wird, wird von den Göttern stets mit selbstgefälliger Grausamkeit bestraft. Nichts bringt uns mehr in Einklang, und wir gleichen einem verstimmten Musikinstrument. „Ihr werdet sein wie die Götter“, sagte die Schlange zu Adam und Eva, als sie die Frucht der Erkenntnis aßen – ungezügelte Erkenntnis, Erkenntnis, die einen glauben lässt, Gott zu sein, und Erkenntnis, die Gott tötet. „Erkenne dich selbst“, „Aber nicht zu viel“, hallen die beiden Fragmente delphischer Sprüche wider. Narziss wird glücklich sein, „wenn er sich selbst nicht erkennt“, prophezeite der Seher. Die Erkenntnis von Gut und Böse, diese „Angesicht-an-Angesicht“-Erkenntnis, von der der heilige Paulus spricht, kann in unserem Leben nicht erlangt werden, ohne Gefahr zu laufen, von ihren brennenden Flammen verzehrt zu werden.

Wie lebte Antigone nach dem Tod ihres Vaters? Sie wartete auf ihre Brüder und sah mit gebrochenem Herzen mit an, wie sie stritten, zankten, Krieg führten und sich gegenseitig töteten. Sie, die immer der Balsam sein wollte, der Schmerz und Leidenschaften lindert. Sie, die sich stets des Fluches bewusst war, der auf ihrer Familie lastete. So beschreibt Haimon die Gestalt Antigones, die noch immer die Stadt Theben erleuchtet: „Ich darf im Verborgenen hören, was gesagt wird, die Trauer der Stadt um dieses Kind. Man sagt, von allen Frauen verdiene sie angesichts ihrer großartigen Taten am wenigsten einen schmählichen Tod. Sie ist die Frau, die weder fleischfressende Hunde noch Raubvögel den unbestatteten Leichnam ihres im Gemetzel gefallenen Bruders zerstören ließ. Verdient diese Frau nicht eine goldene Belohnung?“ Die Stadt Theben liebt Antigone. Sie ist die Tochter des Ödipus, und trotz all ihres Leids lebt ihre Legende fort. Ödipus ist kein typisches Opfer. Ist er überhaupt ein Opfer? Er kämpft, er ringt mit sich, er hört nie auf, seine Seele zu erforschen, selbst als ihn das Unheil überrollt. Antigone hat überlebt. Wie hat sie das geschafft? Ganz Theben ist stolz auf Antigones Lebenswillen. Ganz Theben beklagt, dass ein ungerechtes Gesetz über sie hereingebrochen ist, denn ganz Theben weiß, dass Antigone sich selbst treu bleibt, sie, die nichts mehr hat als sich selbst. Das flößt den Respekt der Thebaner ein. Antigone muss nicht lange reden, damit die Thebaner den Sinn ihres Lebens verstehen; alles, was sie tut, all ihre Handlungen sind von dieser Treue geleitet, die nichts anderes ist als der Ausdruck ihrer Liebe zu ihrer Familie. Und ihre letzte Geste bringt diese Liebe vollkommen zum Ausdruck; die Liebe kann nicht sterben. Antigone will nicht, dass ihre Erinnerungen, all die Liebe, die sich trotz des Fluches, trotz allem in ihrer Familie angesammelt hat, verfliegen und bedeutungslos werden. Antigone ist entschlossen, treu zu sein, vollkommen treu; ​​diese Treue, die ihr ganzes Leben ausmacht, erfüllt sie. Sie ist der äußere Ausdruck eines tiefen inneren Lebens.

Antigone hat ihre Kindheitserinnerungen, ihre Freuden und ihren Kummer in sich getragen; sie weiß, dass darin die Wahrheit ihres Wesens ruht, die ihr die Übereinstimmung mit ihrem wahren Selbst, die Harmonie von Körper, Geist und Seele und die Befriedigung der Seele ermöglicht. Wie Odysseus, der die Erinnerung an Penelope nie vergisst – oder besser gesagt, Odysseus sie zwar manchmal vergisst, doch ist es die Erinnerung, die ihn immer wieder heimsucht. Das innere Leben offenbart sich als Heilmittel gegen alle Niederlagen, alle Demütigungen, alles Leid. Die Ähnlichkeit mit dem Helden von Ithaka lässt sich noch erweitern: Wie Odysseus ist Antigone niemand, was bedeutet, dass ihre Identität noch nicht vollends existiert, dass ihr Äußeres, ihr durch ihren Namen symbolisiertes äußeres Leben, nichts ist im Vergleich zu ihrem inneren Leben. Man sollte auch bedenken, dass man sie allein aufgrund ihres Namens leicht als die Tochter des Ödipus einordnen könnte, und das wäre alles. Niemand öffnet die Tür zu einer Unendlichkeit, die ein weites Ufer sein kann, an dem man sich für immer verliert, oder ein Ufer, an dem man sich unversehrt, aber geprüft wiederfindet. Antigone findet zu sich selbst, indem sie ihren Bruder wider das Gesetz und gegen seinen eigenen Willen begräbt. Was Antigone ausdrücken will, ist in dieser Geste zusammengefasst. Odysseus, etwas ungeschickter, muss warten, bis er Penelopes Blick begegnet, um vollkommenen Frieden mit sich selbst zu finden. In beiden Fällen verweben Antigone und Odysseus ihre Traditionen immer wieder neu; sie bleiben sich selbst und ihrer Vorstellung von sich selbst treu. Dieser seltene und ewige Augenblick lässt sich in der Geschichte der Menschheit nur durch Liebe erklären. Niemand, wie die Maske der Tragödie. Niemand soll nicht nichts sein, sondern etwas anderes als das, was er ist. Prosopon bedeutet im Griechischen Gesicht und persona im Lateinischen die Bühnenfigur. Dieses Wort offenbart im Rückblick die Übergabe der Fackel vom antiken Griechenland an das antike Rom. In der Tragödie trägt der Schauspieler eine Maske, um seine Gefühle vor dem Publikum zu verbergen und seine Identität durch Worte und Taten zu definieren. Im antiken Griechenland war das Unsichtbare verborgen. Ich bin niemand, denn ich habe kein Gesicht, und ich fordere meinen Gesprächspartner heraus: „Wirst du mit mir sprechen können und dich allein von meinen Worten und Taten leiten lassen?“ Ein Spiegel trennt das antike Griechenland vom antiken Rom. Die Geburt eines Monsters ist nichts anderes, als sich selbst als anders zu sehen, denn sie nimmt die Züge tiefster und unauslöschlichster Demütigung an. Als Odysseus dem Zyklopen antwortet: „Mein Name ist Niemand“, beschließt er, diese List anzuwenden, weil er eine Rolle spielt, jemanden verkörpert, jemanden, der er nicht mehr ganz ist. Er spielt seine Rolle, aber was der Zyklop nicht weiß, ist, dass Odysseus sagt: „Mein Name ist Niemand“, mit großem N; Niemand ist ein Name! Er tut, was Odysseus getan hätte, aber mit dem Wissen und der Akzeptanz, nicht er selbst zu sein, sondern Odysseus. Er ist der gefallene Odysseus, verloren, verirrt, fern der Heimat, fern von allem, von den Göttern vergessen – das heißt, er übernimmt die Verantwortung dafür, König Odysseus zu sein und in seinem Namen im Kampf gegen den Zyklopen zu handeln. Ein wenig von Odysseus bleibt in ihm, und aus diesem kleinen Rest schöpft er die Kraft, wieder er selbst zu sein. Odysseus' größte List zieht sich fast durch die gesamte Odyssee: Er gibt sich als jemand anderes aus, um mehr er selbst zu sein. Denn man selbst zu sein ist nicht nichts. Viele fliehen vor dieser Möglichkeit im Rausch unserer Zeit. Baudelaire pries den Rausch gern um seiner selbst willen. Er hätte unsere Zeit gehasst, die die Nüchternheit nicht mehr kennt. Rausch hat nur dann Geschmack, wenn er von Nüchternheit gemildert wird. Odysseus kann seine Maske nur dann aufsetzen, wenn er sich seiner wahren Natur vollkommen bewusst ist. Er ist nicht länger König; er ist ohne Familie, ohne Heimat und beinahe ohne Hoffnung. Auch vor seinen Männern trägt er diese Maske, nicht um sie zu täuschen, sondern weil er nicht will, dass sie die Hoffnung auf irgendetwas verlieren; Odysseus muss daher in ihren Augen Odysseus bleiben. Diese mitfühlende Illusion ist Anführern wohlbekannt, und obwohl sie nicht von Dauer sein darf, erweist sie sich als unerlässlich. Sie ermöglicht es dem Anführer zu erkennen, ob seine Männer weiterhin dem Bild des Anführers folgen, das ebenso wichtig ist wie seine Persönlichkeit. Im Kommando bleiben Prosopon und Persona unerlässlich. Die Maske des Odysseus aufzusetzen, seinen Charakter zu verkörpern, bedeutet, der Welt zu verkünden, dass Odysseus nicht tot ist. Das ist die Identität des Odysseus, die Odysseus , wie die Werbebranche heute sagen würde. Bei Antigone ist die Situation anders. Es gibt keine bekannte Antigone, und sie handelt allein, was ihre Taten umso erstaunlicher macht. Weil Antigone eine Frau ist, nutzt sie den Spiegel. Sie ist niemand vor dem König, selbst wenn er ihr Onkel, selbst wenn er ihr zukünftiger Schwiegervater ist; sie ist niemand wegen ihrer Familie, die nichts als Schande bringt, und sie ist niemand, weil es ihre Brüder sind, die das Chaos in Theben verursachen. Und gerade weil es so einfach ist, Antigone als unbedeutend zu betrachten, verwandelt sie sich in eine Person. Aber sie ist dieser Spiegel für Kreon, den der neue König niemals sehen wird, weil er das Bild, das ihm widergespiegelt wird – sein eigenes –, niemals verstehen wird. Denn Antigone tritt vor Kreon als Person, eine Person unter vielen, vermischt mit anderen, Lebenden oder Toten, Zukünftigen oder Gegenwärtigen; Antigone verkörpert Tradition, Ort und Verbundenheit, Individuum und Nation und tritt dem König entgegen, um ihm zu verkünden, was jeder wissen muss: Die Gesetze der Götter, die ungeschriebenen Gesetze, stehen über der Macht des Königs. Antigone könnte zu Kreon sagen: „Ich bin niemand, und als solche komme ich, um dich zu belehren“, und niemand würde widersprechen. Antigone ist niemand, aber in Gestalt eines Spiegels, denn gerade weil sie niemand ist, sollte Kreon auf die Intrigen aufmerksam werden. Als Antigone, von der Wache geführt, vor ihm erscheint, begreift Kreon nicht, dass er vor einer Krise steht und dass er, indem er Stolz, Bestrafung für jedes Vergehen und starres Denken wählt, ohne sich die Zeit zu nehmen, über das Geschehene nachzudenken, kein wahrer Herrscher ist. Antigone spiegelt ihm dieses Bild wider, so subtil und doch so eindringlich: „Ich bin niemand, und deshalb musst du verstehen, dass ich deine Freiheit oder dein Schicksal sein kann.“ Kreon wählt das Schicksal.

Protest entspringt verratener Liebe. Nichts in der Weltgeschichte ist schlimmer als ein zurückgewiesener Liebhaber. Alle Racheakte, alle Kriege, alle Tragödien entspringen unerwiderter oder verlorener Liebe. Und die wohlmeinenden Organisatoren der Moderne erkannten, dass aus diesem unumkehrbaren Prozess ein neues, erfrischendes und vor allem unstillbares Bedürfnis nach Anerkennung entstehen würde. Wie viele Revolutionen wären im Keim erstickt worden, wären sie durch eine Liebkosung oder ein Lächeln ausgelöst worden? Wie viele Revolutionen entstehen durch eine Ohrfeige oder Verachtung? Diese Erkenntnis stammt von guten Seelen – die sich sehr von schönen Seelen unterscheiden, denn die gute Seele empfindet einen gewissen Stolz auf ihr Wesen, der ihren Blick trübt und ihre Verwirrung verstärkt, wohingegen die schöne Seele fast nichts über sich selbst weiß, manchmal gar nichts… Sie ist sich ihrer selbst nicht bewusst und demütigt sich durch diese Unwissenheit, aus der sie ihre erste Tugend schöpft. Gutmeinende Menschen möchten alle lieben, denn Liebe ist notwendig, denn wir haben erkannt, wie viel Feindseligkeit Verachtung oder Geringschätzung hervorrufen können… aber können wir eine Situation wirklich allein durch ihre Handlungen und Reaktionen verstehen? Vergessen wir damit nicht genau die Seele,die diese Situation geprägt hat? Denn wenn wir uns nur auf die auslösende Handlung und die darauf folgende Reaktion beschränken, sind wir unbestreitbar, unausweichlich und unverbesserlich reaktionär. Wir können hier die stetig wachsende Zahl von Reaktionären, Demagogen oder Populisten – je nach Perspektive – beurteilen. Diese Bezeichnungen zeigen lediglich an, dass eine Gruppe von Menschen darin übereinstimmt, der öffentlichen Debatte zu schaden und als solche gebrandmarkt werden zu müssen. Doch es wird unmöglich zu denken, in einen Dialog zu treten, weil die Seele sowohl im Dialog als auch in der Analyse der Situation fehlt. Wenn der Groll aus verratener Liebe entspringt, müssen wir verstehen, dass die Reaktion möglicherweise unvermeidbar war oder jeder Versuch sie nur verzögert hätte. Kann die Reaktion natürlich sein? Ich meine, gegen seinen Willen in das Herz eines Mannes eingeschrieben? Das Böse gehört nicht zum Menschen. Es sickert in ihn ein. Wenn der Groll und die Reaktion darauf, die sich in der Akzeptanz dieses Grolls äußert, aus verratener Liebe, aus einem Gefühl der Zurückweisung, aus der Wunde entspringen, nicht so geliebt zu werden, wie man es zu verdienen glaubt, dann gibt es kein Heilmittel, außer den Neid auszurotten. Dies wird im Beginn der Tragödie deutlich, als Antigone Ismene in einem außergewöhnlichen Appell gegen jede Form von Neid anspricht: „Ich würde dich nicht dazu drängen; und selbst wenn du es noch einmal tun wolltest, würde es mir keine Freude bereiten, dich mir dabei zuzusehen. Wisse, was du entscheidest. Ich werde ihn begraben.“ Es erscheint mir schön, so zu sterben. Ich liebe ihn, ich werde neben ihm liegen, der mich liebt. Mein Verbrechen wird Frömmigkeit sein. Ich muss den Menschen unten länger gefallen als denen hier. Dort werde ich für immer liegen. Wenn du dich so entscheidest, dann tu es, entehre die Götter.“ „Mein Verbrechen wird die Frömmigkeit sein“, also die Liebe zum Göttlichen. Antigone wird von der Kraft der Liebe angetrieben, und ihre Liebe ist so kraftvoll, dass sie nichts und niemanden fürchtet. Diese Liebe wird alles auf ihrem Weg erschüttern und Kreon in Erstaunen versetzen. Im Verlauf der Tragödie stellt Antigone die Welt über und unter der Erde einander gegenüber, stets um zu verdeutlichen, dass die Liebe ein unzerstörbares Band ist, das die irdische Vorstellung von Gut und Böse übersteigt. Antigone wird schließlich ihre Botschaft verkünden: „Ich bin geschaffen, um Liebe zu verbreiten, nicht Hass.“ „Doch vor allem die Liebe zur Autorität, die Liebe zur Familie, die Liebe zu ungeschriebenen Gesetzen, die Liebe zu den Göttern. Eine bedingungslose Liebe. Heutzutage nicht mehr so ​​leicht zu verstehen, wo jede Einschränkung als Kleinlichkeit oder totalitäre Versuchung ausgelegt wird.“

Zunächst wollen wir uns ansehen, was diese Liebe hätte sein können, wäre sie nicht an Bedingungen geknüpft gewesen. Denn manche glauben heutzutage, Liebe dürfe unter keinen Umständen unterdrückt werden, sonst gehe ihr Wesen verloren; sie sei verworfen, die Liebe entehrt. Gibt es denn verschiedene Arten von Liebe? Ist es nicht eine Form der Täuschung, an die Existenz mehrerer Arten von Liebe zu glauben? Heutzutage wird jeder Impuls als Zeichen von Liebe in ihrem Keimstadium gedeutet, und so wird der Samen mit der Frucht verwechselt. Das Böse ruht auf Vergesslichkeit und Verwirrung. „Nun sehen wir wie in einem Spiegel und verschwommen.“ Verwirrung? Stolz, Neid, Vergesslichkeit – so viele Schwächen, die uns wie Baudelaires Kormoran lähmen. Liebe entsteht im Dialog und in Versprechen. Wäre Liebe nur ein Dialog, würde sie bei der geringsten Provokation schwächer werden, mit den Launen der Zeit vergehen und beim kleinsten Rückschlag verschwinden. Was nützt ein zufällig gegebenes Versprechen? Auch die Liebe unterliegt dem ihr zugeschriebenen Mangel oder Übermaß, dem Zuviel oder Zuwenig. Seit Guénon steht die Quantität im Mittelpunkt unseres Lebens und lässt uns ständig schwanken wie Schilf im Wasser. Man denke nur an die Bedeutung, die dem Adjektiv beigemessen wird, das dem Wort beigefügt ist, oder an das Wort, das sich hinter dem Deckmantel der Liebe verbirgt und plötzlich behauptet, ihr Synonym zu sein. Der Impuls wird so zu einer schlecht ausgedrückten Liebe, aber dennoch zu Liebe! Wir können einander nun zu sehr lieben, uns aus Liebe zerstören, uns aus Liebe nicht mehr ertragen oder uns gar aus Liebe töten! Niemand kennt mehr die Bedeutung des Wortes „Liebe“ in einer Zeit, in der es so häufig wie nie zuvor gebraucht wird. Können wir hier eine vorläufige Definition anbieten? „Die Liebe ist geduldig. Die Liebe kümmert sich. Sie ist nicht neidisch, sie prahlt nicht, sie ist nicht stolz. Sie verhält sich nicht unanständig, sie sucht nicht den eigenen Vorteil, sie lässt sich nicht zum Zorn reizen, sie trägt das Böse nicht nach. Die Liebe freut sich nicht über das Unrecht, sondern freut sich an der Wahrheit. Die Liebe erträgt alles, sie vertraut alles, sie hofft alles, sie hält allem stand. Die Liebe hört niemals auf.“ So haben Exegeten gezeigt, dass es möglich ist, das Wort „Liebe“ in diesem Brief des Paulus durch „Jesus Christus“ zu ersetzen, ohne die Bedeutung zu verändern. Es scheint nicht unmöglich, diese Definition auf viele Heilige anzuwenden, sofern noch welche bekannt sind, und natürlich auch auf Antigone, eine Heilige der Antike und vorchristlichen Zeit, die in ihrer Haltung und Frömmigkeit zweifellos eine Heilige war. Der größte Feind der Liebe ist das Adjektiv „eigentlich“. Selbstliebe tötet die Liebe. Unser Zeitalter, erfüllt von Narzissmus, versunken in dieser Selbstliebe, die die schlimmste aller Ideologien ist, kann sich nicht von diesem ewigen Spiegel befreien, der unablässig den Tod der wahren Liebe verkündet. Wir sind alle wie Kreon, der sich im Spiegel betrachtet und ihn wie die Hexe in Schneewittchen befragt, ob wir wirklich schön, wirklich stark sind. Doch dieses Bild, diese Spiegelung, vermag uns, anders als im Märchen, niemals das Wesen unserer maßlosen Selbstliebe zu offenbaren. Wir sind vom Laster des Narzissmus befallen, aber noch viel schlimmer: Wir sind diesem Laster verfallen. Und ein Laster zu lieben bedeutet, nicht mehr loslassen zu können, denn das Laster verschmilzt auf wundersame Weise mit uns, wird ja sogar zu einem Teil von uns. So erinnert Haimon seinen Vater mehrmals daran, dass er von seiner Stellung besessen ist. Jesus Christus selbst musste sich mit diesem übersteigerten Selbstbewusstsein seines ersten Jüngers Petrus auseinandersetzen, als dieser seinen Meister anflehte, ihn bei seiner Hinrichtung zu behalten, da er ohne ihn nicht leben könne. Jesus musste ihn zur Besinnung bringen und ihm die bevorstehende Wahrheit offenbaren, und diese war alles andere als ruhmreich: Ja, er würde den Märtyrertod erleiden, aber nicht sofort, nicht mit ihm, und vor allem würde er Jesus trotz seiner hochtrabenden Worte verraten, noch bevor der Hahn dreimal gekräht hatte. Das Böse lauert im Leben, manchmal sogar unter günstigen Umständen, wie der Pferdehändler vor Abbé Donnissan, und nutzt Schwäche aus, antizipiert sie, beteiligt sich an ihr und schleicht sich in jedes menschliche Gefühl ein, so rein es auch sein mag, und verdirbt es. Antigone begehrt nichts, sie beneidet nichts; schon in der ersten Zeile der Tragödie, die ihren Namen trägt, hat sie ihren tiefsten Wunsch erfüllt. Sie erinnerte uns an die Grenze, die Grenze, die den Menschen prägt, weil sie von den Göttern gezogen wird.

Der Verlust von Grenzen führt in den Wahnsinn. Die erste Grenze war die Familie, dann kam die Stadt. Der Familie wurde die Autorität entzogen, die die wahre Grenze darstellte. Die Stadt, die sich zu einer Nation ausdehnte, repräsentierte noch einen für ihre Bewohner begreifbaren Raum; die gigantischen Ballungsräume, die unter dem Vorwand, ihren eigenen Raum zu respektieren oder ihm Würde zu verleihen, den Raum um sich herum verschlingen, haben die Menschen letztlich staatenlos und schlafwandelnd gemacht. Die Unreife unserer Zeitgenossen lässt sich nirgendwo anders suchen als im Verlust von Familie und Stadt. Aristoteles bemerkte: „Der Mensch ist ein soziales Wesen, und wer von Natur aus, und nicht zufällig, wild bleibt, ist entweder ein erniedrigtes Wesen oder ein Wesen, das der menschlichen Spezies überlegen ist. An ihn richtete sich Homers Vorwurf: ‚Ohne Familie, ohne Gesetze, ohne Herd…‘ Der Mensch, der von Natur aus wie der des Dichters wäre, würde nur Krieg atmen; denn er wäre dann unfähig zu jeglicher Gemeinschaft, wie Raubvögel.“ Aristoteles zeichnet hier das Bild des ewigen Rebellen, eines Temperaments, das natürlich in der Natur vorkommt und nur durch seinen eigenen Zorn befriedigt wird; ob dieser Zorn gerechtfertigt ist oder nicht, spielt keine Rolle. Politiker, die gegen die Familie vorgehen, sollten sich in Acht nehmen; die Zerstörung von Institutionen erzeugt einen unersättlichen Machtwillen. Dies kündigt die Herrschaft der Anarchie an, die in der Tat das Gegenteil dessen ist, was Anarchisten verkünden, denn es erweist sich als schwierig, wenn nicht gar unmöglich, dem Teufelskreis der Anarchie zu entkommen, und Kreon ist das perfekte Beispiel dafür. „Der Mensch besitzt unter allen Tieren diese einzigartige Eigenschaft: Er allein erfasst Gut und Böse, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit und alle Gefühle derselben Art, die, indem sie sich vereinen, genau die Familie und den Staat ausmachen.“ „Indem der Mensch das aufgibt, was ihn erhebt, gibt er seine menschliche Natur auf. Wer nicht in der Gesellschaft leben kann und dessen Unabhängigkeit keine Bedürfnisse hat, kann niemals ein Mitglied des Staates sein. Er ist entweder ein Tier oder ein Gott.“ Und Aristoteles fährt fort: „Wenn der Mensch, nachdem er seine volle Vollkommenheit erreicht hat, das erste der Tiere ist, so ist er auch das letzte, wenn er ohne Gesetze und ohne Gerechtigkeit lebt. Wahrlich, nichts ist monströser als bewaffnete Ungerechtigkeit. Doch der Mensch hat von der Natur die Waffen der Weisheit und Tugend erhalten, die er vor allem gegen seine bösen Leidenschaften einsetzen muss. Ohne Tugend ist er das perverseste und wildeste Wesen; er kennt nur die brutalen Ausbrüche von Liebe und Hunger. Gerechtigkeit ist eine soziale Notwendigkeit; denn das Recht ist die Regel des politischen Zusammenlebens, und die Entscheidung des Gerechten ist das, was das Recht ausmacht.“ Wie gelangt man von einem Mangel an Liebe zu einem Mangel an Liebe und schließlich zur Revolte? Indem man seinen Stimmungen freien Lauf lässt, indem man ihnen Zugang zum Inneren, zur freien Welt gewährt, indem man ihnen erlaubt, durch Handeln Propaganda zu verbreiten. Doch aus der Stimmung entsteht nur Individualismus! „Die Stimmung macht uns individuell, unsere persönliche Erfahrung. Wir haben schlechte Stimmungen, gute Stimmungen, vorübergehende Stimmungen.“ (Julien Freund) Stimmungen werden zu Leidenschaften, Zuneigungen… doch die Spur dieser Begierden bleibt tief in der Zivilisation verankert. Bald wird es unmöglich sein, etwas gegen die eigenen Stimmungen einzuwenden, denn sie werden die Identität des Individuums verkörpern. So wird derjenige, der sich geirrt hat, erwidern, dass er eben so sei, womit er meint, dass er nicht gegen sein Wesen ankämpfen kann, da er von seiner Natur sprechen will. Das Christentum, das die Regel „solitus in excelsis“ als Selbstzweck erließ, wird vergessen sein, und die letzte Barriere wird fallen. Denn die Zähmung der eigenen Stimmungen bedeutet Selbstbeherrschung, Lernen, Selbstbeherrschung und somit Gehorsam. Die grundlose Gewalt, die wir heutzutage fast überall beobachten, ist nichts anderes als die Legitimierung dieser Stimmungen. Diese Gewalt gedeiht und erklärt sich selbst, grundlos und verpflichtend – zwei Adjektive, die widersprüchlich erscheinen mögen, es aber nicht sind. Denn man muss den geringsten Unmut äußern, selbst wenn er nicht in den Ursachen des Ausbruchs begründet ist. Man äußert seinen Groll um des Grolls willen, weil der eigene Wert auch vom eigenen Groll bestimmt wird. Der ungezügelte Ausdruck von Gefühlen hat den Irrtum vergessen; wer sich selbst treu ist, kann keinen Fehler machen. Indem man den Irrtum auslöscht, löscht man das Sein aus, wie Sokrates im Phaidon sagt. Die moderne Welt zieht die Grenzen der Authentizität neu. Sie muss sich vollkommen bewusst sein, dass, da alle Worte, alle Bedeutungen umgedreht und umgekehrt werden können, es nicht mehr möglich ist, an etwas zu denken, ohne es durch das Sieb der Stimmung zu filtern. Unsere Vorfahren hätten dies als abscheulich trivial empfunden. Das Selbst und das Ego sind nun eins, denn das Ego hat das Selbst aufgelöst. In diesem Hass, der seinen Namen verbirgt, diesem Hass, der alles erfassen will, ohne das Ganze zu kennen, wo aber alles alles ist, Hass auf einen Teil von mir, weil ich aus dieser konformistischen, kleinbürgerlichen Familie stamme, Hass auf diese Familie, die einfach nicht rebellierte; des Mangels an Reaktion, des Hasses auf diese Form der Trägheit; sprich: derjenige, der seinen Launen nicht freien Lauf ließ, der auf gute Manieren stolz war, ich hasse, also lebe ich, ich hasse diese Familie, die mich erstickte, diesen Vater und seine künstliche Autorität, diese Mutter und ihre zweifelhafte Empathie, seine Geschwister und ihre Kleinlichkeit, ihre konformistische Religion, alles, was in den Korb der guten Taten, des Know-hows fällt… alles, was mit mir kollidiert! Vor dem Selbst zu schützen, das ist in der Tat die erste Funktion der Familie. Aristoteles erinnert uns an das Problem, das dem Verlust von Familie oder Recht innewohnt, von allem, was begrenzt, Grenzen setzt und einem Wachstum ermöglicht, „ausgebrannt“ durch Pflicht und nicht nur durch Recht: „Der Mensch, der von Natur aus wie der Dichter war, würde nur Krieg atmen; denn er wäre dann unfähig zu jeder Vereinigung, wie Raubvögel.“ Und er beharrt: „Doch der Mensch hat von Natur aus die Waffen der Weisheit und Tugend erhalten, die er vor allem gegen seine bösen Leidenschaften einsetzen muss. Ohne Tugend ist er das perverseste und wildeste aller Wesen; er kennt nur die brutalen Ausbrüche von Liebe und Hunger.“ Aristoteles verwendet den Begriff Aphrodisiakum für Liebe; es wäre daher durchaus treffender, von sexuellen Drogen statt von reiner Liebe zu sprechen. Animalität und Hunger, Vergewaltigung und Plünderung, mit anderen Worten. Früher rissen sich diejenigen aus, die ihrer Familie, ihren Gesetzen, ihrer Stadt entfliehen wollten. Sie begaben sich auf eine lange Reise und entkamen ihrem Zustand oder gaben sich zumindest die Illusion davon. Die Geschwindigkeit des Transports, die alles sofort zugänglich macht, hat dies unmöglich gemacht. Es gibt keinen Ausweg mehr. So wird selbst die Intimität gejagt.die Extimität hat ihren Platz. Obwohl es unmöglich ist, auf Wut etwas aufzubauen, erweist sich die Quelle der Wut stets als fruchtbarer Boden. Aus dem Gefühl der Zerrissenheit, aus diesem Mangel oder dieser emotionalen Wunde, entspringt ein Weg parallel zur Zivilisation – ein Weg, auf dem nur der Zorn gedeiht, auf dem nur der Zorn Früchte trägt, auf dem nur der Zorn Gehör findet. Das ist das ganze Problem mit dem Zorn: Wären wir uns seiner bewusst, würde er verschwinden. Zorn beseitigt die Distanz, die Nähe ermöglicht. Zorn kann seinen eigenen Schatten nicht ertragen. Er greift die Bescheidenheit an, um sie zu besiegen, er würde sie töten, wenn er könnte, denn die Bescheidenheit zersetzt ihn, indem sie ihn zwingt, sich selbst nackt zu sehen.

Wie traurig ist es doch, mitanzusehen, wie Liebe, das größte menschliche Gefühl, Bitterkeit, Groll und Wut erzeugt! Die nach dem Zweiten Weltkrieg entstandene Gesellschaft nahm allmählich ihr Streben nach Individualismus wieder auf, und dieses Streben mündete schnell in Hass auf Autoritäten, Eltern, Lehrer und alles, was den Einzelnen unterdrückte. So ergab sich der westliche Mensch der Liebe zum Anderen. Der Selbsthass trieb ihn mit Leib und Seele in die Arme des Anderen, aber nicht irgendeines Anderen – eines virtuellen Anderen, eines idealisierten, perfektionierten Anderen, geliebt nicht für seine Eigenschaften, sondern für seine Andersartigkeit, eines Anderen, losgelöst von der Realität, weder hier noch dort, nach Belieben formbar, weil er körperlos war. Dieser Andere sollte eine gewaltige, populäre und koloniale Exotik formen. Der Individualismus führt uns so weit von der Menschlichkeit entfernt. Indem die moderne Welt von einem alternativen Ideal fantasierte, erreichte sie eine Art Apotheose, in der der entmenschlichte Mensch gegen Stimmungen und Begierden ankämpfte, die ihm unbewusst aufgezwungen wurden. Auf der Suche nach dem Anderen zählt nur mein Unbehagen, meine Verwirrung angesichts von etwas völlig Fremdem. Doch damit es ein „Ich“ geben kann, muss es gewiss ein „Selbst“ geben, sonst gibt es keine Begegnung, keine Verbindung zwischen Seele, Körper und Geist, nur eine Befleckung und Verletzung der Seele, während die beiden anderen zu einem ständigen Ventil werden. Heutzutage gleicht die Suche nach dem Anderen der Benutzeroberfläche einer riesigen Datenbank, in der jeder etikettiert, also bekannt und katalogisiert ist. Welches Unbehagen könnte ein Wesen in mir auslösen, dessen Etikett und Beschreibung ich schon kenne, bevor ich ihm überhaupt begegne? So verhält es sich mit all jenen, die ständig von Métissage (Rassenmischung) sprechen, aber nie vom Métis (Menschen gemischter Herkunft), der, bis zum Beweis des Gegenteils, die Verkörperung der Métissage selbst ist. Sie weigern sich, darüber zu diskutieren, weil Métissage keine Wissenschaft des Seins ist, die sich mit dem Sein der Métis und ihrer gelebten Erfahrung, der Schwierigkeit, dort und anderswo, dort und hier zu sein, auseinandersetzt, ohne je zu wissen, ob ihre Wahl richtig oder falsch ist. Métissage ist eine Ideologie für Menschen, die Reinheit und Authentizität verachten. Eine Ideologie ist leicht zu erkennen: Sie kommt aus dem Mund eines Roboters, eines Menschen, der sich durch das Rezitieren einer Litanei oder eines Rosenkranzes plötzlich in einen Roboter verwandelt hat, ohne dass der Geist Fürsprache eingelegt hat. Ihre Verschiedenheit ist ein und dasselbe! Hütet euch vor Täuschung! Kehren wir zu Antigone zurück: Wie kann man erkennen, dass etwas nicht man selbst ist, wenn man sich selbst nicht kennt? Nur wer eine starke Individualität besitzt, kann den Unterschied spüren. Nach dem Gesetz, dass jedes denkende Subjekt ein Objekt voraussetzt, muss der Begriff der Differenz unmittelbar einen individuellen Ausgangspunkt impliziert. Wer diese wunderbare Empfindung vollends erlebt, spürt, was er ist und was er nicht ist. Exotik ist daher nicht der kaleidoskopische Zustand des Touristen und des mittelmäßigen Zuschauers, sondern die lebhafte und neugierige Reaktion auf die Wahl einer starken Individualität gegenüber einer Objektivität, deren Distanz sie wahrnimmt und genießt. (Die Empfindungen von Exotik und Individualismus ergänzen sich.) Exotik ist daher keine Anpassung; sie ist nicht das vollkommene Verständnis eines Außen, das man in sich aufnehmen möchte, sondern die scharfe und unmittelbare Wahrnehmung einer ewigen Unbegreiflichkeit. (Victor Segalen). Sich selbst zu werden, zu dem zu werden, was man ist, erweist sich somit als wesentlich für das Verständnis des Anderen. Welch eine großartige Lehre aus der Antigone!

Die Diktatur des Anderen hat im 20. und 21. Jahrhundert nur noch zugenommen und immer neue Formen angenommen, doch stets gründet sie auf Exotik. Jeder hat sich am Anderen ergötzt und ihn schamlos als Zeitvertreib, als Fürsprecher und Ankläger missbraucht. Als Ventil für Selbsthass hat der Andere alle anderen ausgeschlossen und die Grenzen einer Liebe gezogen, die nur exklusiv sein konnte. Die Diktatur des Anderen hat die Selbstreflexion verdrängt, indem sie „Ich glaube an“ durch „Ich glaube, dass“ ersetzt hat – den aktiven Motor eines Totalitarismus, der Unterwerfung erzwingt. „Ich glaube an“ entspringt einem inneren Zeugnis, das kommuniziert wird. Es gründet auf dem inneren Leben und seinen Lehren. Es entwickelt sich aus Selbstliebe, dem Gegenteil von Eitelkeit. Das innere Leben erforscht Gut und Böse und scheut sich nicht, Ursachen und Folgen zu untersuchen. Es ist unmöglich, sich von sich selbst zu trennen, daher muss man lernen, sich selbst zu lieben. So wie Eltern ihr Kind lieben, wie ein Finger seine Hand, ein Fuß sein Bein, so geht es nicht darum, das Unangenehme zu verwerfen, um nur das zu loben, was dem Zeitgeist oder der herrschenden Ideologie entspricht. Es geht nicht um Verlieben, sondern um Lieben, was eine gewisse Reife erfordert. „Ein gutes Beispiel dafür ist Jules Boissière, ein Provenzale und Mitglied der Félibrige-Bewegung, der seine schönsten Félibrige-Verse in Hanoi schrieb.“ Sich selbst zu verstehen, auf sein Inneres zu hören, bedeutet, sensibel für Vielfalt zu sein. Insofern bringt uns die Religion in Kontakt mit dem Vater, denn was ist dem Menschen fremder als Gott? Fremd und doch näher, wenn wir der Heiligen Schrift glauben. „Intimior intimo meo“, sagte der heilige Augustinus, was bedeutet, zu wissen, wie man alle Schichten, die man über seine Seele gelegt hat, ablegt, um sie wiederzuentdecken und so sich selbst näherzukommen. Indem man sich selbst näherkommt, nährt man sein inneres Leben, das ein Dialog mit dem Göttlichen ist. Diese Distanz nennt man Nähe.

Ich erwähnte bereits Sophokles' beeindruckende Grammatik, insbesondere seinen Gebrauch des Präfixes ἀφτο, das in der gesamten Tragödie immer wiederkehrt. Sophokles zwingt seine Figuren dazu, den Anderen durch sich selbst zu erkennen. Es steht ihnen frei, diesem grammatikalischen Gebot zu folgen oder nicht. Diese Rückbesinnung auf sich selbst bezeugt den Anderen. Die in der Tragödie durch dieses ständige Hin und Her geknüpften Bindungen – und selbst wenn der Dichter die inneren Reflexionen und Dialoge der Figuren nicht explizit darstellt – sind dennoch deutlich spürbar, insbesondere in Antigone, die all ihr Wissen in sich selbst entwickelt, aus diesem intensiven Innenleben, das sie kultiviert und genährt hat. Es ist ihr Innenleben, das sie aller Begierde beraubt. Antigone ist in unserer Zeit von außerordentlicher Bedeutung als Gegenmittel gegen Amnesie und individualistischen Wahnsinn. Daher sollte Kritik immer Liebe sein, denn sie zwingt uns, Mitgefühl für Gut und Böse zu haben.

„Er hat kein Recht, mich von meiner Familie zu trennen“, erwidert Antigone Ismene. Kreon hat kein Recht, das heißt, er hat keine Autorität. Um mich von meiner Familie zu trennen, hätte der Befehl von oben kommen müssen, vielleicht von den Göttern. Wer sonst kann das Recht beanspruchen, die Liebe zu brechen? Antigone schreitet in der gesamten Tragödie voran; sie allein ist in Bewegung; alle anderen Figuren stehen wie gelähmt da. Diese kleine Antigone hat sich von der ersten Zeile an entschieden, für die Liebe zu sterben. Der größte Beweis der Liebe, den man denen geben kann, die man liebt, würde Jesus Christus sagen. „So gehst du in Herrlichkeit und mit einem Lobgesang ins Grab.“ „Du wurdest nicht von einer verheerenden Krankheit dahingerafft, noch hast du den Lohn eines Schwerthiebs erhalten, sondern, als einzige Sterbliche, steigst du lebendig und frei in die Unterwelt hinab“, flüstert der Chorleiter. Antigone gibt ihr Leben, denn sie konnte die Schmach nicht ertragen, angesichts solcher Schmach nichts zu tun. Antigone kann nicht anders. Antigone hätte nicht leben können, ohne Polyneikes zu bestatten; das ist es, was sie unter Ehre versteht. Ehre ist für sie kein Grund zum Prahlen, sondern vielmehr dazu da, nicht unter einen Maßstab zu fallen, den sie als inakzeptabel empfindet. Antigone bestreitet nicht Kreons Recht, sie zu verurteilen; sie bestreitet es nicht, weil diese Verurteilung genau in Kreons Macht liegt, und Antigone stellt die Macht an sich nicht in Frage – sie akzeptiert sie sogar mit bewundernswerter Gelassenheit. Dennoch verweigert sie Kreon die Autorität, dieses Gesetz durchzusetzen. „Wer weiß, ob deine Grenzen unter den Toten irgendeine Bedeutung haben?“, sagt sie, überzeugt von ihrer Aussage.

Antigone weiß, dass die Liebe den Tod überwindet. Jede Liebe versucht, natürliche Grenzen wie Trennung oder Verlust zu überwinden. Antigones Liebe zu ihrer Familie zeigt, dass Liebe nicht wählt, nicht zerlegt; sie ist alles oder nichts. Man liebt nicht halbherzig, nicht nur gelegentlich. Liebe strebt nach Fülle, und Antigone beweist, dass man dreidimensional lieben muss: mit Leib, Seele und Geist. Warum für einen Toten sterben, mögen moderne Leser fragen? Um selbst nicht zu sterben, würde Antigone antworten, der diese Frage absurd erscheint. Antigone beruft sich auf ihre Abstammung und damit auf die Weitergabe ihrer Liebe, die ihr eine Verbindung zu sich selbst ermöglicht; sich selbst zu kennen, sich selbst zu erkennen, erlaubt ihr, alles wertzuschätzen und vollkommen zu lieben, bereit, sich dem tragischen Konflikt zu stellen, aus dem nur die Liebe siegreich hervorgeht.