Was ist das Problem mit der Messe von Paul VI.?

Vor über fünfzig Jahren führte die katholische Kirche eine neue Messe ein, die in beispielloser Weise mit der kirchlichen Tradition brach. Die Reformatoren hatten jedoch nicht vorhergesehen, dass die traditionelle Messe sie überdauern würde. Sie waren sogar vom Gegenteil überzeugt. Und sie setzten alle ihnen zur Verfügung stehenden Mittel ein, um ihr Ziel zu erreichen: die Abschaffung der traditionellen römischen Messe. ^Dennoch muss anerkannt werden, dass diese Messe weiterhin viele Gläubige anzieht, darunter junge Menschen, die sich als betende Gottesdienstbesucher und Seminaristen der Feier und dem Erhalt dieser Form des römischen Ritus widmen. Diese Menschen werden oft als Unruhestifter, Nostalgiker, identitätsbesessen und vor allem – ein Verbrechen der Majestätsbeleidigung – als Gegner des Zweiten Vatikanischen Konzils beschimpft, das nicht mehr von seinem eigenen Geist getrennt ist; dieser Geist des Konzils wird beschworen, ohne jemals wirklich definiert zu werden, wie bei fast allen wichtigen Angelegenheiten. In der Kirche wie auch in anderen Kreisen neigen Progressive dazu, ihre Gegner zu stigmatisieren, indem sie sie auf Stereotypen reduzieren, was dazu dient, sie abzuwerten. Die Liturgie ist, wie das letzte Konzil uns in Erinnerung gerufen hat, Gipfel und Quelle des kirchlichen Lebens, und sie ist Tradition. Um die liturgische Krise in sich zu bewältigen, muss die Kirche die Fäden ihrer beschädigten und verwundeten Tradition flicken, gerade dann, wenn die Umstände zum Nichtstun drängen.

Welches Zweite Vatikanische Konzil?

„Die neue Messordnung weicht, wenn wir die neuen, teils sehr unterschiedlich interpretierbaren Elemente betrachten, die ihr innewohnen oder angedeutet sind, sowohl in ihrer Gesamtstruktur als auch in ihren Details eindrucksvoll von der katholischen Theologie der Heiligen Messe ab, wie sie auf der 22. Sitzung des Konzils von Trient formuliert wurde. Dieses Konzil hatte durch die endgültige Festlegung der ‚Kanons‘ des Ritus eine unüberwindliche Barriere gegen jede Häresie errichtet, die die Integrität des Mysteriums untergraben könnte.“ ^² Kardinal Ottaviani, emeritierter Präfekt der Glaubenskongregation, wandte sich am 3. September 1969, nur wenige Wochen vor Inkrafttreten der neuen Messe, mit diesen Worten an Papst Paul VI. Damit wurde in gewisser Weise das Zweite Vatikanische Konzil abgeschlossen, das allerdings bereits vier Jahre zuvor seine Pforten geschlossen hatte! Betrachten wir nun Kardinal Alfredo Ottaviani genauer. Dieser Bäckersohn aus den ärmeren Vierteln Roms erwies sich am Päpstlichen Seminar in Rom als exzellenter Student und erwarb drei Doktortitel: in Theologie, Philosophie und Kirchenrecht. Als Sekretär des Heiligen Offiziums und später als Präfekt der Glaubenskongregation arbeitete er vier Jahre lang im Vorfeld des Konzils an der Vorbereitung der zu behandelnden Themen. Er sprach „Habemus Papam“ nach der Wahl von Johannes XXIII. Im Oktober 1962 fielen die Masken, und die Positionen – progressiv oder modernistisch – traten deutlich zutage. In seiner Eröffnungsansprache an das Konzil zeigte Johannes XXIII. eine gewisse Verachtung für das Kurienteam von Pius XII. und erklärte: „Die Braut Christi zieht es vor, auf das Heilmittel der Barmherzigkeit zurückzugreifen, anstatt die Waffen der Strenge zu schwingen. Sie glaubt, dass sie den Bedürfnissen unserer Zeit besser gerecht wird, indem sie den Reichtum ihrer Lehre hervorhebt, anstatt zu verurteilen.“ „^3. Dieser Satz birgt eine Dichotomie, die das gesamte Zweite Vatikanische Konzil einleitet und vorwegnimmt: Kann es Barmherzigkeit geben, wenn eine Tat nicht verurteilt wird? Warum sollte es eine Heilung geben, wenn nicht zuvor eine Wunde entstanden ist? Besteht nicht der Wunsch, die Sünde wie ein lästiges Staubkorn unter den Teppich zu kehren? Der hier angeschlagene Ton, in dem sich die Milde als höchste Autorität behauptet, wird zum Leitmotiv des Zweiten Vatikanischen Konzils. Von da an formierte sich eine Rebellion. Die von der Kurie vorbereiteten Texte wurden abgelehnt, insbesondere „ De fontibus revelationis “ über die Quellen der Offenbarung und „ De Ecclesia “. Für die Bestätigung dieser Ablehnung war eine absolute Mehrheit erforderlich; Johannes XXIII. gab seine Zustimmung und begnügte sich mit einer relativen Mehrheit.“ So wurde ein regelrechter Staatsstreich vollzogen, durch den alle liberalen Strömungen, im Zuge ihrer Organisation zu einer „konziliaren Mehrheit“, die von Pius XII. geerbte Lehrgewalt der Kurie an sich rissen.^⁴ Die Arbeit an der Liturgie begann nun, da die Arbeitstexte verworfen worden waren. Man erhoffte sich von dem Thema eine einigende Kraft. Die Progressiven verfolgten, wie üblich, ihre eigenen Ziele – etwas, das die Konservativen fast nie tun. Kardinal Ottaviani ergriff am 30. Oktober 1962 das Wort; er war noch nicht blind und sollte Weitsicht beweisen. Er forderte, den Ritus der Messe nicht „wie ein Stück Stoff zu behandeln, das je nach Laune jeder Generation wieder in Mode kommt“. Das Publikum fand, er spreche zu lange. Er wurde ohne Rücksicht auf seinen Rang unterbrochen. Unter dem Beifall zahlreicher Kirchenväter wurde ihm das Mikrofon abgestellt. Das Zweite Vatikanische Konzil konnte beginnen.

Die Reformer bei der Arbeit

Bedeutet die Liebe zur traditionellen römischen Messe, dass man gegen das Konzil ist? Diese Frage wird seit fünfzig Jahren diskutiert. Noch heute stößt jeder, der die tridentinische Messe schätzt und seine Position begründet, auf heftigen Widerstand. Als ob die Liebe zum traditionellen Ritus ausreichen würde, die neue Messe abzulehnen. Wieder einmal Essentialismus. Viele würden dieser Behauptung zustimmen, und ebenso viele würden argumentieren, dass das Zweite Vatikanische Konzil der lateinischen Messe, der Feier mit dem vom Volk abgewandten Zelebranten und der Mundkommunion ein Ende gesetzt habe. Und diese Zahl, so groß sie auch sein mag, läge falsch. Ein Konzil, das fast von Anfang an verkündet, pastoral ausgerichtet zu sein, kann Misstrauen hervorrufen. Und es erscheint naiv zu glauben, dass Pastoralismus und Dogmatik sich einig gewesen wären, eine Grenze zu ziehen, die niemand überschreiten will oder kann! Während des Zweiten Vatikanischen Konzils entstand eine Fülle von Ideen. Diese beeindruckten so unterschiedliche Persönlichkeiten wie Kardinal Ratzinger, Kardinal Journet und Pater Congar. Mit dem Fall der Kurie schwächte sich im Zweiten Vatikanischen Konzil die letzte verbliebene Barriere ab. Ein neuer Wind wehte durch die Kirche; es war der Wind der Welt, und die Lust auf Neues erfasste alle, schuf aber auch einen beispiellosen intellektuellen und spirituellen Wettstreit. Nicht alle versammelten Prälaten waren Revolutionäre, ganz im Gegenteil. Das Zweite Vatikanische Konzil allein darauf zu reduzieren, wäre falsch. Ausgehend von der Liturgie begann der Geist des Konzils Fuß zu fassen und zu glauben, dass alles möglich sei. War es der Hauch des Heiligen Geistes oder der Rauch Satans ^? Die Kommission erließ die Konstitution über die heilige Liturgie, Sacrosanctum Concilium , die die Studien Pius’ XII. als Mediator Dei vollendete und nachdrücklich bekräftigte, was die Liturgie sein kann und was nicht. Der Status des Lateinischen wurde erneuert und gesichert; viele vergessen, dass das gesamte Zweite Vatikanische Konzil auf Latein stattfand und dass alle versammelten Prälaten die tridentinische Messe feierten, da es keine andere gab! Doch in der französischen Übersetzung von Sacrosanctum Concilium ist bereits der fortschrittliche Geist erkennbar, der durch die etwas zu weit geöffneten Fenster des Vatikans eindringen und während der Umsetzung der Liturgiereform in Frankreich mit immer neuem Eifer wehen sollte. So lesen wir zu den Verben „ instaurare “ und „ fovere “: Die Konstitution setzt sich die „Wiederherstellung und den Fortschritt der Liturgie“ zum Ziel. „Instaurare“ kann mit „wiederherstellen“ übersetzt werden, aber „fovere“ hat nichts mit Fortschritt zu tun! „ Fovere “ bedeutet vielmehr fördern, ermutigen. „Das klar formulierte Ziel (im Lateinischen und in getreuen Übersetzungen) war also die Wiederherstellung und Förderung der Liturgie. Nicht deren Zerstörung, um eine andere zu schaffen.“ Nicht einmal, um es „fortzubringen“… ⁶ » „ Sacrosanctum Concilium “ bekräftigt durch Wiederholung das Thema der aktiven Teilnahme (bereits von Pius X. hervorgehoben und von Pius XII. wieder aufgegriffen), den Respekt vor der heiligen Sprache (ich zitiere: „Der Gebrauch des Lateinischen wird in den lateinischen Riten erhalten bleiben“), und man findet dort nichts über die Handkommunion oder die Ausrichtung des Priesters… Ein Luftzug mag zwar für einen Moment erfrischend sein, kann aber auch zu Nackenverspannungen und allerlei Kollateralschäden führen, wo ein geschlossenes Fenster uns lediglich ins Schwitzen gebracht hätte. Da sich das Zweite Vatikanische Konzil als Wiederhersteller alter Dinge verstand, die vergessen oder unter aufeinanderfolgenden Traditionsschichten begraben waren (getrieben dennoch von einem Hass auf das Mittelalter), neigte es auch dazu, seine Epoche so eng wie möglich zu umarmen und die Messlatte seiner Forderungen zu senken. Gelehrte, die sich auf eine andere Tradition stützten, manchmal der Liturgie entgegengesetzt, manchmal von der Liturgischen Bewegung inspiriert, bereiteten sich darauf vor, ihre Stärken zu entfalten und sich an dieser Debatte zu beteiligen.

Wir wissen, dass alle Revolutionen der Welt nur ein Ziel hatten: Macht. Der revolutionäre Diskurs stützt sich auf das Volk, doch nur das Volk profitiert davon. So lesen wir in Sacrosanctum Concilium : „Die Riten müssen einfach und kurz und den Gläubigen angepasst sein.“ … Gibt es nur einen Gläubigentyp? Und warum darauf bestehen, dass der Ritus verstanden wird? Ist das Heilige nicht von Geheimnissen umwoben? Ist das Geheimnis nicht ein wesentlicher Bestandteil des Staunens des Gläubigen? Wie viele Gläubige mit festen Gewohnheiten wurden, gelinde gesagt, durch die Liturgiereform verunsichert? Wie viele wurden durch die Abschaffung der lateinischen Rezitationen der Gebete des heiligen Ambrosius oder des heiligen Gregor des Großen betrogen? Doch die Gläubigen sind die Bauern der Garonne, wie Maritain sie in seinem gleichnamigen Buch nennt. Und der Bauer erkannte oder verstand oft nicht das „neue Feuer“ des Konzils, das ihn im Gegenteil mit so vielen Neuerungen von der Kirche abwandte! Die Gläubigen fanden diese neue Begeisterung in dem Brauch, der noch nicht Ritus genannt wurde, wie Pascal so treffend zusammenfasst ^.Die Reformation zu Beginn des 16. Jahrhunderts verschärfte diesen Hass auf das, was man Christentum nannte, indem sie nur dessen Mängel aufzeigte, und das Konzil von Trient stoppte die Krise, indem es sich dem Wiederaufbau des erschütterten katholischen Glaubens verschrieb. Dom Prosper Guéranger, der Gründer der Abtei Solesmes, der Wiederhersteller des Benediktinerordens und ein wahrhaft heiliger Mann, verfasste ein erbauliches Buch: Das liturgische Jahr. Wir befinden uns im 19. Jahrhundert. Die Französische Revolution und ihre Umbrüche haben ihre Spuren hinterlassen, und die Erinnerung an den Gallikanismus und Jansenismus („französischer Protestantismus“, wie Dom Guéranger ihn nannte) ist in den Diözesen noch immer spürbar, deren Liturgien sich stark unterscheiden. Dom Guéranger rückt die Kirche wieder in den Mittelpunkt der Gemeinde, indem er das Römische Messbuch befürwortet. Manchmal heißt es, *L’Année liturgique* markiere den Beginn der liturgischen Bewegung, doch dieses Buch und diese Bewegung sollten sich in ihren Absichten und Handlungen zunehmend voneinander entfernen. 1680 schrieb Dom Henri Leclercq über die Reform des Pariser Breviers : „Sie nahmen sich vor, hemmungslos zu kürzen; wo Jäten genügt hätte, rodeten sie alles, unter dem Vorwand, alles zu beseitigen, was den Anschein von Aberglauben erwecken könnte.“ Die Reformer der Liturgie folgten einander und ähnelten einander. Diese antiliturgische Tradition bestand somit bereits seit vier Jahrhunderten, als sie im Zweiten Vatikanischen Konzil fruchtbaren Boden fand. Progressive haben die Gabe, alte Ideen als neue auszugeben, wenn Konservative nicht imstande sind, ihr Erbe zu würdigen, da sie zu anständig und zu bescheiden sind. Dom Leclercq fuhr fort: „Sie haben sowohl das Heiligtum als auch das Weltliche verwüstet… Sie erlaubten sich Kürzungen im Ritus der Marienfeste, was ebenso wenig guten Geschmack wie gesunden Menschenverstand und Frömmigkeit erkennen ließ… Auf diesem gefährlichen Weg gingen sie zu weit. Die Lesungen der Marienfeste, die Segnungen ihres besonderen Offiziums, wurden verändert und gestrichen, was, gelinde gesagt, unangebracht war.“ Es war respektlos gegenüber Maria, die schöne und alte Formel „ Gaude, Maria Virgo, cunctas haereses sola interemisti “ (Freue dich, Jungfrau Maria, denn du allein hast alle Häresien besiegt) zu unterdrücken, genauso wie es unangebracht war, ihr diese Anrufung nicht mehr zu sagen: „ Dignare me laudare te, Virgo Sacrata; da mihi virtutem contra hostes tuos“ (Preise mich, heilige Jungfrau; gib mir die Kraft, gegen deine Feinde zu kämpfen). Die Namen einiger Feste wurden geändert. Im Messbuch Pauls VI. werden wir feststellen, dass die Liturgiker in ihrem Denken konsequent waren, da sie so das Fest des 25. März, die Verkündigung der Jungfrau Maria, in Annontiatio Domini, ein Fest des Herrn, umbenannten. Dom Leclercq schlussfolgert dazu: „Eine langjährige Tradition wurde gebrochen, indem das eigentliche Amt der Heimsuchung Mariens abgeschafft wurde. Wenn die Mutter Gottes so behandelt wurde, blieb auch ihr Stellvertreter in dieser Welt nicht verschont. Das Responsorium: Du bist der Hirte der Schafe, du, der du der Fürst der Apostel bist, und die Antiphon: Als er Hohepriester war, fürchtete er die irdischen Mächte nicht … waren dem Untergang geweiht.“ Dom Guéranger sollte prophetisch feststellen: „Die modernen Liturgien der Kirchen Frankreichs wurden weitaus häufiger von Parteigängern als von Heiligen verfasst.“ Der Benediktinermönch versucht einen aufschlussreichen Vergleich ^: „Beim Nachdenken über die gegenwärtige Reformation kam mir oft der Vergleich mit einem alten Familienhaus in den Sinn.“ Zeigt man es einem puristischen Ästheten, wird er viele Geschmacksfehler finden, die Stile zu vermischt, die Räume zu überladen und so weiter. Zeigt man es einem Archäologen, wird er es für eine Schande halten, dieses alte Haus nicht in seinen ursprünglichen Zustand als Herrenhaus aus dem 17. Jahrhundert zurückzuversetzen und alles, was mit dem Stil des Grand Siècle kollidiert, zu entfernen. Zweifellos haben sie wissenschaftlich Recht, doch sie verkennen den Kern der Sache: dass ein Haus seine eigene Seele hat und dass diese Seele sich aus den Persönlichkeiten all jener zusammensetzt, die darin gelebt haben und leben. Persönlichkeiten, die sich in den unzähligen Details der Einrichtung offenbaren, die einem Außenstehenden verborgen bleiben. Es ist wohl noch zu früh, um zu beurteilen, ob unsere modernen Reformatoren den „Geist“ des Hauses wirklich erfasst haben, aber wir können Dom Guéranger glauben, wenn er sagt, dass die Menschen des 17. und 18. Jahrhunderts ihn weder verstanden noch, noch weniger, schätzten. „Es war daher notwendig, Neuerungen einzuführen, und die Liturgiker des Zweiten Vatikanischen Konzils machten sich daran, dies zu tun, dank der Unterstützung des neuen Papstes Paul VI., der Johannes XXIII. nachfolgte und der, begeistert von den Ideen seiner Zeit, die Liturgische Bewegung besonders schätzte.“

Dom Guéranger sagte vorausschauend über die Liturgen, sie wollten die heilige Sprache entweihen. Ausgehend von seinen Erfahrungen und seinem Verständnis des Protestantismus und Jansenismus erklärte er ihre Absicht, „alle Zeremonien, alle Formeln, die Mysterien ausdrücken, aus dem Gottesdienst zu entfernen“. Sie brandmarkten alles, was ihnen nicht rein rational erschien, als Aberglauben und Götzendienst und schränkten so den Glaubensausdruck ein und versperrten durch Zweifel und sogar Verleugnung alle Wege, die sich zur übernatürlichen Welt öffnen. Daher… keine Sakramentalien, Segnungen, Bilder, Reliquien von Heiligen, Prozessionen, Pilgerfahrten usw. mehr. Es gibt keinen Altar mehr, sondern nur noch einen Tisch; kein Opfer mehr wie in allen Religionen, sondern nur noch das Letzte Abendmahl; keine Kirchen mehr, sondern nur noch einen Tempel wie bei den Griechen und Römern; keine religiöse Architektur mehr, da es kein Mysterium mehr gibt. Keine christliche Malerei und Bildhauerei mehr, da es keine greifbare Religion mehr gibt. Schließlich keine Poesie mehr in einem Gottesdienst, der weder von Liebe noch von Glauben genährt wird. Ein Jahrhundert später hatten die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils Dom Guéranger nicht gelesen oder ihn zumindest vergessen. Sie bereiteten sich darauf vor, die Heilige Messe, wie sie auf der 22. Sitzung des Konzils von Trient formuliert worden war, zu reformieren, zu transformieren und so zu „fortzuführen“. Diese Messe hatte durch die endgültige Festlegung der Rituskanone eine unüberwindliche Barriere gegen jede Häresie errichtet, die die Integrität des Mysteriums untergraben konnte. Bald würden sie sich dem Lateinischen zuwenden, dem ersten Schritt ihrer Reform. Geblendet von Neuem hatten sie vergessen, dass sie die Nachfolger des finsteren konstitutionellen Klerus des Jahres V während der Französischen Revolution waren, in dem die Argumente für und gegen Latein als Kirchensprache bereits formuliert worden waren. Doch das war es, von den modernen Menschen ein Gedächtnis zu verlangen. Ein Protestant, der sein Land verließ, verstand nichts mehr vom Gottesdienst, wohingegen ein Katholik dank des Lateinischen überall auf der Welt die Messe besuchen konnte. Die Universalität des Katholiken rührte in erster Linie von seiner Sprache her. Er war römisch-katholisch. Ist er es noch?

Die von Sacrosanctum Concilium einen Spalt geöffnete Tür wird von den „Aufständischen“, die nichts anderes erwartet hatten, aufgestoßen werden. Um auf unsere Metapher des Luftzugs zurückzukommen: Wer hat nicht schon einmal die Hausherrin gesehen, die ein Zimmer lüften wollte und dabei nichts von dem heftigen Windstoß ahnte, der nur darauf wartete, dass das Fenster geöffnet wurde? Kollateralschäden werden immer erst im Nachhinein abgewogen. Die Revolution lebt von ihrer Dynamik und der Kette von Ereignissen, die die Angreifer, niemals die Verteidiger, rechtfertigen. Doch bereits in dieser Phase des Konzils, ganz am Anfang, wird ein Phänomen in Gang gesetzt, das an die Generalstände von 1789 erinnert. Die von Paul VI. ernannten Männer rüsten sich zum Kampf. Der Sekretär der Kommission heißt Annibale Bugnini; er wird die energische und effiziente Art des phönizischen Heerführers besitzen, nach dem er benannt ist. Diese „konstituierende Versammlung“ (…), die mit der Überarbeitung der gesamten römischen Liturgie beauftragt war, war von beträchtlicher Größe. Sie umfasste etwa fünfzig Mitglieder sowie einhundertfünfzig beratende Experten und fünfundsiebzig weitere Experten, wobei jene, die nur gelegentlich konsultiert wurden, nicht mitgerechnet wurden.^⁹ Das Konzil setzte seine Arbeit fort, und die Reform vollzog sich parallel mit dem Ziel, eine Macht zu erlangen, die die der Kurienkongregationen überstieg. Paul VI. wurde von Zeit zu Zeit zu einer Entscheidung befragt, die als endgültig gelten sollte. Die zahlreichen Verzögerungen des Heiligen Vaters verliehen der Kommission noch mehr Macht, die dann entschied, wenn er es nicht tat. Fortschritt war notwendig, denn nur Bewegung, diese Reinigung der „alten Kirche“, wurde als wesentlich erachtet. Die Reformer überzeugten sich von einer, gelinde gesagt, widersprüchlichen Mission: die Frische der frühen Kirche wiederzuentdecken und sich dem Zeitgeist anzupassen. Mit anderen Worten: der Kirche ein jugendliches Aussehen zu verleihen und die seit einiger Zeit leerstehenden Kirchenschiffe wieder zu füllen. Es ist leicht einzusehen, dass sie in beiderlei Hinsicht scheiterte. In vielen Teilen Europas hatte der Zeitgeist bereits über die Tradition gesiegt. Dies gab den Reformatoren einen Vorgeschmack auf ihren Erfolg. Liturgische Initiativen schossen wie Pilze aus dem Boden. Präfation und Kanon standen zunächst im Mittelpunkt. Sie wurden laut in der Volkssprache rezitiert… Es war wie ein Überbleibsel Luthers in der katholischen Kirche. Tausend Gründe wurden gefunden, die Konzelebration auszuweiten. Man berief sich auf Sacrosanctum Concilium , das durch seine Unbestimmtheit hinsichtlich der zulässigen Anzahl von Konzelebranten Tür und Tor geöffnet hatte. Alle schienen sich einig zu sein, die Zahl zu beschränken, um die Würde der Liturgie zu wahren, doch niemand legte fest, wie hoch diese Zahl sein sollte. So tat jeder, was er wollte, und der Exzess herrschte. Wenn die Seelsorge versucht, Autorität zu etablieren, gerät alles aus den Fugen! Tatsächlich entsprach die Kirche aber bereits vollkommen ihrer Zeit; sie befürwortete die Idee, dass Autorität keinen Platz mehr habe, weil sie nicht mehr wusste, dass Autorität aus Liebe entspringt, und weil sie, wie die Welt, Macht und Autorität, Autorität und Autoritarismus verwechselte.

Die Messe von Paul VI

Die Revolution war allgegenwärtig. François Mauriac schrieb in einem ergreifenden Appell in seinem „Notizbuch“ im Le Figaro Littéraire im November 1966: „Sie (die Seminaristen aus der Provinz, die ihm schrieben) fanden Fernsehen, Tabak, den Filmclub und Freizeitaktivitäten im Seminar vor: ‚(...) Die Geistlichen sind nicht mehr schwarz, der Gregorianische Choral existiert nur noch in der Erinnerung. Vor den Mahlzeiten hören wir nicht mehr ein paar Verse aus der Bibel... Kurz gesagt, wir belassen es dabei, wir hatten kein Recht, diesen Punkt anzusprechen, ein Soldat weiß nie, dass er kapituliert. (...) Diese Bestürzung unter den Seminaristen nach zwei Jahren Seminar wird ihre Älteren, wie ich vermute, völlig gleichgültig lassen, da sie sich zusammen mit der Soutane dessen entledigt haben, was diese anspruchsvollen jungen Herzen quält.‘“ Sie wollten mit der Zeit gehen und mit ihr Schritt halten, aber nicht mit dem Volk; von den Menschen wurde erwartet, dass sie sich dem unterwarfen, was als das Beste für sie erachtet wurde. Also wurde dies vermieden. Alle populären Traditionen, die oft mit Aberglauben gleichgesetzt wurden, wurden nach und nach beseitigt. Die Heiligen wurden überbewertet, was korrigiert wurde. Es muss erwähnt werden, dass viele protestantische „Berater“ in oder um die Kommission tätig waren. Das Übernatürliche beschäftigte die progressiven Denker im Allgemeinen sehr, daher wurde es angepasst. Wenn nötig, wurden Dinge erfunden, improvisiert und vieles mehr. Die antiliturgischen Wurzeln, die seit über vier Jahrhunderten die Welt durchzogen hatten, wurden wiederentdeckt – jene Wurzeln, von denen man hätte glauben können, sie seien durch die Reformation überwunden worden. Aber nein, es war notwendig, diese Richtung weiter zu verfolgen, wie etwa den Hass auf private Messen, die Heiligenverehrung… Niemand kann ernsthaft leugnen, dass die Liturgie nach dem Studium des Zweiten Vatikanischen Konzils und seiner liturgischen Reformen protestantisiert wurde. Abt Dom Guéranger von Solesmes wiederholte gern: „Die Protestanten haben sich von der Einheit getrennt, um weniger zu glauben.“ In den 1960er Jahren hätte es jedem Heiligen der Vergangenheit so vorgekommen, als glaube die Kirche weniger.

Die Liturgie musste weniger klerikal, mehr kirchlich und offener für die Teilnahme sein. Durch diese Teilnahme würden Christen leichter erkennen, dass sie die Kirche sind, mit der sich Christus in der Ausübung seines Priestertums verbindet, um den Vater anzubeten und die Menschheit zu heiligen. ^Eine Liturgie, die aufgrund klerikalistischer Priester zu klerikal war? Der Priester, in persona Christi, wurde zum Problem. Doch der Grund wurde nie genannt, und Autorität wurde wieder einmal mit Autoritarismus verwechselt. Alles war wie üblich durcheinander. Man hatte vergessen, dass die Kleidung, die Uniform, nicht nur Identität symbolisierte, sondern vor allem zu dieser Identität zwang. Wer die Uniform trägt und damit konfrontiert wird, weiß, wie dieses Gewand seine Leidenschaften zügelt und ihn zu etwas Größerem als sich selbst macht. Aber sie wollten uns zwingen, so zu sein, wie wir waren, ohne etwas von uns selbst beizutragen, ohne uns zu erheben und uns Gottes Autorität zu unterwerfen, da wir ja alle Diener Christi waren, ohne auch nur den Versuch zu unternehmen, ihn nachzuahmen, ohne jegliche Anstrengung. Wir sehen, dass sich die Themen von einer Epoche zur nächsten nicht ändern. Wenn wir ein Beispiel für den Verlust des Übernatürlichen und damit des Heiligen suchen, so betrachten wir, dass nirgends in der neuen Messe die Warnung des heiligen Paulus an diejenigen auftaucht, die die Kommunion unwürdig empfangen ^.So gibt es während der Messe Pauls VI. nie eine Beichte, und doch empfängt fast jeder die Kommunion. „Der Leib Christi ist ein Recht!“ Wenn man genau hinhörte, könnte man vielleicht hören: „Ich komme zur Messe, ich habe ein Recht darauf!“ Und alles, was mit der Kommunion zu tun hat, ist in der neuen Messe etwas pathetisch geworden. Lange Schlangen, im Gänsemarsch, um den heiligen Leib Jesu in die Hand zu nehmen! Um der Luft willen und ohne zu wissen, was seine Hand hielt, ohne jede Sanftmut, hätte Dom Guéranger gesagt… Schließlich trat er jämmerlich und mechanisch einen Schritt zur Seite und stellte sich neben den Priester. Ohne mit der Wimper zu zucken, demonstrierte er seine Andacht mit einer unwahrscheinlichen Geste, die nie von irgendjemandem vorgeschrieben, aber von allen nachgeahmt wurde. Er warf sich dumm vor dem leeren Tabernakel nieder und verschluckte am Ende seiner ungeordneten Geste die Heilige Hostie. Oh, Trostlosigkeit! Welch ein Sinnverlust! Ein heiliger Pfarrer von Ars würde wahnsinnig werden, wenn er Gläubige sähe, die auf diese Weise die Kommunion empfangen, Gläubige, die durch die Liturgiereform Pauls VI. zu Robotern geworden sind! Nur Roboter könnten nicht erkennen, dass sie den Herrn der Herren in ihren Händen halten, was schon an Sakrileg grenzt! Glücklicherweise entlastet die Unwissenheit, die diese neue Praxis beherrscht, die Gläubigen teilweise! Dom Guéranger erklärte daher mit Blick auf die Protestanten, dass diese „sich veranlasst sahen, alle Zeremonien und Formeln, die Mysterien ausdrücken, aus dem Gottesdienst zu entfernen. So gibt es … keine Altäre mehr, sondern nur noch einen Tisch; kein Opfer mehr wie in allen Religionen, sondern nur noch ein Abendmahl; keine Kirche mehr, sondern nur noch einen Tempel. Wir waren dort.“

Vergleichen wir den Beginn der Messfeier in den beiden Formen, um die Unterschiede zu verstehen: ¹² –
Im traditionellen Römischen Messbuch: „Zuerst nimmt der Zelebrant den Amikt an den Enden der Kordeln, küsst ihn in der Mitte am Kreuz, setzt ihn sich auf den Kopf und senkt ihn sogleich auf den Hals, sodass der Kragen seines Messgewandes bedeckt ist. Dann führt er die Kordeln unter seinen Armen hindurch, hinter seinen Rücken usw. (…) Der Priester legt die Messgewänder an und nimmt den Kelch, wie er vorbereitet wurde, in seine linke Hand, die er vor seiner Brust erhebt. Seine rechte Hand hält den Kelchbeutel über dem Kelch. Nachdem er sich vor dem Kreuz oder dem Kreuzbild in der Sakristei verneigt hat, geht er, dem Ministranten vorangehend, zum Altar usw.“ (…) Er steigt zur Mitte des Altars hinauf, stellt den Kelch zur Evangelienseite hin ab, nimmt das Korporale aus der Apotheke, breitet es in der Mitte des Altars aus, legt den mit dem Schleier bedeckten Kelch darauf und stellt die Apotheke links daneben usw. (…) Er steigt zurück auf den Altar, wendet sich dem Altar zu und bleibt in der Mitte stehen, die Hände vor der Brust gefaltet, die Finger ineinander verschränkt und ausgestreckt, der rechte Daumen über den linken gekreuzt (was er immer tun muss, wenn er die Hände faltet, außer nach der Wandlung). Er trägt kein Haupt, nachdem er sich tief vor dem Kreuz oder dem Altar verneigt oder, falls sich das Allerheiligste im Tabernakel befindet, eine Kniebeuge gemacht hat. Er beginnt die Messe stehend usw. (…) Wenn er „Aufer a nobis“, steigt der Zelebrant mit gefalteten Händen zum Altar hinauf usw. (…) Er verneigt sich in der Mitte des Altars, die Hände gefaltet und auf dem Altar abgelegt. Der Priester legt seine kleinen Finger so auf den Altar, dass sie die Vorderseite berühren, während seine Ringfinger auf dem Altar ruhen (dies ist stets zu beachten, wenn die gefalteten Hände auf den Altar gelegt werden), usw. (…) Wenn er spricht: „Die Leiber, deren Reliquien hier sind“, küsst er den Altar in der Mitte, mit ausgestreckten Händen, die er zu beiden Seiten im gleichen Abstand platziert, usw. (…) In der feierlichen Messe legt er dreimal Weihrauch in das Weihrauchfass und spricht dabei: „ Ab illo benedicaris“, „Sei gesegnet durch ihn“, usw.
– Im Messbuch Pauls VI.: „In der Sakristei sollen je nach Feierform die liturgischen Gewänder des Priesters und seiner Ministranten bereitliegen: für den Priester das Albe, die Stola und die Kasel. (…) Alle, die das Albe tragen, sollen die Kordel und den Amik benutzen, sofern nichts anderes vereinbart ist.“ (…) Der Priester tritt zum Altar und verehrt ihn mit einem Kuss. Dann, wenn er es für angebracht hält, beräuchert er es und geht dabei umher. (…) Anschließend wendet sich der Priester mit ausgestreckten Händen den Gläubigen zu und grüßt sie mit vorgeschlagenen Formeln… Die gesamte Messe ist somit zu einem Ritus voller Wahlmöglichkeiten geworden! Das Messbuch Pauls VI. macht so viele Teile und Gebete der Zeremonie optional, dass man von Kirche zu Kirche nicht dieselbe Messe besucht; es hängt vom Priester ab, manchmal vom Bischof, aber nur selten. Man könnte fast meinen, wir geben dem Priester viel zu viel Macht, indem wir ihm erlauben, über Dinge zu entscheiden, die außerhalb seiner Kontrolle liegen. Man könnte fast meinen, und einige Heilige der Vergangenheit würden sich nicht irren, dass es Klerikalismus ist, den Priester über das Wesentliche entscheiden zu lassen: die Form des Weges, den die Gläubigen zu Gott gehen sollen. Der Priester nimmt in der Messe Pauls VI. eine völlig neue Dimension an, denn was oft von der Messe in Erinnerung bleibt, ist seine Predigt, und die neue Liturgie soll oft gerade wegen der Predigt des Priesters schön gewesen sein. So ist der Klerikalismus in der neuen Messe ständig präsent. Der Priester, der nur Diener war und in die Gewänder des höchsten Priesters, Jesus Christus, schlüpfte, konnte nichts ändern, nichts wegnehmen, nichts hinzufügen an einem Ritus, der ihn transzendierte. Nur durch die Gnade einer Metamorphose wagte er es, voranzuschreiten und in die Fußstapfen Christi, des Priesters der Priester, zu treten. Es gibt keine Personalisierung des Priesters wie in der Messe Pauls VI. Und die Vielzahl der Wahlmöglichkeiten birgt einen weiteren Mangel, der in der tridentinischen Messe nicht existiert: Relativismus. Das ist die Folge zu vieler Wahlmöglichkeiten. Wer bin ich, dass ich wählen soll? Es wurde zu einem Weg für die moderne Welt, die dem von Pater Réginald Garrigou-Lagrange vorausgesehenen großen Schisma entgegensteuerte: „Die Kirche ist in ihren Prinzipien kompromisslos, weil sie glaubt, und in der Praxis tolerant, weil sie liebt. Die Feinde der Kirche hingegen sind in ihren Prinzipien tolerant, weil sie nicht glauben, aber in der Praxis kompromisslos, weil sie nicht lieben. Die Kirche spricht Sünder frei; die Feinde der Kirche sprechen Sünden frei.“ So ist zwar noch etwas von Pius V. in Paul VI. erhalten, aber nur sehr wenig. Prunk, Heiligkeit und Bedeutung sind verblasst. Man kann nach Belieben ein oder zwei „Kyries“ sprechen. Hier wurden drei gebetet, um die drei Personen der Dreifaltigkeit zu ehren! Das Confiteor wurde auf die Fürbitte der Schutzheiligen reduziert. 2021 fand eine Überarbeitung der französischen Übersetzungen statt, die oft verheerend und mitunter ketzerisch waren. Vieles wurde dem alten Messbuch entnommen, um zu einer klareren Sprache zurückzukehren. Das „Orate fratres“, dessen Beibehaltung Paul VI. eindringlich gefordert hatte, das aber im Französischen in Vergessenheit geraten war, wurde wieder eingeführt. Und was ist mit den Gläubigen, die sich aktiv an diesen neuen Maßnahmen beteiligen sollten? Nun, sie beteiligen sich nicht oder nur wie Roboter, wenn jeder genau weiß, was er während einer tridentinischen Messe zu tun hat. Wenn alle aktiv durch inneres Gebet teilnehmen und dem Priester folgen, der mit leisen Schritten zu Gott schreitet. Wie ein Benediktinermönch sagt: „Und vielleicht ist dies tatsächlich der Grund, warum sich jemand, der das alte Messbuch jahrelang praktiziert hat, im neuen fremd fühlt: Die Formeln erinnern oft an die christliche Antike und ihre quellgleiche Schönheit, aber der Geist ist nicht immer antik; er offenbart Anliegen, die weder antik noch mittelalterlich sind.“ [7] So definiert Abt Barthe die Autorität der Messe Pauls VI.: „Man könnte sagen, die neue Liturgie ist lex orandi, nicht an sich, sondern wegen dessen, was sie von der alten Liturgie enthält.“ Heute sind 13 % des alten Messbuchs im neuen erhalten geblieben.

Man muss verstehen, dass all dies in einer Zeit geschah, in der widersprüchliche Aussagen an der Tagesordnung waren. Paul VI. erklärte in seiner Ansprache vom 26. November 1969, die Messe solle in der Landessprache gefeiert werden, während das Konzil in Sacrosanctum Concilium – mit wenigen Ausnahmen – ausdrücklich das Gegenteil gefordert hatte. Auch hier hatte das Konzil zwar erklärt, der Gregorianische Choral solle den Hauptplatz im Messgesang einnehmen, doch man einigte sich darauf, dass mit der Abschaffung des Lateinischen auch der Gregorianische Choral verschwinden würde. Bugnini, der Architekt der Reform, ging sogar so weit zu erklären, es wäre zutiefst bedauerlich, wenn dieses kleine Juwel in der endgültigen Fassung desMessbuches. Er bezog sich dabei auf die Antiphon „ Introibo ad altare dei “. Muss man noch erwähnen, dass sie in der endgültigen Fassung des Messbuches fehlen würde? Die Zerstörung der Liturgie erforderte die Zerstörung des Stundengebets. Auch hier ging die Kommission mit außerordentlichem Eifer an die Arbeit. Man hielt bestimmte Gottesdienste für überflüssig und kürzte und vereinfachte sie daher. Die Prim wurde abgeschafft, mit der Begründung, die Laudes genügen nun. Man hielt sich offen für intelligenter als die Vorgänger in der Kirche. Ein Lektionar wurde zusammengestellt, dessen Komplexität bis heute verblüfft, und das Verständnis, das der jährliche Rhythmus der traditionellen Messe vermittelt hatte, ging verloren. Liturgie und Katechismus wurden verwechselt. Die Lesungen waren schlecht strukturiert, teils so lang, dass sie jegliches Verständnis unmöglich machten. Die Entscheidungen der rationalistischen Professoren in der Kommission ähnelten so sehr dem, was Dom Guéranger als „Mangel an Feierlichkeit“ bezeichnete, dass in der neuen Messe nichts Feierliches mehr übrig war, oder nur noch das, was vorher existiert hatte und aus unerfindlichen Gründen noch vorhanden war. „Die Notwendigkeit, für drei Jahre unterschiedliche Lesungen zu finden, führte zu abwegigen Entscheidungen.“ So erwähnt die Evangeliumslesung für Christi Himmelfahrt im Lesejahr A… Christi Himmelfahrt nicht. Für Pfingsten im Lesejahr A ist es noch schlimmer. Die Evangeliumslesung ist diejenige, in der Jesus den Aposteln am Osterabend erscheint, sie anhaucht und spricht: „Empfangt den Heiligen Geist.“ Diese Stelle in der Pfingstmesse zu verkünden, kann nur Verwirrung unter den Gläubigen stiften. Welchen Sinn hat Pfingsten, wenn die Apostel den Heiligen Geist bereits empfangen haben? Im traditionellen Messbuch ist es die Evangeliumslesung für den ersten Sonntag nach Ostern, zusammen mit der Stelle, die beschreibt, was am darauffolgenden Sonntag, also diesem Sonntag nach Ostern, geschieht (Hl. Thomas). Und dort wird deutlich, dass diese Gabe des Heiligen Geistes sich von der Gabe des Pfingstfestes unterscheidet ¹³. ¹³ Um der damaligen Mentalität und der Prophezeiung von Johannes XXIII. zu entsprechen, zieht die Braut Christi es vor, auf das Heilmittel der Barmherzigkeit zurückzugreifen, anstatt die Waffen der Strenge zu ergreifen. Die Geschichte von Ananias und Saphira wurde ausgelassen, und der Bericht über Judas’ Selbstmord wurde gekürzt … obwohl das neue Lektionar eine fast vollständige Lesung der Apostelgeschichte bietet! Diese Passagen beschreiben Szenen, die für moderne Gläubige sicherlich schwer zu ertragen sind. Das „Urteil Salomos“ (1 Kön 3,16–28) wurde entfernt, weil es manche Menschen schockieren könnte … Ein König, der droht, ein Baby in zwei Hälften zu teilen – welch ein Skandal! Dies ist daher, wie Dom Nocent sagte, eine „neue Religion“. Es sei angemerkt, dass der derzeitige Präfekt des Dikasteriums für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, Arthur Roche, dies in fast allen seinen Interviews der letzten Monate bestätigt hat. Diejenigen, die glaubten, die einzige Revolution sei die Geburt Christi gewesen, haben sich gewaltig geirrt. Das Zweite Vatikanische Konzil und seine revolutionären Umwälzungen haben sich als neuer Maßstab des Katholizismus etabliert, und es ist offensichtlich, dass jeder, der anderer Meinung ist, getadelt und verspottet wird, notfalls auch öffentlich [12]. Die sogenannten Traditionalisten sind die neuen öffentlichen Büßer, und man kann sich vorstellen, dass sie in naher Zukunft so behandelt werden wie die öffentlichen Büßer im Mittelalter! Das Hohelied, das in einer großartigen Vorahnung die Geburt der Jungfrau Maria ankündigte, wurde fast vollständig unterdrückt. Dom Alcuin Reid, Gründungsprior des Benediktinerklosters ⁱⁿ La Garde-Freinet, beschreibt in seinen Artikeln und seinem Buch „ Liturgie im 25. Jahrhundert “ (nur auf Englisch erhältlich) detailliert die Missstände der Bugnini-Kommission, unterstützt von unzähligen Unterausschüssen, von denen einer berüchtigt werden sollte: der für die Kollekten zuständige. Lauren Pristas, Professorin für Theologie am Caldwell College in den USA, hat ein faszinierendes Buch (ebenfalls nur auf Englisch erhältlich, wenig überraschend) geschrieben: „ Die Kollekten des Römischen Messbuchs “. Sie zeigt auf, dass die Reformatoren agierten, als drehten sie „ The Texas Chain Saw Massacre “ mit offensichtlichen Anspielungen auf „ Frankenstein “. Die Reformatoren suchten ein Gebet aus dem Gelasianischen Sakramentar, weil das ihnen vorliegende ungeeignet war. Als sie jedoch in der Quelle nicht fündig wurden, verfälschten sie es! Es war kein Zufall, dass es ungenau war und verschwunden war: Seine Qualität war beeinträchtigt. Bevollmächtigte! Das Buch entschlüsselt und entlarvt alle Missbräuche der Reformatoren. Zum Beispiel? Die Nachkommunion für den ersten Adventssonntag besteht aus einer Kollekte aus der Himmelfahrtsfeier und einem geheimen Gebet aus dem Monat September im Veronaer Sakramentar. Eine Kollekte und ein geheimes Gebet für eine Nachkommunion! Und dennoch behauptete die Kommission für die Kollekten, die „literarischen Gattungen und liturgischen Funktionen (Kollekten, Offertorium, Nachkommunion) respektieren“ zu wollen. Die Nachkommunion am zweiten Adventssonntag lautet: „ Gesättigt von dieser geistlichen Speise, bitten wir dich, Herr, lehre uns durch die Teilnahme an diesem Geheimnis, das Irdische zu verachten und das Himmlische zu lieben…“ Der Schluss wurde geändert zu: „Lehre uns den wahren Sinn des Irdischen und die Liebe zu den ewigen Gütern.“ Liebe, ja, aber welche Art von Liebe? Und vor allem ist diese Art von Formel, diese eingängige Phrase, wie Claude Trésmontant gesagt hätte, in unserer Zeit so verbreitet und das schon viel zu lange. Was ist denn der wahre Sinn der Dinge? Warum nicht die Formulierung ändern? „Herr, wir bitten dich, lehre uns durch die Teilnahme an diesem Geheimnis, das Irdische zu verachten und das Himmlische zu lieben.“ Lehre uns den wahren Sinn des Irdischen und den Sinn des Himmlischen! Das Messbuch von 1970 ist voller doktrinärer Annäherungen, vermischt mit französischen Übersetzungen von großer Armut oder großer Ideologie – je nachdem, was passender erscheint. „Die Unterdrückung des Gegensatzes zwischen dem Streben nach irdischen und dem Streben nach himmlischen Dingen ist in der gesamten Neuliturgie systematisch, wohingegen dieser Gegensatz in der traditionellen Liturgie und in der traditionellen Spiritualität allgegenwärtig ist, da er in den Evangelien und den Briefen allgegenwärtig ist ^¹⁵Was also für vergangene Generationen galt, galt nicht mehr uneingeschränkt für ^uns.¹⁶

Heutzutage

Lauren Pristas prangert die Plünderung der alten Liturgie und der sie prägenden Ideologie durch die Reformatoren an. Sie zeigt, dass „jede Nuance der Adventsgebete von 1962 diese katholische Gnadenlehre unmissverständlich zum Ausdruck bringt, in der für Gebete typischen, eher subtilen und nicht-didaktischen Weise. Obwohl die Adventsgebete von 1970 der katholischen Gnadenlehre nicht explizit widersprechen, bringen sie diese nicht zum Ausdruck und, was noch besorgniserregender ist, scheinen sie sie nicht zu befürworten. Die heikle Frage ist, wie man dies gerecht zusammenfassen kann, denn da die Adventsgebete von 1970 nicht legitim auf eine Weise verstanden oder interpretiert werden können, die mit der katholischen Wahrheit unvereinbar ist, muss dennoch anerkannt werden, dass sie von denen, die in der katholischen Wahrheit nicht ausreichend unterwiesen sind, leicht missverstanden werden können.“ Der Einfluss des Pelagianismus ist allgegenwärtig. Zeitgleich mit der von Bugnini angestoßenen Reform stimmte Paul VI. seinem Minister und dieser Kommission zu und schaffte mit einer Handbewegung fünf der sechs traditionellen Weihen ab, die zur Priesterweihe führten (Türhüter, Lektor, Exorzist, Akolyth und Subdiakon). Da die Gesellschaft zunehmend säkularisiert wurde, musste auch die Religion säkularisiert werden. Fünfzehn Jahrhunderte Tradition wurden in wenigen Minuten ausgelöscht (die Liste der Weihen findet sich im Karfreitagsgebet aus dem 5. Jahrhundert). Ebenso wurden Septuagesima und Quatembertage abgeschafft. Am 17. Februar 1966 hatte Paul VI. die Apostolische Konstitution Paenemini verfasst , in der er erklärte, dass Fasten nicht nur körperlich sei, sondern auch durch Werke der Nächstenliebe ersetzt werden könne. Jeder erinnert sich an Matthäus (17,21), doch dieser Dämon lässt sich nur durch Gebet und Fasten austreiben . Es ist offensichtlich – zumindest seit 2000 Jahren –, dass Christus von körperlichem Fasten spricht, das nicht durch andere Formen des Fastens ersetzt werden kann . Der Aschermittwoch verdankt sein Überleben dem Missfallen des Papstes über die Abschaffung der Septuagesima. Die Lehre von den letzten Dingen wurde optional und verschwand, wie alles Optionale, was nicht mit der Reform übereinstimmte, im Mülleimer der Geschichte. Mindestens ein Jahrzehnt lang begann die Gesellschaft zu zerfallen, und die Kirche, anstatt ein Leuchtfeuer in dieser trostlosen Welt zu bleiben, zog es vor, ihre Grundlagen zu verwerfen, anstatt sie zu bekräftigen. Die Welt und die Kirche, wie Gustave Thibon es beschrieb, teilten dasselbe Bestreben: modisch zu sein, wie ein fallendes Blatt.

Die Rebellion begann. Sie nahm viele Formen an, beging Fehler, einige widerriefen ihre Lehren, es gab Verrat, und die meisten waren ratlos. Der Reformgeist war allgegenwärtig und hatte alles von Grund auf verändert, nicht nur die Liturgie und den heiligen Ritus, sondern auch die Sakramente, die grundlegend umgestaltet wurden, und zwar nicht unbedingt zum Besseren. Priester waren nicht mehr erkennbar; ja, nichts war mehr erkennbar; alles verschwamm, nichts war mehr gewiss. Die Kirchen, die sich bereits zu leeren begonnen hatten, leerten sich vollständig. Diese Reform war so gründlich durchdacht worden, dass die Gläubigen nicht berücksichtigt oder als undifferenzierte Einheiten behandelt wurden, die dazu bestimmt waren, der Kirche in all ihrer Verderbtheit zu folgen… Die Abkehr von den Kirchen wurde bestätigt und verstärkt. Fast alles, was die Reformatoren vorhergesehen hatten, erfüllte sich nicht. Nach Jahrzehnten der Unruhen veröffentlichte der geliebte Papst Benedikt XVI. sein Motu proprio Summorum Pontificum. Dieses Dokument sollte der traditionellen, oder „außerordentlichen“, Messe in den Diözesen mehr Bedeutung verleihen. Dass es von den Bischöfen weitgehend ignoriert wurde, ist eine Untertreibung. In einer Kirche, die miterlebte, wie Menschen unterschiedlichen Alters nach und nach den katholischen Glauben verließen, bot das Motu proprio des deutschen Papstes einen Hoffnungsschimmer auf das Erneuerungspotenzial der Kirche. Da progressive Ideologie in vielen Köpfen und Herzen noch immer vorherrschte, wurde dieses Motu proprio bewusst unterdrückt. Die Bischöfe arbeiteten daran, dieses rückwärtsgewandte Motu proprio zu begraben. Noch heute verurteilen einige Priester das Vorgehen des Papstes! Nach dem Ende des Konzils war es akzeptabel, sich mit einigen älteren Persönlichkeiten wie Josemaría Escrivá zufriedenzugeben, dem die Gnade zuteilwurde, den alten Ritus zu zelebrieren (vgl. Agatha Christies Indult ¹⁷), doch die Beteiligung junger Menschen am „usus antiquior“ war schlichtweg unerträglich! Die Früchte der Reform entsprachen nicht den Prognosen der Experten. Innerhalb von zehn Jahren, von 2007, dem Jahr der Verkündung von Summorum Pontificum, bis 2017, verdoppelte sich die Zahl der traditionellen Riten weltweit (die Expansion der Priesterbruderschaft St. Pius X. nicht mitgerechnet)! Und das ohne jegliche Unterstützung der Bischöfe, der Hüter der Institution. Seelsorge und Synoden sind für alle zugänglich, außer für die ältere Generation. Die Berechnung stimmte: Rund 5 % der französischen Gläubigen, mit einem sehr jungen Durchschnittsalter, stellen 15 bis 20 % der französischen Priester! Fragt man einen Diözesanpriester, der noch befugt ist, beide Formen zu zelebrieren, wird er stets dasselbe sagen: Die Früchte der Tridentinischen Messe sind unvergleichlich. Seit dem Amtsantritt der Traditionis Custodes haben die Seminare der Priesterbruderschaft St. Petrus und St. Pius X. ein deutliches Wachstum erfahren und verzeichnen insgesamt über hundert Seminaristen. Es scheint fast so, als hätte das Motu proprio (wieder einmal!) das Gegenteil seiner eigentlichen Absicht bewirkt. Die Wallfahrt nach Chartres musste die Anmeldung schließen und war mit 16.000 Teilnehmern noch nie so erfolgreich! Die 5.000 Pilger der Priesterbruderschaft St. Pius X. wurden dabei unbeabsichtigt übersehen. Diese Zahl erscheint im Vergleich zu den französischen Pilgern unbedeutend. Wer wandert heutzutage schon 100 Kilometer in drei Tagen für seinen Glauben? Man kann hier den Wunsch junger Katholiken erkennen, die regelmäßig die traditionelle Messe besuchen; auch sie sind bestrebt, ihr Leben durch das Evangelium zu erneuern! In Zeiten, in denen man häufig hört, wie sich Menschen in den Medien äußern und beispielsweise sagen: „Ich bin katholisch, aber ich bin für Abtreibung“, sehen wir Menschen, die ihrem eigenen Moralkodex folgen, genauer gesagt, der Moral ihrer Zeit, und die glauben, dass dies bedeutet, katholisch zu sein!

In jeder Revolution weltweit zeichnete sich ein Muster ab, wenn die Utopie, die die Revolution ausgelöst hatte, mit der Realität kollidierte. Die Haltung verhärtete sich unweigerlich. All jene, die die vermeintlichen Früchte der Reform gepriesen hatten, ohne zu erkennen, dass sie den völligen Zusammenbruch der Kirche Gottes nur beschleunigt hatte, verhärteten ihre Position. Organisiert von Männern aus dem Vatikan, von Priestern, von der Universität San Anselm in Rom – einer wahren Brutstätte von Progressiven aller Couleur, deren Umgang mit Benedikt XVI. vor und auch nach seiner Wahl wir hier nicht weiter ausführen wollen – lauerten sie auf die Gelegenheit, aus dem Schatten zu treten, in den Summorum Pontificum. Sie traten ins Licht, als Papst Franziskus gewählt wurde, und es gelang ihnen, ihn zu „beraten“. Ihr Fürsprecher, Andrea Grillo, verfasste den Inhalt von Papst Franziskus’ Motu proprio in zahlreichen Artikeln Jahre vor dessen offizieller Verkündung. Niemand, der mit den Machenschaften der progressiven Liturgiker der Päpstlichen Universität St. Anselm vertraut war, war vom Inhalt des Motu proprio von Papst Franziskus überrascht. Darin ging er mit Härte gegen die „Traditionalisten“ vor – ein Begriff, oder besser gesagt, ein Etikett, das oft von Priestern verwendet wird, die Anhänger der Tridentinischen Messe nur aus ihren Internet-Sessions kennen. So konnten diese eine breite Palette an Lebensprofilen entwickeln. Der Schlag war schwer, nicht nur für die Gläubigen, die der traditionellen römischen Messe verbunden waren, sondern auch für den demütigen Diener des Weinbergs, der Benedikt XVI. war. Doch was bedeuten solche Erwägungen angesichts der notwendigen Revolution? Der emeritierte Papst, der den Gläubigen den Frieden wiederhergestellt hatte, wurde beschuldigt, ungebührlich gehandelt zu haben, und die Menschen freuten sich über die Korrektur ¹⁸. Es ist leicht, sich über Andrea Grillo zu informieren und festzustellen , dass er in seinen Werken mitunter erheblich vom Kirchenrecht abwich. So sehr, dass er die Transsubstantiation nicht als Dogma bezeichnete. Viele Dogmen, darunter die wichtigsten, grundlegendsten und entscheidendsten, sind nicht schriftlich festgehalten. Andrea Grillo behauptete daher, es sei unnormal, zwei Formen des Ritus zu haben… Man könnte einem Liturgieprofessor entgegnen, dass dies schon immer so gewesen sei, insbesondere zur Zeit des heiligen Pius V., der bei der Veröffentlichung seines Römischen Messbuchs zwar die Verwendung älterer Messbücher, wenn diese älter als zweihundert Jahre waren, nicht autorisierte , aber ihre Veränderung verbot, da ihre Legitimität so tief verwurzelt war! Paul VI. handelte genau entgegengesetzt und maßte sich die Macht an, die alte Messe, die Allerheiligenmesse, zu verbieten, die fast 2000 Jahre lang gefeiert worden war! Warum musste er den tridentinischen Ritus verbieten? Glaubte er wirklich an die Gerechtigkeit seines Handelns? Warum ließ er die beiden Riten nicht parallel fortbestehen, wie es der heilige Pius V. getan hatte? Gibt es nicht außerdem einen „außerordentlichen“ Ritus des Römischen Ritus für Zaire, der von Papst Franziskus persönlich befürwortet wird? Ein weiteres Beispiel ist die anglo-katholische Form des Römischen Ritus, das Messbuch „Divine Worship“ ^{tridentinischen}Messbuch aufweist. Das wiederholte Vorgehen dieser Reformer zeigt, dass ihre Vorgehensweise auf Autoritarismus beruht. Dies war vor fünfzig Jahren der Fall, und es gilt auch für ihre Kinder oder Erben, je nachdem, wie man es nennen mag. Professor Grillo, der in der Presse aktiv ist und als eine Art Handlanger von Papst Franziskus und Kardinal Roche fungiert, verteidigt und propagiert Traditionis custodes (ein Titel, der in gewisser Weise Hohn und Spott übt) gegen jeden, der Zweifel an der Gültigkeit des besagten Motu proprio äußert.²⁰ ^Er geriet mit Dom Alcuin und mit Dom Pateau, dem Abt der Benediktinerabtei Fontgombault, aneinander. In seiner Antwort auf das Interview, das Dom Pateau der Zeitschrift Famille chrétienne gab ^Grilloden Abt und agierte dabei als verlängerter Arm des verstorbenen argentinischen Papstes: „Was Franziskus mit Traditionis custodes, ist, Brücken ‚zwischen den Menschen‘ im einheitlichen ordentlichen Ritusund nicht ‚Brücken zwischen zwei Formen des römischen Ritus‘.“ Pater de Fontgombault erwiderte und begann seinen Brief mit den Worten: „Die Liturgie ist in der Tat der ideale Ort, um Brücken zu bauen: eine Brücke zu Christus, damit alle Glieder des Volkes Gottes in ihm wiedervereint werden.“ Fünfzig Jahre erbitterter Auseinandersetzungen, zusammengefasst in einem einzigen Satz. Auf der einen Seite der Wunsch, hier unten auf eigene Faust und auf Augenhöhe Lösungen zu finden, und auf der anderen Seite das Verständnis, dass wir alles der Gnade Gottes verdanken und dass uns alles zu dieser Gnade zurückführen muss! Auf der einen Seite eine Hermeneutik des Bruchs, und auf der anderen Seite die Die Hermeneutik der Kontinuität, die Papst Benedikt XVI ^.. Auf der einen Seite der pelagianische Ansatz, so gut geeignet für die moderne Welt; auf der anderen Seite der katholische Ansatz, ganz und gar katholisch, der die gesamte Geschichte der Kirche und ihre gesamte Tradition respektiert. Dieser Kampf hat gerade erst begonnen.“

Artikel verfasst am Freitag der Quatembertage von Pfingsten. ²³