Antígona, desafiante e íntima (6/7. La vocación)

¡Cuántas historias sobre la identidad! La palabra no aparece ni en la épica griega ni en la tragedia. En tiempos de Antígona, la identidad se basaba en el linaje y la pertenencia a una ciudad-estado. La identidad estaba imbuida de arraigo. La familia y la ciudad-estado reunían bajo un estandarte virtual todo lo que la otra persona necesitaba saber sobre ella en un primer encuentro. Durante la Antigüedad, nadie proclamaba ni promulgaba su identidad, y nadie la decidía por sí mismo. No se trataba de ponerse un disfraz. Las personas se definían por su identidad. La identidad era similar a una responsabilidad; uno debía ser digno de ella. Determinaba el ser y el devenir de uno. La era moderna la ha convertido en un campo de batalla, transformando la identidad en posesión, una especie de adquisición que uno puede obtener o desechar. En su fantasía moderna de creer que uno puede elegir todo en cualquier momento, la era moderna ha sustituido implacablemente el ser por el tener. Sin embargo, esta lógica, esta ideología, tiene sus límites: algunas cosas no se pueden adquirir, entre ellas la alteridad. Vivir la propia identidad, ser quien uno es, habitar el propio nombre, permitir la intimidad y, por lo tanto, el conocimiento y la profundización del propio ser: estas son las condiciones esenciales para un encuentro con el otro. La primera diferencia entre Creonte y Antígona reside precisamente en esto, el fundamento sobre el que se construye la lucha. Antígona conserva en sí misma este don de los antiguos, de los dioses, este arraigo que define la autoridad en la que se apoya para enfrentarse a este hombre, su pariente, el rey, quien abraza la voluntad de poder y se encuentra cegado por ella hasta que no oye más que su propia voz, su eco.

El mundo moderno exige el suicidio; lo convierte en una condición; una nueva forma de sacrificio, un nuevo holocausto. Libre del yo, todo está permitido. El yo es el enemigo. La convulsión de los valores, su pura y simple inversión, nos obliga a detenernos un momento en sus consecuencias. La propuesta parece sencilla: sufrir de una vez por todas, destruyendo lo que la naturaleza ha hecho de ti, y vivir la vida al máximo. Un sentimiento religioso reconoce de inmediato el lenguaje del Diablo, la voz de la seducción, la publicidad. ¡La naturaleza te hizo hombre, despierta a la mujer que llevas dentro! ¡La naturaleza te hizo feo, la cirugía te transformará y te convertirá en objeto de deseo! ¡La naturaleza no te dio la memoria que hubieras deseado, una aplicación en tu teléfono te seguirá a todas partes para darte el resplandor que mereces! Todo te será dado, además, porque lo vales. ¿Quién sigue escuchando el eco, el murmullo, después del eslogan: "¡Porque lo vales!" "?" Hay que escuchar con atención, y entonces, claramente, se oye: "¡Serás como dioses!" Bajo el falaz pretexto de ofrecer libertad sin autoexamen y sin las dificultades inherentes, el mundo moderno vende una nube de humo y una cortina de humo. La sensación de poder de la época se reproducirá con cada venta, con cada transacción, y se regocijará en este elixir milagroso vendido a precios exorbitantes, provocando una adicción tan fuerte que se hincha de orgullo, alejando al hombre un poco más cada día de sí mismo. La fórmula de Georges Bernanos: «No se entiende nada de la civilización moderna si no se admite primero que es una conspiración universal contra toda forma de vida interior» revela el apego del mundo moderno a omitir al ser humano en sí mismo; es mejor expulsar al hombre de sí mismo; la única actitud que vale la pena está más allá de los muros; lejos de uno mismo y de la propia condición: porque ya no es posible vivir esta lucha en armonía con la propia naturaleza, esta lucha ha perdido su sentido, es obsoleta, sin sentido, atemporal, tan anticuada cuando todo es posible, todo sigue siendo posible, todo está al alcance. Este primer recuerdo, borrado tan rápidamente, etiquetado tan rápidamente como obsoleto, arcaico, incluso antiguo —y esto dice mucho sobre la ignominia que presenciamos— este primer recuerdo es barrido, escupido para demostrar la infamia que lo caracteriza; esta vergüenza, este apego, esta prisión, este encadenamiento a uno mismo cuando uno puede serlo todo. Cuando uno puede serlo todo.

La tragedia de Antígona profetiza nuestra era moderna al denunciar la lucha entre el individualismo y la individuación. ¿Acaso Sófocles presentía que la humanidad se alejaría de su propia naturaleza? Si aún sentimos empatía por Antígona, si su voz sigue resonando, llamando a nuestra puerta con fuerza, es porque expresa una urgencia: la defensa de la libertad. Y la libertad humana no puede ser únicamente individual; también es colectiva, pues la humanidad es un animal político, como dijo Aristóteles. Las personas sufren cuando su visión se nubla entre lo cercano y lo lejano. El espacio entre estos dos destinos es el mismo que existe entre una llamada y una respuesta. El equilibrio sigue siendo el ejercicio más peligroso para la humanidad. Olvidar el pasado, asesinar la memoria, siempre equivale a olvidar nuestra relación con nosotros mismos. Muchos tildan este olvido del pasado de pragmatismo y, por lo tanto, desestiman las críticas mientras tranquilizan sus conciencias. El pragmatismo se convierte en una llave mágica, en una ley. De hecho, Antígona oscila constantemente entre el conservadurismo y la innovación. El anarquista adora empezar de cero, pero Antígona es todo menos anarquista; el anarquista siempre quiere reinventarlo todo. Creonte encarna al anarquista. Niega lo que no es él mismo. «Crea» leyes. «Es» sus leyes. Todos los anarquistas han pensado esto, y todos los dictadores lo han aplicado. ¿Existe una identidad sin memoria? La identidad une; nunca debería excluir. La identidad establece las condiciones para un encuentro. Paul Ricœur resumió la condición del encuentro diciendo: «Para estar abierto al otro, primero debe existir un yo».

Pasé muchas horas meditando en las palabras de San Pablo: «Porque vemos como en un espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara». Verse a uno mismo, conocerse a uno mismo, ser conocido… Odiseo solo es conocido por Eumeo y sus perros. ¿Es por arte de magia? No, uno solo puede entregarse a la fidelidad habiéndola experimentado; experimentar la fidelidad también significa dar un paso atrás, especialmente si este paso atrás no es voluntario. Esta oscuridad, este espejo, este encuentro cara a cara, todo se trata de autoconciencia, y esta autoconciencia no es otra cosa que amor. La pregunta que debemos hacernos es: «¿Hago las cosas por amor? ¿Me guía el amor?». Pero ¿qué es el amor? Una exigencia ante todo. Y esta exigencia intercede ante el amor. La exigencia se apoya en el amor y otorga este equilibrio, esta búsqueda, esta sed, este autoconocimiento. ¿Quién soy yo? Encarno esta exigencia, esta voluntad de ser uno mismo y, por lo tanto, de estar abierto al otro. Ser uno mismo merece, valida e incluso exige un encuentro. Me permito este encuentro. ¿Qué podría ser este encuentro? Edipo se encuentra con su padre y lo mata, pero no es él mismo. Cada Edipo en Sófocles apunta a la búsqueda del yo. Cada Antígona en Sófocles apunta a la autoaceptación.

El pasado da valor y permite la comprensión. ¿Acaso no falta significado en la era moderna? La conciencia de la memoria otorga una fuerza que mueve montañas; y la primera montaña que se mueve es nuestro ego. Lacan, en su estudio delirante de Antígona, ve deseo, solo deseo y nada más que deseo, pero Lacan percibe que hay algo más, algo que escapa a los hechos y al análisis. Dar vueltas y vueltas al concepto de amartia,el pecado griego, la transgresión, no es suficiente. Antígona no transgrede por el mero riesgo. Y la reducción al deseo no lo explica todo. No da cuenta de la otredad. Lacan ha olvidado el acontecimiento, el que lo condiciona todo. Para Antígona, la muerte de su hermano. ¿Acaso no estaba Antígona atrapada en sus hábitos antes de este suceso? Los habitantes de Tebas apenas le prestaban atención. Ella seguía con sus asuntos entre ellos sin ningún propósito en particular. Vivía su vida, como se suele decir. Y esta doble ultraje llega como otra maldición más de los dioses contra su familia. Los dos hermanos matándose entre sí. Hay que aceptar el yugo de los dioses, ¿no? Pero un hombre se alza entre los dioses. Creonte cree estar investido de una misión: restaurar el orden y dictar la conducta de todos. Lo sabe; es su destino. Llevará a Tebas a su cenit, la convertirá en una ciudad modelo. En cambio, Creonte permitirá que la mariposa emerja de su crisálida. Antígona se transformará. Uno no se convierte en otra persona cuando se transforma; uno se convierte en uno mismo, pero diferente. A menudo es una sorpresa para quienes te rodean. No es una sorpresa para la persona en cuestión. Antígona nunca se sorprende de convertirse en sí misma, de lo contrario cuestionaría su propio comportamiento. Dudaría, tartamudearía… Esta metamorfosis significa alteridad, un cambio de perspectiva. Es una lección de Antígona: conocer al otro viene a través del conocimiento de uno mismo. De la pérdida del yo, debido al culto del ego, no nace nada sano; Hay que enfrentarse a uno mismo, cultivarse con lo que nos perturba, aceptar y vivir la metamorfosis resultante para poder encontrarse con el otro y amarlo. Antígona nos permite redefinir la identidad. Si alguien quisiera definir la identidad de Antígona, emprendería una tarea interminable; resulta prácticamente imposible definir la identidad puesto que está en constante evolución. Algunos dirán que la identidad circunscribe el núcleo de una personalidad, pero ¿cómo se puede descuidar el carácter? ¿Cómo se puede pretender que carácter y personalidad están constantemente entrelazados y forman una nueva alianza después de un acontecimiento? Una identidad que ya no se nutre de su encuentro con el otro está condenada al suicidio. La cuenta atrás para su muerte comenzó a correr. La identidad se basa en el pasado y, por lo tanto, en una cierta idea de transmisión; si la identidad se vuelve narcisista, muere; si la identidad se vuelve egoísta, muere; sin transmisión, no hay identidad, sino un epitafio. La identidad debe tener sed del otro; la otredad guarda el secreto de una identidad floreciente al permitir que fluya la sangre vital; La alteridad puede aquejar a la misma clase de males que la identidad: puede ser narcisista, buscando el encuentro por el mero hecho de encontrarse, buscando la embriaguez para olvidarse de sí misma, para ser el otro, para tener la impresión de convertirse en el otro. En este caso, ningún encuentro es posible, porque encontrarse con el otro es algo propio de los vertebrados.

Jacques Lacan, en su audaz intento de captar, de rozar, el deseo de Antígona, señaló que Aristóteles se entrega a un curioso juego de palabras entre hábitos y tradición^.Este podría ser también el subtítulo del Libro de Job. La tradición representa una identidad y debería permitir evolucionar y crecer a través del contacto con ella. Son los guardianes inventados por la humanidad para transmitir su conocimiento, para asegurar que no se olvide. Es una creación exclusivamente humana. Quizás la más hermosa de todas. Pero a menudo la tradición puede convertirse en una especie de hábito, incluso puede confundirse con él porque la gente olvida, y la diferencia entre hábito y tradición radica en el significado perdido. El significado se puede perder fácilmente, especialmente si uno se cree su guardián. Antígona no posee más que amor, y engaña a Creonte: «No nací para compartir odio, sino amor». No se considera la guardiana de la tradición. No defiende su identidad. Su encuentro con el otro se desarrolla en negativo. Creonte encarna a este otro que la obliga a levantarse. Antígona, aferrándose a lo que sabe, a lo que cree, a lo inmutable y a lo que ha permitido a la humanidad mantenerse en pie desde el principio de los tiempos, retoma el hilo de una tradición perdida, olvidada o casi perdida; afirma que, a pesar de su antigüedad, esta tradición no ha envejecido ni un día y sigue siendo una salvaguarda. Antígona descubrió su vocación al aferrarse a su pasado, a su memoria, a su tradición —todo en uno— y al agitarlos ante Creonte, quien la derriba y obliga a la hija de Edipo a convertirse en Antígona; sin duda, Antígona queda atónita ante este anuncio; al principio entra en pánico, pierde el rumbo, se encuentra desconcertada, con la vista borrosa. Es entonces cuando piensa en su padre, cuando vuelve a ver a sus dos hermanos, y sus pensamientos le permiten recuperar la compostura y empezar a respirar de nuevo. El aire que respira le devuelve la vida, siente la savia vital fluyendo en ella. Pensó que iba a morir unos segundos antes, como si Creonte le hubiera arrancado el corazón. Y al volver a la vida, piensa, repasa sus pensamientos, todo se mezcla y se enreda, aunque poco a poco un claro atraviesa las ideas que obstruyen su mente, y en este claro, distingue a Zeus entronizado, y mientras el rey del Olimpo reúne a los demás dioses a su alrededor, Antígona finalmente reúne sus pensamientos, lo que sabía, lo que le habían enseñado, lo que su padre le instruyó, lo que su infancia con sus estados de ánimo mixtos enumera de amor y odio; el claro continúa avanzando, y de repente los elementos de su mente toman cada uno su lugar, como si encajaran, y Antígona comprende que todo tiene su lugar legítimo, que es importante mantener este lugar natural, porque oculta una fuerza protectora.

¿Acaso convertirse en uno mismo no implica siempre convertirse en otra persona? Pero ¿qué puede ser de alguien que no sabe quién es? ¿Un naufragio, una deriva eterna, un desastre? Tal persona puede hundirse en toda clase de sumisión, como la voluntad de poder o la cobardía; nada puede atemperarlo, calmarlo ni controlarlo. Aquí se requiere el mismo rigor que en la escritura: unir estilo y tema lo más estrechamente posible. Lograr la fusión. Conseguir la metamorfosis para trascenderse, para ser uno mismo. Contrariamente a lo que se suele decir o creer hoy en día, el encuentro perpetuo con el otro, también llamado hibridez, no es más que un subterfugio, una búsqueda histérica de información, una forma de percibirse a uno mismo, de vislumbrarse y de camuflar esta visión bajo una apariencia ingrata, anémica y amnésica. Aquí, la histeria del mundo moderno sigue generando nuevas necesidades, alimentando una fuente insaciable de insatisfacción. El mundo moderno solo considera las consecuencias, sin abordar jamás las causas. La alteridad no implica disfrute, al menos no gratificación inmediata. Implica una inmersión en uno mismo, una odisea, una exploración y comprensión de uno mismo. Las fronteras son necesarias para conocer el propio país; eliminarlas no abole las nacionalidades, sino la conciencia de uno mismo dentro del propio espacio. El «yo» atomista y hedonista ha prosperado al permitir lo efímero y el olvido del yo. La intimidad, el autoexamen, la inquietud interior, una febril ensimismamiento —no narcisista, sino impulsada por el deseo de posicionarse en el mundo en relación con el otro— aporta un tipo de satisfacción completamente diferente. El mundo moderno halaga, solo invierte en el ámbito del estado de ánimo, porque sabe que el estado de ánimo es la reina, que reina suprema sobre la vida cotidiana del hombre. El mundo moderno, como un buen sociólogo, simplemente le ha proporcionado al hombre su mayor enemigo, aquel que aviva su envidia: el instinto de posesión, y sobre él ha construido su imperio. La envidia y la posesión representan un dúo infernal y devastador que consume y aniquila al hombre. La voluntad de poder, la lucha de clases, el comunitarismo: todas estas formas de desorganización social beben de la fuente de la envidia.

El niño o sigue la regla prescrita o no. En ambos casos, la regla dicta y dirige. Al aprender o rechazar la regla, el niño se desarrolla. El niño construye su vida adulta a través de la acción o la reacción. De esta manera, sienta las bases. Durante mucho tiempo, reflexioné sobre las palabras de San Pablo: «Cuando era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; cuando me hice hombre, dejé atrás las cosas de niño». Y Pablo de Tarso relaciona este estado infantil con el espejo y la visión borrosa: «Ahora vemos como en un espejo, de forma desproporcionada; pero entonces veremos cara a cara. Ahora sé poco; entonces sabré plenamente, así como yo soy plenamente conocido». ¿Por qué existe una diferencia tan grande entre la visión de los niños de San Pablo y la de Jesucristo? ¿Y quizás aquí radica también la distinción entre autoridad y poder? El ejército es muy consciente de esta línea divisoria entre rango y función. Un cabo no cederá ni un ápice a un coronel a menos que este último tenga las credenciales necesarias. El poder y la autoridad derivan su fuerza de su autoridad y poder. La autoridad y el poder están entrelazados; casi podría decirse que están organizados, o mejor aún, que están "organizados". Pero el poder es temporal, terrenal, mientras que la autoridad no tiene una ubicación fija; está en todas partes. Esta última comparación ofrece una perspectiva importante y desafía las palabras de San Pablo. La ley existe para permitirnos crecer, para fortalecernos como a un niño, pero lo que distingue al niño del adulto reside en su capacidad de creer, especialmente en lo maravilloso. Quien nunca ha visto los ojos brillantes de un niño al que se le cuenta una historia que trasciende los sentidos, nunca ha visto nada verdaderamente. El niño cree y ama creer, pues se deleita diariamente en lo maravilloso y lo extraordinario. Este es el niño de Cristo, sin duda Antígona en su infancia; uno imagina a una pequeña Antígona traviesa, difícil de engañar. Este es el hilo conductor de los santos, a menudo animados por la maravilla de la vida cotidiana. «Dejen que los niños vengan a mí, y no se lo impidan, porque el reino de los cielos pertenece a los que son como ellos». Porque aún no son robots corrompidos por un cúmulo de falsas creencias destinadas únicamente a tranquilizarlos. Los humanos se protegen con tanta rapidez con tantas capas de seguridad, pero estériles. Los primeros robots se encarnan en aquellos hombres agobiados por sus hábitos. San Pablo ve otra faceta de la infancia: el niño nunca deja de aprender, y aprende interactuando con la ley. San Pablo espera que el niño que pertenece a la letra se convierta en un adulto que abrace el espíritu, pues habrá asimilado este alimento de su infancia y poseerá toda la ley sin siquiera pensarlo. En resumen, es la aculturación, cuando la educación se convierte en una segunda naturaleza. San Pablo encarna este éxito en Jesucristo, quien nunca abandona la antigua ley y, por el contrario, la explica a los maestros de la ley, pero la perfecciona con una comprensión que se les escapa. Esta comprensión es el espíritu. La vocación de Antígona pertenece al espíritu. Una vocación no puede crecer dentro de la letra de la ley; se vuelve rígida y se marchita. La persona que anhelamos debe ser liberada y crecer espiritualmente, reconociendo al mismo tiempo la impronta de la ley en su interior.

La humildad reside en el corazón del hombre, y el hombre finge ignorarla, impulsado por el demonio del orgullo que alimenta la voluntad de poder. La autoridad ha perdido su nobleza junto con la humildad. La autoridad se ha convertido en sinónimo de orden implacable, fuerza irracional y tiranía. ¡Qué inversión de valores! Mientras que, según Antígona, ¡la autoridad prevenía la tiranía! La era moderna tiene esta impresión de la autoridad porque ha sido pisoteada por hombres que la han utilizado; mientras que uno no puede, debe y está obligado a servir a la autoridad. Pero, ¿ha sido dañada la autoridad por estas experiencias desastrosas? Un valor no puede ser dañado por un hombre. La fidelidad se extiende más allá de San Pedro, aunque él sea incapaz de ella. La fidelidad se extiende más allá de la traición, porque siempre la abraza. La lealtad se afirma incluso en la traición. La traición no tiene significado en sí misma, excepto su propia satisfacción. Cada valor también habla de la incertidumbre dentro de la humanidad. Cada valor es un guardián y un refugio. No hay necesidad de elegir; El valor se adapta a nuestra debilidad ya que precede a nuestras incertidumbres. El mundo moderno confunde autoridad y poder, haciéndolos cargar con las mismas heridas y el mismo sufrimiento. Porque Dios tenía que ser eliminado de todo. Ni los antiguos ni los contemporáneos lo entenderían, pero eso importaba poco; ahora no contaban para nada. Si Dios nunca se hubiera ido, habría que matarlo. El siglo XX se proclamó la época de la muerte de Dios. Solo mató la idea de Dios. Sobre todo, creó un nuevo antropomorfismo basado en el suicidio. Si cada generación secreta su propia moralidad, ¿podemos llegar tan lejos como para reemplazar la moralidad con autoridad? Qué se debe creer y qué se debe decir. Fue el comienzo del reinado del relativismo. Así, bajo el término "autoridad", se acumuló todo lo que se odiaba. Se necesitaba una salida. ¿Cuántas flores hemos visto marchitarse al perder su soporte? ¿Qué árbol puede sobrevivir cuando su tronco se deteriora? Negar las leyes de la naturaleza es negar la vida. La vida es flujo y reflujo, equilibrio, vigilancia; Mucha gente no comprende que, aunque poco tiempo antes les iba bien, de repente se sienten al borde del abismo. Porque así fluctúa la vida. Algunas cosas nos resultan fáciles y otras difíciles, sin que nada las complique más que el paso del tiempo. Comprender este estado requiere humildad, que es un arma, pues la humildad nos obliga a estar en contacto con nosotros mismos en todas las circunstancias. La humildad se nutre de la aceptación, de la docilidad ante los acontecimientos, de la confianza, del amor incondicional, del asombro…

La inversión de valores se basa en una mise en abyme. Pocas personas se inclinan a la mise en abyme porque existe el riesgo constante de descubrirse a sí mismas dentro de ella. El relativismo es un compañero amable. El relativismo es como el tratante de caballos en la novela del Abbé Donissan de Bernanos. Puedes viajar con él; no te aburre, se mantiene en su lugar y demuestra una empatía infalible. Sin embargo, no conoce la compasión. ¿Es eso un problema? ¡En absoluto! Es una ventaja; no me contradice, está de acuerdo conmigo, o mejor dicho, anticipa mi acuerdo concibiéndolo incluso antes de que yo lo haya pensado. El relativismo es verdaderamente la religión de nuestro tiempo; es un hijo natural del secularismo y mantiene a todas las religiones en alerta. El relativismo no ayuda; simplemente se contenta con su papel de testigo. Actúa y consiente; es un técnico, un administrador, una herramienta de estadístico. No es dócil, no es humilde, aunque a veces logre hacerse pasar por tal. Pero a diferencia de la humildad, el relativismo no obliga a la autorreflexión, porque cuestiona constantemente todo lo que le rodea; refuerza el statu quo, basándose en el egoísmo y la gratificación inmediata. Mientras que la humildad lleva a confesar las faltas, el relativismo encuentra la manera de calificar todas las infracciones invocando el «doble rasero», que resulta ser una excusa muy útil, para bien o para mal. La humildad es aprender la ley para acceder al espíritu. Saber obedecer es aprender a gobernar. Obedecer, para vivir mejor. Para vivir plenamente. Antígona se alza porque obedece. Antígona se alza porque Creonte no sabe obedecer. Quizás Antígona se alzó tras esperar durante semanas, anticipando el error de Creonte ante la guerra en curso. Sófocles no lo dice. Quizás no hubo nada inesperado ni provocado (del verbo «provo-care», preceder a la llamada), quizás Antígona llevaba mucho tiempo tramando su revuelta… Antígona obedece tanto a la ley como al espíritu. Se apoya constantemente en el pasado, y es desde este, verificable en todos los sentidos, que habla: apoyándose en el pasado. En Antígona encontramos la encarnación de la idea de autoridad formulada por Hannah Arendt ^reúneestos siglos pasados, esta vida acumulada que vale infinitamente más que la última idea comparada con la vara del relativismo. La autoridad es este reposo, esta calma. Un día en Delfos, exhausta tras caminar durante horas, bajé al templo de Atenea y me senté junto a una columnata, dormitando bajo el sol naciente en un estado de profundo éxtasis. Antígona, y esto no es poca cosa en su promesa, nos ofrece un diálogo divino, uno que no es ni relativista ni siquiera cómodo. Desde el primer día de su compromiso —es decir, desde el primer día de su conversión, desde el primer día de su vocación— Antígona se prepara para morir. Antígona se inspira en su relación con los dioses, especialmente con Zeus. Esta intimidad con los dioses y sus edictos, que prevalecen sobre las leyes terrenales, es una cuestión de santidad. La santa basa su vida en su diálogo con Dios y en el dogma, profundizando cada vez más en esta intimidad. Hablar con Dios es estar cerca de Él. Rechazar la autoridad es rechazar esta cercanía. Vemos cómo el orden se invierte, se interrumpe y se desorganiza. Antígona descubre lo sagrado con la muerte de su padre; con el cadáver de su hermano, recupera la memoria, y esta le revela que debe elegir: honor o locura. Ella elige el honor. Decide seguir la historia de su familia con sus altibajos. Para ello, se apoya en una ley no escrita, un dogma: no se deja a un muerto sin sepultar. Eso es todo. La palabra dogma representa una ley basada en la autoridad. Los dogmas son variados: escritos o no escritos, como esta ley que Antígona parece poseer: no se deja a un muerto sin sepultar. Creonte parece descubrirla; no sabía nada de ella, la había olvidado; cabe decir que ni la había escrito ni la había decidido. Al alzarse contra el poder y deslizar su dedo en una grieta, Antígona inaugura lo que los primeros cristianos harían al enfrentarse a Roma^:hablar la verdad del espíritu y confrontarla con la ley, negarse a someterse al poder temporal, repensar la libertad en todo lugar y en toda ocasión, sabiendo que la libertad pertenece a la humanidad y el amor a Dios, y que la libertad conduce a la humanidad al amor de Dios. La acción de Antígona podría haber permanecido latente, pero el obstáculo llamado Creonte decidió lo contrario. Antígona no se rebeló contra su destino; incluso lo consideró apropiado. Zeus la ayudó a hablar de él. Zeus le permitió descubrir una parte del misterio. Lo que Antígona recibió resulta ser infinitamente mayor que cualquier cosa que Creonte pudiera prometerle. Al adentrarse en el misterio, Antígona finalmente abrió la puerta que la divinidad siempre deja entreabierta. Así, Antígona escapa de la herejía: el derecho a elegir entre dogmas. La ley escrita se establece como la moneda. La ley no escrita e irrefutable ampara la verdad. Esta ley incluye y no excluye. Antígona dice: « Estoy hecha para el amor…» Ella ha elegido. Ha elegido a Zeus^,es decir, a Deus, es decir, a Dios, el Dios que viene y condena a los tiranos. El Dios que viene a su encuentro y a quien pronto verá cara a cara.