Ser uno mismo nunca es un hábito, la identidad es una búsqueda y una afirmación, un enantiodromos permanente, como un estado de sitio. Quién soy ? A dónde voy ? Tienes que cuestionarte constantemente y explorar el misterio de la vida, pero enjaezado con lo que sabes de ti mismo y con el acuerdo del mundo, es decir que hay unas certezas, no puede haber nada.
Categoría: Antígona
La Revolucionaria y el Perdón
El revolucionario no tiene apetito de perdón, porque odia el don que le parece sospechoso y el otro con el que podría haber sellado el futuro.
Para el revolucionario, movido por la envidia, la única forma de perdón que le es específica pasa por la humillación o la muerte de su adversario para celebrar su merecida victoria sobre un rico.
La voluntad sola o la voluntad sola
Antígona sabe que el hombre no debe creer sólo en su voluntad. Allí también es una cuestión de poder que se hincha con su orgullo. Sólo la voluntad se pervierte, se corrompe, se marchita y se envanece. La sola voluntad, o la sola voluntad que a menudo la acompaña, ocupa espacio tan pronto como se olvida un poder superior, la autoridad. Se equivocan todos los que actúan en política sin referirse a una fuerza superior. Es una lección de Antígona, una de las leyes olvidadas por Creonte que ella restaura y recuerda.
Antígona, rebelde e íntima (7/7. Amor)
7ma y última parte: Amor
El deseo de Antígona es la familia, no quiere dejar insepulto a su hermano; Creonte, quiere afirmarse como rey y mostrar su poder. Antígona favorece los lazos familiares que encarnan el amor y revelan un ser. Creonte establece su poder al firmar un acto de ley que debe establecer su autoridad. La misma palabra caracteriza su acción: deseo. Pero el deseo no reconoce el deseo en el otro, uno podría creer, especialmente si uno está tentado a adorar el deseo por sí mismo, que el deseo dobla cualquier deseo que encuentra. Entre Creonte y Antígona, lo que cuenta es la medida de los deseos. Frente a frente, Antígona y Creonte aumentarán la medida de sus deseos a la adversidad que encuentran. Pero, ¿sigue siendo comprensible hoy en día la fuente del deseo de Antígona? En efecto, el deseo de Antígona, este deseo que se basa en la justicia, la justicia hecha y devuelta a los restos de su hermano y a los dioses, este deseo adquiere todo su sentido, porque es comunal, es parte de una ciudad y en una visión familiar, reducida de la ciudad, y en una creencia, Antígona se apoya en los dioses para desafiar a Creonte. Antígona no expresa un deseo personal, defiende una ley eterna, defiende su deber de decirlo, de reclamarlo ante cualquier poder que se crea superior a ella. ¿Desde cuándo ya no escuchamos a nadie ponerse de pie en el espacio público para reclamar su deber a costa de su vida? Lo peor ? Nos hemos acostumbrado a este silencio, a esta resignación, las leyes trascendentales ya no nos dicen mucho, entonces nada viene a sobresalir y por tanto corregir las leyes que pasan frente a nosotros y nos envuelven como basura en un torrente de agua. Las comunidades que fortificaban al individuo dentro de un espacio que lo protegía y le permitía crecer se hicieron añicos. El individuo ahora parece un electrón loco que sólo puede construirse a partir de ráfagas de viento que constantemente lo agotan y lo confunden y borran hasta el gusto por el sentido que se le debe dar a su vida. La vida social se basa en la ley y sólo en la ley, pero en un lugar sin geografía formado por gente de la superficie, todos los derechos son iguales y aplastados en una odiosa confusión. Creonte tiene el poder. Antígona es la hija de Edipo. En un momento en que ya no se trata de tener, de poseer, de adquirir, Antígona pesa —puesto que es necesario evaluar— muy poco. La destrucción metódica de toda la metafísica es semejante a un crimen contra la humanidad. Quizás el más grande que el mundo haya conocido jamás. Ya que con un clic puedo adquirirlo todo, solo necesito saber mi deseo para satisfacerlo. Entendemos también que este deseo individual que nada protege de su apetito no acepta límites y en especial los que le imponen los demás; entonces entra en juego la envidia, el deseo degradado, degradado.
El hombre y los animales según Aristóteles
De ahí esta conclusión obvia, que el Estado es un hecho de la naturaleza, que el hombre es naturalmente un ser sociable, y que el que permanece salvaje por organización, y no por el efecto del azar, es ciertamente, o un ser degradado, o un ser superior a la especie humana. A él se podría dirigir este reproche de Homero: “Sin familia, sin leyes, sin hogar…” El hombre que fuera por naturaleza como el del poeta sólo respiraría guerra; porque entonces sería incapaz de cualquier unión, como las aves de rapiña.
Si el hombre es infinitamente más sociable que las abejas y todos los demás animales que viven en manada, es evidente, como he dicho muchas veces, que la naturaleza no hace nada en vano. Sin embargo, concede la palabra exclusivamente al hombre. La voz bien puede expresar alegría y dolor; tampoco falta en otros animales, porque su organización llega hasta sentir estos dos afectos y comunicarlos entre sí. Pero el habla está hecha para expresar lo bueno y lo malo, y por consiguiente también lo justo y lo injusto; y el hombre tiene esta cosa especial, entre todos los animales, de que él solo concibe el bien y el mal, el bien y el mal, y todos los sentimientos del mismo orden, que en asociación constituyen precisamente la familia y la familia.
No se puede dudar que el Estado está naturalmente por encima de la familia y de cada individuo; porque el todo necesariamente pesa más que la parte, ya que, una vez destruido el todo, ya no hay más partes, ni más pies, ni más manos, sino por pura analogía de palabras, como dijimos una mano de piedra; porque la mano, separada del cuerpo, es igual de pequeña que una mano real. Las cosas se definen generalmente por los actos que realizan y los que pueden realizar; tan pronto como su aptitud anterior llega a su fin, ya no se puede decir que son los mismos; sólo se incluyen bajo el mismo nombre.
Lo que prueba claramente la necesidad natural del Estado y su superioridad sobre el individuo es que, si no se admite, el individuo puede entonces bastarse a sí mismo independientemente del todo, así como del resto de las partes; ahora bien, el que no puede vivir en sociedad, y cuya independencia no tiene necesidades, nunca podrá ser miembro del Estado. Es un bruto o un dios.
Por lo tanto, la naturaleza impulsa instintivamente a todos los hombres a la asociación política. El primero que prestó al instituto un inmenso servicio; porque si el hombre, habiendo alcanzado toda su perfección, es el primero de los animales, también es el último cuando vive sin leyes y sin justicia. No hay nada más monstruoso, de hecho, que la injusticia armada. Pero el hombre ha recibido de la naturaleza las armas de la sabiduría y de la virtud, que debe emplear sobre todo contra sus malas pasiones. Sin virtud, es el ser más perverso y feroz; sólo tiene los estallidos brutales del amor y el hambre. La justicia es una necesidad social; porque el derecho es la regla de la asociación política, y la decisión de los justos es lo que constituye el derecho.
Aristóteles, Política . I.9-13
Antígona, rebelde e íntima (5/7. Autoridad)
Parte 5: Autoridad
En la antigua Grecia, los hombres se conocen y se reconocen a los ojos de su familia, de sus seres queridos, de su comunidad. Las mujeres se reservan el espejo, que empezó con la belleza, la feminidad y la seducción. La reflexión está en todas partes. “No hay lugar que no te vea” escribe Rilke. ¿Podemos existir sin reflexión? ¿Podemos ser conscientes sin conocernos a nosotros mismos? El hombre no debe verse en el espejo por temor a ser absorbido por su imagen. Esa imagen que logra hacernos olvidar que estamos ahí. Si pensamos lo que vemos, lo escuchamos, resuena en nosotros y lo soñamos también. Nuestra imagen se nos escapa en cuanto la vemos. Así la mujer se acomoda en el espejo cuando el hombre podría perder allí sus cimientos. El sueño, binomio de la memoria, encubre el tiempo y lo adormece. ¿Qué vimos y cuándo? La mirada y la reflexión y la imaginación se interpenetran y no pueden disociarse. Ver y conocerse se funde entre los griegos. Ver, conocerse... pero no demasiado, porque si el hombre es una maravilla, en el sentido de incidente, de fractura fascinante, también disimula su propio terror, se extermina y se tortura a sí mismo, y es precisamente el único “animal” en este caso.
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Partición según Creonte
Creonte divide a sus interlocutores en dos clanes, los que están con él y los que están contra él. Ya no negocia y amenaza a los que se oponen. La fuerza lo domina, cuando la fuerza nunca debe servir más que para proteger, y así sucede siempre con los que se entregan en cuerpo y alma a la voluntad de poder. Manejar la fuerza como poder es creer que el miedo es el motor del poder y establece la autoridad cuando se parece más a la caricia de un padre en la mejilla del hijo después de un acto de estupidez. Si el poder reina en la práctica, debe ser siempre un mañana de autoridad donde se crea suficiente a sí mismo. Creonte ya no sabe de dónde habla o al menos habla de un lugar imaginario al que acaba de llegar y que no existía antes de su llegada y que fue creado por él para él. Como si fuera rey, Creonte ya no estaba compuesto por los mismos elementos de carne, hueso y genética que el día antes de su coronación. Creonte se abraza y se da la identidad de un rey que olvida de dónde viene y lo que le debe a su pasado que se borra con su llegada al poder. Si la identidad resulta ser una búsqueda y en parte una construcción construida por los propios gustos y elecciones, todo un fundamento de identidad existe, incluso preexiste, en nosotros antes que nosotros. Demasiadas identidades se escriben estos días, cristalizando en este trasfondo o sólo en la investigación, cuando el equilibrio preside la identidad.
Los enantiodromos, el tenedor de la vida
Creonte se transforma en un tirano. Se convierte en lo que imagina que debería ser. Es el enantiodromos , este momento y este lugar entre los griegos, el que narra la verdadera naturaleza de un hombre cuando, en la encrucijada, debe afrontar la elección del camino a seguir. El enantiodromos es la bifurcación donde nace el que deviene... Como un advenedizo que se apodera del rayo de Zeus, Creonte carece de la educación y comprensión de su poder que sólo le puede dar la 'autoridad'. Creonte piensa en términos de derecho cuando primero debería pensar en términos de deber. Ser uno mismo nunca es un hábito, la identidad es una búsqueda y una afirmación, un enantiodromos , como un estado de sitio, ¿quién soy? A dónde voy ? Tienes que cuestionarte constantemente y explorar el misterio de la vida, pero enjaezado con lo que sabes de ti mismo y con el acuerdo del mundo, es decir que hay algunas certezas, no puede haber nada, de lo contrario no hay Antígona. ..
Enfréntate a ti mismo, una transfiguración
Es difícil comprender en nuestro tiempo donde reina el individualismo que la acción de asumir la culpa de que uno no piensa en sí mismo, que uno piensa en el otro, pero que necesariamente también es de uno mismo, necesariamente, porque ya he cometido esto especie de culpa por acción u omisión, esta culpa no me es desconocida, la acción de refrendar la culpa que, aunque no sea de uno mismo, podría tener que ser, pues para refrendar la posibilidad de la exposición de mi debilidad, una momento de intensa y prodigiosa humildad, me transgrede a mí mismo y lo obliga a salir de su comodidad; este gesto provoca, sin que yo tenga siquiera que llamarlo ni buscarlo, el traspaso de la membrana que me separa de otro en mí que todavía no conozco, otro que supera mi naturaleza, puede -ser otro prestar-natural , la transfiguración que me permite ser más que yo mismo.
Ser, estar y tener
Lo que nos pertenece importa menos que lo que somos y nos equivocamos al creer, bajo el ala de la envidia, que lo que nos pertenece puede definir quiénes somos.