Ein weiteres Jahr geht zu Ende…

Zum Jahresende werfen wir oft nur einen kurzen Blick darauf. Es ist ratsam, nicht zu lange darüber nachzudenken. Man weiß nie, wie viele Dinge, die man mühsam verdrängt hat, wieder an die Oberfläche kommen – wie diese aufdringlichen, nervigen Pop-up-Fenster im Internet. Eine hilfreiche Übung ist es, sich intensiv auf die wichtigen Ereignisse zu konzentrieren; auf jene Ereignisse, die einem helfen zu verstehen, warum sie so bedeutsam waren und warum sie sich als entscheidend erwiesen haben. Wichtig ist auch, den Zeitpunkt jedes Ereignisses nicht aus den Augen zu verlieren.

Der Blick des Menschen reicht selten über seine Nasenspitze hinaus. Bestenfalls kann er ihre Länge erahnen. Doch das Leben ist Geschichte. Geschrieben und noch zu schreiben. Wie lässt sich erklären, dass der Mensch eine so begrenzte Sicht auf sein Leben hat? Man könnte sagen, aufgrund der Grenzen, die ihm das Leben selbst setzt. Auch der Stolz spielt eine bedeutende Rolle. Der Mensch glaubt, alles zu wissen. Weil er glaubt, alles zu wissen, visualisiert er den Verlauf eines Weges, indem er auf dessen Ende blickt. Er meint, etwas erreicht zu haben, was er nicht weiß. Dieses Vergessen und damit Erinnern zwingt uns, uns mit der Erbsünde auseinanderzusetzen, einem außergewöhnlichen Faktor zum Verständnis des menschlichen Lebens; einem Werkzeug für alle Zeiten. Die Schwäche des Menschen, das Herzstück seiner Menschlichkeit, verkörpert, gefühlt und ausgestrahlt von der Erbsünde, verleiht ihm seine wahre Stärke, wenn er sich durch dieses Konzept ungerecht behandelt fühlt. Der Mensch glaubt, seine Schwäche in seiner Stärke zu erkennen. Seine Stärke ist seine Schwäche. Menschliche Schwächen könnten und sollten unsere „erweiterte Realität“ werden, ein Begriff aus der Informatik für Produkte, die neben einer Basisfunktion je nach Datum oder Standort zusätzliche Dienste anbieten. Erweiterte Realität ist kein magisches Konzept, wie der Name vermuten lässt; sie ist eher eine verkleinerte Version des Lebens, angewendet auf Maschinen. Leben und Technologie sind seit Anbeginn der Zeit eng miteinander verflochten – was ist schon Raffinesse, wenn nicht eine Technik? Und das Gleichgewicht zwischen Leben und Technologie hat sich stetig verschoben, je nachdem, welches Gewicht jede für sich beansprucht. Das Leben besteht aus reinem Leben – der Natur – und Technologie. Oder wollen wir das etwa glauben? Tatsächlich war 2011 von einem tiefgreifenden und langwierigen Konflikt zwischen Kultur und Natur geprägt, einem Konflikt, der kein Ende zu nehmen scheint. Diesmal manifestiert er sich in Lehrbüchern und einer Theorie: der Gender-Theorie. 2011 stand eine „entscheidende“ Frage im Mittelpunkt der Diskussionen, was an sich schon anregend ist. Mit der Gender-Theorie wurde eine zentrale Frage neu aufgeworfen: Was im Leben ist ein Produkt der Natur und was ein Produkt der Kultur? Anders formuliert: Können wir die Natur von den technischen Aspekten unseres Lebens trennen (wobei Technologie alles Nicht-Natürliche umfasst und somit Bildung, Erziehung, Zivilisation usw. uneingeschränkt einschließt)? Die Frage ist: Was bleibt von der Größe des Menschen übrig, wenn wir auch nur die drei zuvor genannten Beispiele außer Acht lassen? Die Gender-Theorie ist eine Methode. Eine Methode, die versucht, die Menschheit zu entlarven und sie ihrer technologischen Fesseln zu berauben. Wie eine Schlange, die sich in den Schwanz beißt. Wie eine Ideologie. Die Gender-Theorie bietet interessante Einblicke, wenn sie sich mit der Integration von Immigranten in ein neues Land befasst. Insbesondere gibt es aufschlussreiche Studien über die Gesellschaften indigener Frauen in Nordamerika. Ebenso faszinierend sind die Untersuchungen zur kulturellen Prägung indigener Bevölkerungsgruppen und Immigranten durch dominante Zivilisationen. Diese Studien bieten zweifellos eine wertvolle und fruchtbare Grundlage für weitere Forschungen und Arbeiten. Doch die Tatsache, dass diese Studien zu der Annahme führen, alles sei von der Kultur verdorben, beweist einmal mehr – falls überhaupt noch ein Beweis nötig war –, dass die Menschheit sich allzu leichtfertig für allmächtig und unfehlbar hält. Forscher übersehen dabei ein entscheidendes Kriterium: die Seele. Weder Natur noch Kultur erschaffen Zivilisationen, sondern die Seele. Die Verbindung von Natur und Kultur, oder besser gesagt, die Alchemie von Natur und Kultur. Ich verwende den Begriff Alchemie, weil das Element des Unbekannten so bedeutend ist, dass es sich keinesfalls um ein Rezept handelt. Ein Wesen ist weder Mann noch Frau, so die Gender-Theorie, und das stimmt. Ein Wesen ist die Alchemie von Natur und Kultur, die sich verflechten, nähren, verhaken und so subtil werden, dass es unmöglich ist, zwischen den Geschlechtern zu unterscheiden. Darin liegt das Wesen des Lebens, zusammengefasst in einem furchtbar modischen Wort: organisch. Daher: lebendig. Ein Wesen ist weder Mann noch Frau, weil es unendlich viel mehr ist. Es ist das, was sich uns völlig entzieht. Wir verstehen, dass das Aufzeigen der menschlichen Schwäche hier nicht bedeutet, sie zu schmälern oder herabzusetzen, sondern sie in all ihrer Pracht und Ganzheit zu umarmen – sofern dies überhaupt möglich ist, da sie nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, und dies darf niemals vergessen werden. So viele Studien über die Menschheit blenden, ohne es zu merken, die Menschheit selbst aus. Sie sind berauscht von technischen Entdeckungen, die dem Test der Zeit nicht standhalten werden. Wenn wir das Leben und damit die Menschheit definieren wollen, müssen wir sagen, dass wir der Versuchung des Bösen ebenso schwach widerstehen können, wie wir zu „übernatürlichen“ Höhen fähig sind. Dieser gewaltige Unterschied wäre unvermeidlich, besäße die Menschheit nicht eine unermessliche Macht: den freien Willen. Frei, unseren Weg zu wählen, können wir entscheiden, was gut für uns ist. Wir können Fehler machen. Wir können sie bereuen. Wir können uns selbst die Schuld geben. Wir können uns schuldig fühlen. Wir können uns selbst hassen. Wir können uns selbst vergeben. Wir können uns erholen. Wir können wieder aufstehen. Wir können wieder leben. Wir können von vorn anfangen. Wir können Erfolg haben… Wir können leben. Oh, dieses Leben, über das wir endlos sprechen könnten, ohne es je zu definieren! Forscher, wer auch immer sie sein mögen, neigen nur allzu dazu, es in einem technischen Rahmen zu definieren; es ist so beruhigend. Fast die gesamte Philosophie dieses Blogs (und natürlich auch von Bernanos’ Buch „Frankreich gegen die Roboter“) kreist daher um diesen Kampf zwischen dem technischen Rahmen und dem Leben – einem Leben, das die Wissenschaft immer wieder aufs Neue herausfordert. Hier tobt ein uralter Kampf.

Im Jahr 2011 gab es viel Leid und Gewalt gegen das Leben. Wie immer seit Anbeginn der Menschheit. Nichts Ungewöhnliches. Jahrhundertelang hat die Menschheit sich selbst zerstört, ausgerottet, versucht, das Leben für immer auszulöschen. Doch das Leben wird in der nächsten Zeit wiedergeboren. Manchmal erschüttert, oft benommen, atemlos, fiebrig, immer neugierig. Das Leben entzieht sich stets allen Theorien dieser Art, denn Theorien sind Leben unter dem Mikroskop. Und Leben ist nichts, was man betrachtet, es ist etwas, das man… lebt. Im Jahr 2011 gab es Leid und Gewalt gegen das Leben, aber es gab auch Leben. Leid und Gewalt gegen das Leben gehören zur „menschlichen Existenz“, wie jemand einmal sagte. Im Jahr 2011 gab es auch Leben durch den Tod. Es gibt Todesfälle, über die ich in diesem Blog geschrieben habe. Von Menschen, die ich kannte oder nicht kannte. Immer wichtige Menschen. Die Toten, von denen wir sprechen oder um die wir trauern, ob wir sie persönlich kannten oder nicht, sind immer Begleiter auf unserer Reise. Ab einem gewissen Alter, „auf halbem Weg des Lebens“, wie Dante sagte, schreiben Todesfälle Geschichte, die schrumpft. Ich habe noch nicht von Montserrat Figueras und Vladimir Dimitrijevic gesprochen, die ich vermissen werde. Dimitri wird immer da sein, präsent in der DNA von „L’âge d’Homme“ (Das Zeitalter des Menschen). Und ich werde weiterhin von Montserrat Figueras’ Stimme berauscht sein, solange ich atme. Ich kann Montserrat Figueras’ Beitrag zu meinem Leben nicht wirklich ermessen. Hätte ich sie nicht gekannt, wäre ich nicht tot, aber hätte ich sie nicht gekannt, wäre ich nicht derselbe. Natur und Kultur? Mit Dimitri entdeckte ich an einem Wochenende Serbien, die Belgrader Nächte, Dobritsa Tchossitch, eine gewisse Andersartigkeit in mir… Eine unauslöschliche Erinnerung. So viel Leben.

Was bedeutet das Ende eines Jahres anderes als die Erkenntnis, dass sich nichts ändert? Und beruht diese Erkenntnis nicht vor allem auf der Beobachtung, dass das Leben wie das Blut im Körper zwischen allen lebenden Teilen weiterfließt? Für den Katholiken ist das Leben umso stärker, da es in der Gemeinschaft der Heiligen selbst durch die Toten hindurch weiterlebt.

So überraschend es auch klingen mag, wenn ich kurz auf das vergangene Jahr zurückblicke, kommen mir zwei Erinnerungen in den Sinn. Aus dem Jahr 2011 erinnere ich mich an den Tod von Steve Jobs, einem Mann mit gemischter Herkunft, der verlassen wurde (Menschen mit gemischter Herkunft werden oft verlassen), der in eine Welt hineingeboren wurde, die ihn nicht erkannte, die ihn nicht wollte, und die er später, geleitet von seiner Intuition, durch die Kalligrafie prägen sollte. Ebenfalls aus dem Jahr 2011 erinnere ich mich an „Tree of Life“, das lebendige, verfilmte Gedicht, das zwei Lebenswege aufzeigt: den Weg der Natur und den Weg der Gnade. Natur und Kultur, sagen Sie?

P.S. Mit diesem Artikel führe ich eine neue Kategorie ein: „Lebenstheorie“. Als Antwort auf die Gender-Theorie, die Ideologie des Lebens.