Testimonio católico

Cuando comencé este blog, rápidamente se me ocurrió la idea de escribir sobre la liturgia. No para pretender ser un especialista, sino para compartir mi sensible experiencia de lo que representa el corazón de la vida de un cristiano. Había, pues, dos caminos que debían confluir: era necesario expresar el esplendor de la misa, y luego confiar el camino que había permitido su revelación.

Parte 1: ¿Qué misa para qué Iglesia? - Frente a la iglesia

Durante 1987, pensé que había llegado mi hora. Mi vida se estaba desmoronando. La vida nunca se desmorona, me llevará algunos años darme cuenta; o se detiene, o se transforma. Mi vida se transformó pues, violenta, intensamente, me ofreció los enantiodromos como dicen los griegos. El enantiodromos es ese camino que parte, que separa, que se hace dos, y nos enfrenta a una elección. Los enantiodromos me permitieron entender lo que era la libertad. Era una situación sin precedentes, estaba a punto de darme cuenta. Esta travesía donde la vida da un giro completamente inesperado marca el paso de la infancia a la edad adulta. Este momento no tiene edad. Quiero decir que puedes experimentarlo a cualquier edad. Lo que no debes hacer es no vivirlo. No comprender qué diferencia la libertad experimentada en la infancia de la libertad elegida en la edad adulta. Debido a la elección hecha, nos convertimos en otro; la experiencia nos revela y da marco y fundamento a la personalidad.

Durante este año de 1987, deambulé por las calles de Londres, comprobando cómo el aburrimiento es una fuente creativa; tiempo que debería ser obligatorio para los jóvenes; tiempo que ayuda a vencer el ego y vencer a los demonios. Aburrimiento libre y desenfrenado, el que le gusta abrazar la herejía. Durante este deambular por las calles de Londres, fui de iglesia en iglesia, tomé mi cuota de silencio y paz, me aislé del mundo, viví todo interiormente. Rápidamente adquirí algunos hábitos, prefería ciertas iglesias, los sacerdotes reconocían mi rostro y me gustaba esta intimidad suave y discreta. Ser reconocido, sin saber. No hablé con los sacerdotes, una sonrisa me bastó. Me tomó años y una reunión en Sainte-Odile a mediados de los 90 volver a tener intimidad con un sacerdote. No puedo explicar esta desconfianza. No sé por qué tardé tanto en confiar en mí, después de mis estudios con los monjes, así rodeado de monjes, por timidez, por el deseo de no molestar, por la dificultad de confiar. Me tomó años comprender que la intimidad con el sacerdote, especialmente en el sacramento de la Confesión, es intimidad con Dios. Por qué tomó tanto tiempo entender algo tan simple, no lo sé.

Asistí a la oficina aunque mi inglés rudimentario era engorroso; En su mayoría, pasé mucho tiempo rezando, envuelto en silencio, entre los servicios. La expatriación, una cierta pobreza, una soledad que volaba las puertas del narcisismo, viví un diálogo vertiginoso. Hay que decir aquí que desde muy temprano me sentí atraído por la iglesia. Lamento tener que decir, confesar, lo que siempre puede parecer pretencioso o pasar por un paquete: siempre he creído. Siempre he creído profundamente y sólo perdí la fe por el juego, la jactancia o la bravuconería, es decir momentáneamente, es decir que aunque quisiera lo contrario seguía creyendo, intensamente, profundamente. Era una parte de mí. Mi persona no podría entenderse sin esta exigencia, esta fe ligada al cuerpo. A veces tuve la impresión de que esto era una carga para llevar, un sentimiento comprensible para un joven que se da cuenta de que no puede dejar de lado las cualidades que no eligió o, más precisamente, que cree que no ha elegido o que piensa diferente. de su naturaleza profunda— pero sobre todo, con el tiempo, comprendí que era una fuerza inconmensurable que me salvó de tantas penas que veo llevar a los jóvenes de hoy.

Me mudé mucho en Londres. Me mudé de todo tipo. Conocí personajes extraordinarios ¹ , santos de la calle, santos de las alcantarillas como dije entonces. Y entonces, supe mi hora de gloria en este purgatorio, hacia el final de mi estancia, de esta gloria discreta y sabia como la caricia de una madre en la mejilla de su hijo a la hora de acostarse. Me mudé a Covent Garden. Tuve un alojamiento digno, un alojamiento en el centro; en el centro de Londres. Covent Garden fue el omphalos para mí. El centro del mundo lo habría dicho en una película de Mike Leigh ² . Y al mudarse a esta dirección, la Providencia iba, como siempre, a hacer las cosas bien. Mientras, como de costumbre, vagaba por las calles de mi nuevo barrio, descubrí una pequeña iglesia, hundida, encajada entre las casas victorianas: Corpus Christi. Detrás de los teatros del Strand, en Maiden Lane, descubrí una pequeña iglesia, la iglesia que había estado buscando inconscientemente sin saberlo desde el comienzo de mi deambular, la Iglesia del Santísimo Sacramento. Entré en esta iglesia y fui transportado. No sé muy bien cómo explicarlo, pero inmediatamente sentí que había entrado en contacto con algo real. La liturgia que conocía desde niño, la única liturgia que conocía, varias liturgias si se quiere, porque celebrada de varias maneras por diferentes personalidades, pero la misma liturgia celebrada en francés, la misma base litúrgica, ya despuntada, ya transformada y mal digerido porque mal degurgitado, en una época, en los años 70, en que nos divertíamos pensando que degurgitar rimaba con tradición; uno no esperaría tanto para descubrir que degurgitating rima más bien con regurgitation. Por supuesto, no estaba al tanto de todo lo que escribo ahora. Y no quisiera que la gente pensara que he venido a ajustar cuentas. No tengo una cuenta que saldar. No pertenezco a ninguna capilla, a ningún grupo, soy más bien itinerante -una actitud de vagancia mantenida en Inglaterra- y sólo tengo vínculos con uno o dos sacerdotes a los que veo una vez allí. . Miro, pues, con total desinterés, las rencillas internas que agitan y agitan de aquí para allá, lo que no quiere decir que no me interesen. Sólo quiero transcribir un poco de este sentimiento apasionante que me conmueve y mantiene desde hace casi treinta años, cuando después de haber asistido a una misa según el misal de 1962, tuve la impresión de que todo estaba en su lugar, que todo estaba ocurriendo, que nada podía ordenarse de otro modo. Que todo estaba en su lugar porque todo tenía sentido. Sí, la palabra se desliza. El sentido. Este sentido que a veces parecía faltar durante la regurgitación; dando este sentido una imperiosa solemnidad, provocando la absorción de toda la comunidad en una sola entidad, bañada de tersura, de dulzura, hechizada y puesta, dispuesta en estado de adoración. Pensé que esta liturgia era la mejor manera de amar a Cristo. Esta liturgia era la puerta, la puerta real, a la adoración y al sacramento perfectos. No había entendido absolutamente nada de lo que se decía, mi nivel de latín no había terminado de decaer desde las clases donde lo había estudiado, pero había entendido que allí había una verdad. Todo esto me parecía obvio, claro como el cristal. La intuición siempre ha hecho maravillas por mí. Instinto, pero ¿es sólo instinto? — nos da lo que ningún razonamiento nos permitiría y debemos, con humildad, aceptar que no podemos explicar lo que sentimos. Inmediatamente compré un misal en inglés-latín al sacerdote que debió tomarme, en primer lugar, por un fanático. En mi alegría, busqué saber todo sobre esta liturgia. Mi nivel de inglés había mejorado con el tiempo bajo el sarcasmo de los ingleses de la calle. Podría abrazar mi nueva pasión. Desde entonces asistí a misa en latín en esta iglesia todos los domingos. Supe poco después que era una misa de San Pío V. Yo no sabía quién era San Pío V. Yo sabía que me gustaba su misa.

Regresé a París después de un año. Me apresuré a buscar una misa de San Pío V. Comprendí la dificultad de la tarea. Los tiempos eran tormentosos. Muchos hablaban de la Misa en latín sin saberlo: o queriendo apropiarse de ella o queriendo destruirla. Admití que era humano querer apoderarse o reclamar un tesoro, como querer deshacerse de una herencia con la que no se sabe qué hacer y que abarrota el desván. Ya lamenté la inocencia y el candor de mi descubrimiento en Londres. Pasé un tiempo en Saint-Nicolas du Chardonnet, pero no me gustó la Cour des Miracles que gemía o se burlaba en la explanada, y apenas los discursos egocéntricos y políticos declamados desde el púlpito; todo me parecía demasiado lleno de sí mismo. Lamenté amargamente la época de humildad, la época de la infancia en Londres. Tiempos inocentes y vivaces, ingeniosos y temerarios. Rápidamente me refugié en una pequeña capilla en el distrito 15, Notre-Dame du Lys. Todavía voy allí de vez en cuando hoy en día. Otro refugio. Seguí dándome tiempo para entrar de lleno en esa masa que ahora se llama de forma antiquior o forma extraordinaria, tenía que profundizar en ella, sentirme como en casa allí. Como el salmón, había vuelto a la fuente de mi religión y allí bebía con avidez. Se produjo una ruptura en Notre-Dame du Lys. Desafortunadamente, nadie escapa a los tormentos más comunes. Pero, mal por bien, un joven sacerdote vino a dar el ejemplo y sin saber nada de la misa de siempre, la aprendió y la celebró durante años. Esto es lo que llamé la generación de Benedicto XVI. Bajo Juan Pablo II, hubo sacerdotes formados tradicionalmente que se convirtieron en diocesanos. Bajo Benedicto XVI, hay jóvenes sacerdotes diocesanos que han descubierto la tradición de la Iglesia sin prejuicios, sin partidismos y sin regurgitaciones. Es probable que esta nueva generación, ^{la 3} y la que le siga, sea de una excelencia que hace tiempo que no vemos. Il est probable qu'échaudées par les scandales, les vilenies et les sarcasmes, elles deviennent, non pas en nombre — encore que je n'en sache rien —, mais en qualité, le nouveau terreau tant attendu sur lequel poussera l'église de mañana. Durante veinticinco años, deambulé de una iglesia a otra. Dondequiera que el antiguo rito fuera respetado y amado. Del monasterio de Barroux a Sainte Odile, de Saint Germain l'Auxerrois a Notre-Dame du Lys. Pero también me reconecté con la misa después de 1962, la forma ordinaria. Yo, a su vez, lo redescubrí en estas certezas. ¡Sobre todo, no debo empezar a regurgitar también! Durante un tiempo, vi sólo la juventud de la Misa de San Pío V y luego envejecí y realicé ciertas cualidades en la Misa de Pablo VI, cuando es respetada. La preocupación es que es imposible criticar la Misa de Pablo VI sin que tus oponentes piensen que estás criticando al Concilio Vaticano II. El etiquetado es un síndrome de la mentalidad pequeñoburguesa francesa. Mientras que, de hecho, ya no existe la Misa de San Pío V y la Misa de Pablo VI, sino la Misa católica en dos formas. Yo, que también tenía mis hábitos en Saint Julien le Pauvre, también me gustaba la forma de Saint-Jean Chrisostome, ¡a veces me quedaba con tres formas! Qué afortunadas son estas diferencias mientras ninguna de ellas se hunde en la regurgitación. Siempre es sorprendente lo poco inclinados que están los adoradores de la diferencia en general a practicar la diferencia; si son cristianos o no hace ninguna diferencia.

Con el tiempo, pasé del monasterio de Barroux, al monasterio de Fontgombault al monasterio de Solesmes. Y puedo volver donde esté Su Santidad el Papa, con la liturgia, respetada. No tengo anteojeras que me impidan ir a la derecha oa la izquierda. Tuve la suerte de volver a Le Barroux hace unos diez años. O para conocer a los buenos monjes durante su visita a París, a Saint Germain l'Auxerrois, no hace mucho. Hay que admitir, y es sólo admitirlo, ¿no?, que la Abadía de Barroux fue como una segunda casa para mí. Si continuara mi confesión, diría que Corpus Christi en Londres, luego Le Barroux, durante mis años en Nîmes, y finalmente Sainte Odile en París, representan tres lugares esenciales para mi humilde testimonio cristiano, Notre-Dame du Lys también cuya permanencia debe ser alquilado Todos estos lugares donde el prestigio y la belleza de la liturgia están intactos. Sé que para algunos mi conducta es anormal, no lo suficientemente partidista. Sé que la gente dirá que soy demasiado ecléctico. Ya me han criticado por eso. Cuando voy de una iglesia a otra, de un rito a otro, si se respeta la liturgia soy feliz. En esta serie de artículos que inauguro hoy, deseo compartir mi experiencia de vida litúrgica y volver a tejer cierto hilo histórico como un Moire. No hay nada pretencioso y espero que por el contrario veamos una humildad fuerte y sana. Mi objetivo depende de la interioridad: contar la historia para entenderla mejor. Intentando decir suavidad, una apuesta difícil, quizás imposible. Un día frente a la liturgia, tuve el gusto de esta suavidad. Quiero devolver a la liturgia ya su riqueza un poco de lo que me ha dado, lo que puede dar “lo más hermoso de este lado del paraíso” (Beato Cardenal Newman).

Parte 2: El cristianismo, rey de las comunidades – Al pie del altar

Cuando viví en Londres, el pensamiento de la espiritualidad nunca dejó de habitarme. Mi búsqueda se reducía a la búsqueda permanente de la vida interior. Este corazón palpitante y palpitante solo podía ser de carne y hueso. Esa fue mi intuición. Veinticinco años después, es una certeza que vive en mí: no dejar latir y palpitar este corazón sin darle el tiempo, la atención y el cariño suficientes. Incesantemente, busca profundizar este misterio que lo rodea. Cualquier cosa que impida este diálogo, cualquier cosa que interfiera con esta conexión, provoca mi más profundo desprecio. Esta intimidad ardiente tiene enemigos perfectos tramados por el mundo moderno, enemigos como el comunitarismo y el sincretismo.

Lo que le da al viaje iniciático su calidad a menudo se reduce a lo que trajo a la persona que lo vivió, cómo logró cambiar el punto de vista de esta persona, cómo le permitió evolucionar, metamorfosearse y ser el mismo… nuevo. Cuando llegué a Londres, había sido educado con los jesuitas y los maristas y, sin embargo, sabía muy poco sobre el catolicismo. La educación religiosa en las escuelas católicas desde la década de 1970 se había reducido drásticamente. Pero me equivocaría al culpar únicamente a la enseñanza religiosa para tener su aprobación aquí y sentir que está de acuerdo conmigo. Yo, mi ego, tal vez no estaba muy atento a lo que se decía, no por falta de fe sino por falta de convicción para aprender mi religión. Si vengo a buscar algo sin pensar en lo que voy a dar, corro el riesgo de perderme lo esencial. El contenido de este artículo está contenido en estas tres últimas oraciones. Inocuo, pero obligando al pensamiento a hacerse ya deshacer. Y hacia allí se dirigían mis pensamientos: ¿la vida interior equivalía a aislarse del mundo? Pienso (en retrospectiva, no tenía ni idea hace veinticinco años) que la vida interior equivalía a aislarse. Ante todo. Después de todo, no hay una necesidad apremiante de decir "yo", excepto en contacto con los demás. ¿Cuál sería una necesidad de individuación frente a uno mismo, o frente a un dios? Sólo un dios, o un semidiós, podría querer sobresalir de otro dios. Un dios todopoderoso ya sabe todo sobre mí.

En Londres, huí de lo que impedía la vida interior. La primera víctima de esta huida (que en este caso tenía todo de pelea, de “agonismo” como diría Unamuno) tomó la forma de comunidad. Tuve la intuición de que la comunidad negaba esta santa intimidad. La comunidad forzó el sincretismo, me pidió que compartiera mi intimidad y la trocara toda o parte con los demás; quería destruirlo, pisotearlo, desmoronarlo. Desarrollé una temprana aversión por la comunidad y el sincretismo. Me obligaron a romper con lo que amaba. Vi esta hidra de dos cabezas, la perforé hasta la fecha y aprehendí su juego, su perfidia, queriendo obligarme a aceptar su forma acabada: el comunitarismo. El sincretismo, la concordancia del mínimo común denominador, la necesidad, tan poco evidente, tan evidentemente perversa, de encontrar una concordancia, esa concordancia que bajo sus aires bonachones tantas veces parece la piedra angular cuando va a convertirse en la grieta del edificio, este acuerdo de igualdad desigual, esta democracia como la llama el mundo moderno, provocó mi más profunda aversión. Aún hoy, quiero decir, después de tantos años, rechazo el sincretismo. Pero en una comunidad, ¿cómo podemos actuar de otra manera? ¿Cómo, si no provocar una guerra abierta? Creo que necesito ese espacio para seguir siendo cristiano y no tener que ceder todo el tiempo. Aquí no hay un orgullo fuera de lugar, sino una voluntad de asumir los propios límites. La comunidad puede ser tentadora, pero siempre tiene una propensión a convertirse en comunalismo. Una vez limadas y alisadas todas las ideas de cada uno, peinadas en el acuerdo, cada uno no será más que un grupo cuyas venas comunes no tardarán en hervir con la voluntad de poder.

Adelantemos que el sincretismo de la comunidad da una cualidad a quienes no necesariamente la tenían, pero disminuye a quienes se beneficiaron de una personalidad más fuerte. Admito que no sé si el sincretismo tiene otra utilidad que la política. Se puede decir, por ejemplo, que el cristianismo inventó la democracia más perfecta, pero Cristo nunca, oh nunca, mostró el menor sincretismo. Y por una buena razón, vino a poner los cimientos de un mundo nuevo. La confrontación se hace más clara: pureza y sincretismo se enfrentan. La comunidad lleva al sincretismo que lleva al comunitarismo. Al reducir al individuo a su papel en el grupo, lo obliga a tener más en cuenta lo que no ha negado, lo condena a aferrarse a lo que une y a olvidar lo que divide, el grupo no necesita ni siquiera amenazarlo, el individuo sabe la importancia de encontrar un acuerdo. De lo contrario, solo puede abandonar el grupo.

Del sincretismo al comunitarismo
Durante mi estancia en Londres, observé detalladamente las comunidades con las que me encontré. Había muchos, porque Londres, como buena ciudad anglosajona, siempre había practicado el apartheid. No entre ellos, sino entre ellos. La ciudad está dividida en barrios chinos, indios, africanos, etc. La gente se mezclaba durante el día y se enclaustraba por la noche. Yo era extranjero y, por lo tanto, menos permeable a esta forma de vida. Pero eso era olvidar el poder de la ciudad (que en realidad nunca ha dejado de existir desde la antigüedad). Extranjeras o no, poco a poco, a escala microcósmica, Londres obligó a las comunidades a crearse y recrearse. Entre los extranjeros se iban formando bandas de italianos, franceses y japoneses. En cualquier caso, el desarraigo anima a la comunidad, porque circunscribe el aislamiento y organiza la soledad. Recordé mi ciudad de Bretaña que, diez años antes, ya había presentado síntomas. La comunidad antillana, la comunidad magrebí (un poco en ese momento), la comunidad armenia y la comunidad turca (equidistantes)… A finales de los 70 y principios de los 80, para que las comunidades vivieran felices, vivían escondidas. ⁴ . El comunitarismo avanzaba disfrazado, quizás un poco menos en los suburbios parisinos que en las provincias, pero era sólo cuestión de tiempo. Algunos bares, algunos restaurantes, barrios vagos aquí y allá, a menudo en la periferia, fuera del campo de visión; no desconocido, sino ignorado, fingido. El secreto se llamaba discreción. Sin reclamación. Pocas noticias. La comunidad, antes de la aparición de SOS Racismo, pero también del Frente Nacional, no necesitaba tomar partido, ni de manera muy parsimoniosa, para dirimir luchas ancestrales, ni dirimir un conflicto puntual. Si el sincretismo está presente, no se desborda y no combate la paz civil, no impide la “convivencia”. Las comunidades viven encerradas en sí mismas, sus componentes se unen como en un oasis donde fluyen los recuerdos. Tan pronto como abandonan esta organización, los componentes de la comunidad se vuelven individuos y son olvidados, y si alguna vez sus rasgos faciales, su acento les impiden esconderse, atenuarán esta desventaja con su exaltada integración: cortesía, amabilidad, deseo de hacer más: estamos ante el proceso de integración, ellos logran ser otros e incluso ⁵ . Siguen siendo ellos mismos, pero también son un poco más ⁶ . Este plus es una túnica para las noches de invierno. Las malas lenguas llaman a este plus compuesto de oropel, como cosa vieja y desolada que no merece que se le dé la menor importancia. Pero esos mismos burladores también llaman a la cortesía, o incluso a la educación en general, una combinación de oropel. Al salir de la comunidad, cada individuo es igual a otro: puede ser insultado o verse envuelto en una pelea al menos por tantas razones: porque tiene una nariz grande, porque tiene el pelo corto, porque viste ropa azul, porque él no fuma... Todas estas razones son al menos tan buenas como las razones raciales. Además, para quienes saben un poco de riñas, los insultos son muchas veces sólo un motivo para esforzarse hasta el límite, para tener la oportunidad de volverse violento, para dar rienda suelta a la propia violencia ⁷ . El comunitarismo también encuentra aquí una buena razón para rebelarse y recurrir a la voluntad de poder al rescate, recogiendo el insulto y convirtiéndolo en un símbolo. El comunitarismo hace de la nada un símbolo porque quiere imitar la vida. El comunitarismo recoge el insulto, lo iguala (entiéndalo: lo conforma), lo legaliza (entiéndalo: lo establece en ley), lo proclama (entiéndalo: lo exhibe como un garbo que debe ser seguido hasta las próximas elecciones). Proceso resumido en una palabra: sincretismo. Acto político y declarado como tal, pretendido como tal. Gusano en el fruto, que crecerá y que, en nuestras democracias modernas, significa disculpas de las autoridades, fuertes emociones en todos los niveles de la sociedad, implementación de medidas especiales e inequívocas, propuestas sobre el honor de resolver definitivamente el problema con la forma más drástica. medidas posibles, deseo de poner fin eterno a este problema que ya no deberíamos encontrar en una era de avances tecnológicos tan grandes...

¿Significaría también el fin de la misma el sincretismo que surge naturalmente de una comunidad? Del sincretismo al comunitarismo, es la comunidad la que muere. El sincretismo irá triturando todas las diferencias, y si acepta que siguen existiendo, las higienizará. El sincretismo se convierte en el estandarte maestro, lo gobierna todo, decide qué cualidad se puede notar.

El fin de las personalidades, el fin de las particularidades
Hay un cierto coraje en entrar en una comunidad. Hay una renuncia a realizar en el comunitarismo. es cobardía Es el establecimiento de la comodidad, la bajeza y las aguas residuales. Una comunidad está formada por varias personas que respiran juntas, que quieren respirar el mismo aire porque se conocen y reconocen ciertos puntos en común. Pueden querer estar juntos por muchas razones: porque tienen el mismo color de piel, porque hablan el mismo idioma, porque tienen la misma pasión. A priori, la comunidad podría ser incluso un antídoto contra la envidia. Pero como sucede a menudo en la historia de los hombres donde una buena idea tiene consecuencias desastrosas, la comunidad experimenta abusos. ¡Siempre hay un mundo entre el a priori y el a posteriori! Un mundo que el hombre nunca ha considerado debidamente. Me refiero a que no sea desde su punto de vista. Y esta deriva se llama comunitarismo. Si en apariencia, el comunitarismo se funde con la comunidad tomando prestadas sus características, apoyándose en sus características, actúa por negocio. Su propósito fundamental es crear envidia. El comunitarismo ha entendido bien que un individuo que se encuentra en una comunidad se siente más fuerte, es más rápido, acompañado como está de compañeros con los que se siente en comunión de pensamiento, para dejar correr por sus venas una cierta voluntad de poder, dispuesto a ser escuchado. , tronar, exigir. Con método, el comunitarismo aprieta las heridas: los fracasos, los atropellos, las humillaciones se aglutinarán y agudizarán la ira contraria. El comunitarismo vive del estar en contra. El comunalismo crea antagonismo para olvidar el agonismo natural e inherente de la vida. Calentar las brasas de la revuelta, reabrir las heridas, revivir los sufrimientos del pasado, con el único objetivo de crear revuelta, siempre más ira. Versus. Estas técnicas, hoy comunes, utilizadas principalmente por el socialismo en todas sus formas, pero también a la inversa (como la otra cara de la moneda) por el capitalismo, prueban la pasión de la envidia llevando el sufrimiento a la cima para convertirla en ira. Como si no hubiera otra manera de hacerlo.

El sincretismo es un remedio para el intercambio. Toma la gala del intercambio para extraer información y volverla en contra de la persona y así que se asiente en el grupo. La persona se convierte en parte de un todo que va más allá de él. Se convierte en una multitud "incapaz de razonar". (…) muy apto para la acción”. Gustave Le Bon en La psicología de las multitudes.

El catolicismo o la comunidad inigualable
Habría, por tanto, valor para ser parte de una comunidad y resignación para aceptar el comunitarismo. La aceptación del comunitarismo se parece a una cobardía, más exactamente a una renuncia, o ante todo; primero una resignación que por lo tanto conduce a una resignación, a una cobardía. Cualquier renuncia está impresa en la cobardía del cristiano, en la renuncia a su misión.

Entrar en comunidad lleva también a buscar lo mismo y encontrar al otro. Aquí es donde hay coraje. También hay coraje en querer ir más allá de lo que uno es; y es necesario ir delante de una persona desconocida, tanto más cuando esta persona es un grupo constituido. Entonces hay un valor real para entrar en comunidad. Pero también hay una facilidad. La facilidad es esta búsqueda de lo mismo (que puede traer al otro, pero es sólo una posibilidad, una coincidencia). ¿Qué comunidad no se realiza en reuniones? ¿Qué comunidad puede eximirse de estar juntos? La comunidad debe respirar el mismo aire, coincidir en los mismos temas (o fingir acuerdo para cimentar el grupo). Como suele ser el caso en los esfuerzos humanos, se necesita un alma extra para que la otra cara de la moneda se haga cargo. El comunalismo es el gusano en el fruto de la comunidad.

Que yo sepa, solo una comunidad se exime de estar reunida durante más de 90 minutos por semana. Y, sin embargo, sus miembros no intercambian palabras. Esto no quiere decir que dentro de esta comunidad, algunos no convivan más tiempo en la semana, pero de ninguna manera es una obligación. Esta es la religión cristiana. Si es imposible no considerarla como comunidad, también es la única que no puede transformarse en comunitarismo. Reúne a personas totalmente diferentes que, si no tuvieran a Dios que los aspirara hacia arriba, hacia mucho más alto que ellos, hacia las cumbres, tal vez no se llevarían bien, tal vez incluso harían la guerra de un modo u otro. ¡Y los católicos logran una hazaña aún más extraordinaria al extender esta comunidad a los muertos ya todos los vivos a través del tiempo y el espacio con la comunión de los santos! Por supuesto, si la religión cristiana no hubiera sufrido de comunitarismo, no tendría tres denominaciones, sin embargo, ninguna otra comunidad puede pretender ser tan poco cabildera, para reunir a personas tan diferentes y mantenerlas alrededor de una idea que supera cualquier cosa. eso se puede imaginar. Y me parece obvio que si una institución como la Iglesia ha existido sin falta durante 20 siglos completos, a pesar de todos los ataques (tanto internos como externos), de todas las infamias (externas como internas) se debe a la diversidad que la compone. lo que, para muchos, inspira y reverencia su trillado nombre de católica, universal.

El antídoto familiar a la comunidad
Cuando estuve en Londres, me senté en un reclinatorio, vi a otras personas en la misma posición que yo, supe que éramos parte de la misma familia o incluso hermanos. Sí, de la misma familia. ¿Qué significa eso? ¿Que la familia sería un antídoto para la comunidad? ¿Cuántas personas se entregan a la comunidad para olvidarse de su familia? De una familia a otra...

La familia tiene esta virtud de ser un crisol y de no dejarse transformar en comunitarismo. Esta es también la dificultad de la familia: un crisol es un caldo de cultivo para las bacterias. Sobre todo porque en la familia los lazos son inalienables. La familia es un gabinete de curiosidades que no se puede visitar. La intimidad y el pudor son lógicamente sus dos pechos. Pero desde el pecado original, todos saben que la tragedia vive en el mundo. Los antiguos griegos habían analizado perfectamente este proceso del mal que surge del bien: El hombre que prueba su mano en el bien y que se hunde, víctima de su destino, de su destino, de su torpeza y de su orgullo, siempre de su orgullo. Pero dejemos de lado lo que hemos pervertido. Dejemos de lado las fechorías, la familia inmodesta y escandalosa. Dejen eso de lado, porque somos católicos y no, no somos políticos. Un político vendría aquí a tomar el relevo, recoger los hechos y los rumores, vendría y colocaría todas estas cosas malas y corruptas que también puede crear la familia, porque es humana y la condición humana es imperfecta, colocaría para nosotros en otro crisol, un crisol que él quisiera que fuera edificante, y fuerte de lo que hubiera recogido, nos enseñaría después de haber realizado un maravilloso y eficaz sincretismo, que la familia es, en efecto, lo peor cosa que el mundo ha conocido alguna vez! Levantaría así en menos tiempo del que se tarda en escribirlo un ejército de partidarios de la familia contra un ejército de partidarios de su destrucción. ¡Qué hermosa guerra para poner en marcha! ¡Qué poder se sintió en su elaboración!

En busca de la humildad perdida
Durante mis andanzas por Londres, recuerdo estos grupos que encontré: una comunidad de franceses, italianos, japoneses... Pequeños grupos yuxtapuestos. Todas estas comunidades tenían una característica común. Su piel era gruesa, áspera como esos peces erizados de espinas que surcan los océanos sin fraternizar jamás. Las comunidades no se enfrentaron, pero se protegieron entre sí. Una comunidad que se protege ya revela un miedo al otro. Un miedo a lo que no es. Una comunidad que se protege está a un paso de transformarse en un comunitarismo que es un culto a lo mismo.

El individuo que entra en la comunidad viene a dar lo que es, viene a descubrir lo que no es, viene a expresar su estado y compartirlo, a encontrar puntos en común por supuesto, pero también a descubrir sentimientos diferentes en las personas que, si comparten un origen étnico o cultural, son sin embargo seres por derecho propio y por lo tanto pueden ser, siendo seguramente, infinitamente diferentes de él. Ese es el intercambio del que estamos hablando, ¿no? Estamos hablando de un individuo transformándose en una persona, ¿no es así? Efectivamente, estamos hablando de esta particular alquimia que consiste en añadir una cultura a una naturaleza y convertirla en un ser sujeto al libre albedrío, ¿no es así? Estamos hablando en efecto de esa alquimia que se llama civilización y que procede de la naturaleza y de la cultura de un pueblo y que le da su historia, ¿no es así?

¿Es la aculturación un sincretismo?
Hay diferentes sincretismos.
El sincretismo japonés permite que el sintoísmo y el budismo coexistan sin arruinar nada a ninguno de los dos. No es en absoluto una cuestión de mestizaje: el sintoísmo y el budismo coexisten y sólo es una cuestión de compromisos, y no de compromisos. Otra forma de sincretismo similar a la aculturación adquiere un color mucho más positivo. El sincretismo se acerca a lo que parece luchar: la verdad. La aculturación adopta colores sincréticos. Aculturación es sincretismo más uno, en este caso verdad. Los católicos lo conocen bien, sus ventajas y desventajas, porque fue el fundamento de la estrategia jesuita durante siglos. Los jesuitas practicaron así la aculturación absorbiendo hábitos y costumbres y “empujándolos” en la dirección correcta: Dios. En el discurso de un jesuita, el interlocutor cuenta casi tanto como el contenido del discurso. Ha sido común hablar del método, pero los resultados han sido sorprendentes. El jesuita está infinitamente menos preocupado por el cristianismo que por los conversos ⁸ . En la época de la gloriosa Roma, las legiones que regresaban de países extranjeros instalaban en su panteón los nuevos dioses paganos de sus víctimas, una forma de integrar más fácilmente a sus nuevos paganos. Pero antes del cristianismo, entre los romanos todo era sólo político, y reinaba el sincretismo, como cemento de la Patria (¿quién reprocharía a los romanos su sincretismo cuando era hasta tal punto la semilla de Europa?). La aculturación ofrece intercambio. La aculturación plantea interrogantes, porque exige, no negar la propia posición, sino repensarla según el interlocutor. La aculturación se basa en el sincretismo, que bien practicado obliga a la humildad, cualidad primordial del encuentro.

Humildad Guardián del Bien La
humildad es el antídoto más perfecto contra la envidia. Nada combate mejor este cáncer que la envidia. La fuente del mal siempre proviene del orgullo; no puede secarse. La humildad te obliga a trazar un curso y seguirlo. Este camino hacia el otro, sin prejuicios, petrificándose, representa ciertamente la humildad. La humildad es un viaje dentro y fuera de uno mismo. Saca en ti la fuerza para romper con el orgullo, para sofocarlo y para ir hacia el otro sin prejuicios. Esta empatía natural debe ser una de las primeras cualidades del cristiano: él la llama la bella palabra de la compasión. Es una empatía impulsada por la fe.

Siempre me ha parecido imposible el comunitarismo. Siempre me resultó imposible dejarme encerrar en un grupo y perder toda intimidad porque ese grupo tenía que primar sobre todo. Desafortunadamente, encontré comunitarismo en todos los lugares a los que fui, todos los días de mi vida, en casi todas las esquinas. El comunitarismo impide tan bien la verdad y permite que las personas se crean poderosas tan rápidamente. La dificultad para un cristiano es obvia: ¡pedir a alguien que ha encontrado la verdad que no sea intransigente con el error! Y el problema con la verdad es que todo lo demás es error. Y todo lo demás es un continente. El pecado es error, el pecador está en el error, pero sabemos la dificultad de explicar con serenidad el error y hacerlo comprender. Hoy en día, todo el mundo cree que tiene la verdad. Todos creen que tienen razón. Acoger al pecador y rechazar el pecado es el desafío del cristiano. La naturaleza profunda del cristianismo, la palabra de Cristo, lo prohíbe y sirve de guía contra la tentación de entrar en el comunitarismo.

Pero el comunitarismo nos espera a todos en todo momento; en cualquier momento, queremos darnos un portazo. ¿Por qué discutir con alguien que no entiende que la Misa es un sacrificio? ¿Por qué discutir con alguien que grita al ver al Papa como un impostor? ¿Por qué hablar con un seguidor del laicismo pensando que las religiones están en el origen de todas las guerras? De un extremo al otro, las mismas ganas de acabar con la discusión actual. La verdad es como la tradición que es el cemento de la familia: cuando entras en contacto con ella, no puedes dejar de creer que la tienes. Creer que posees la tradición es engañarla. Es entrar en el comunitarismo.

¿Cómo proceder para no perder el alma y no condenar sin apelación? ¿Qué es nuestra fe si es como un garrote? ¿Y el club puede ser una hipótesis? Durante estos largos meses en Londres, estuve a menudo en contacto con las comunidades, pero las ignoré y me escapé con la misma frecuencia ⁹ . Ciertamente por orgullo. Me veía bien cuando tenía veinte años. Pero también por humildad. Podría haber escapado. De esta humildad que bebe de sí mismo, que va en busca de sí mismo, en busca de ese otro en sí mismo que habla en la vida interior, de este niño que ya había vivido muy rápidamente a la manera de un personaje de Nimier. Aquí es donde se traza la línea: sean los pecados blancos o negros, el hombre tiene acceso a una tonalidad infinita. Debemos buscar siempre al hombre más allá del pecado ¹⁰ .

Cuando entré por primera vez en la iglesia de Corpus Christi, estaba al final de mi viaje a Londres (cf. Testimonio cristiano – 1). Había pasado muchas veces por esta iglesia, pero nunca la había tocado. No lo merecía. En esta iglesia situada en Maiden Lane, justo detrás de las luces de neón de los teatros Strand donde trabajaba por las noches, me encontré desnudo, despojado de todo lo superfluo. Ante la belleza del rito, ante la revelación que recibí, descubrí el significado profundo de mi fe. Fue en ese momento que comprendí que la misa era el sacrificio de Cristo, el triunfo sobre el pecado y la muerte. Realmente estaba iniciando mi camino, la vocación de todo cristiano de fe católica, iba a seguir la entrada de Cristo a la tierra, su vida, su enseñanza, su muerte y su resurrección. Lo que nos dice la Misa: la historia de la salvación. Pero para ello tuve que continuar mi empresa de desnudez y purificación: Asparagus me, confiteor e infinita belleza de la masa de forma extraordinaria: introibo ad altare Dei ¹¹ . Como Abraham obedientemente a los pies del altar dispuesto a sacrificar a su hijo por orden de Dios. Ad Deum qui laetificat juventutem meam (Hacia Dios que llena de alegría mi juventud). En lo más sincero del confesionio . Justo antes de ir al altar. El ascenso hacia Dios.