Antígona, rebelde e íntima (7/7. Amor)

7ma y última parte: Amor

El deseo de Antígona es la familia, no quiere dejar insepulto a su hermano; Creonte, quiere afirmarse como rey y mostrar su poder. Antígona favorece los lazos familiares que encarnan el amor y revelan un ser. Creonte establece su poder al firmar un acto de ley que debe establecer su autoridad. La misma palabra caracteriza su acción: deseo. Pero el deseo no reconoce el deseo en el otro, uno podría creer, especialmente si uno está tentado a adorar el deseo por sí mismo, que el deseo dobla cualquier deseo que encuentra. Entre Creonte y Antígona, lo que cuenta es la medida de los deseos. Frente a frente, Antígona y Creonte aumentarán la medida de sus deseos a la adversidad que encuentran. Pero, ¿sigue siendo comprensible hoy en día la fuente del deseo de Antígona? En efecto, el deseo de Antígona, este deseo que se basa en la justicia, la justicia hecha y devuelta a los restos de su hermano y a los dioses, este deseo adquiere todo su sentido, porque es comunal, es parte de una ciudad y en una visión familiar, reducida de la ciudad, y en una creencia, Antígona se apoya en los dioses para desafiar a Creonte. Antígona no expresa un deseo personal, defiende una ley eterna, defiende su deber de decirlo, de reclamarlo ante cualquier poder que se crea superior a ella. ¿Desde cuándo ya no escuchamos a nadie ponerse de pie en el espacio público para reclamar su deber a costa de su vida? Lo peor ? Nos hemos acostumbrado a este silencio, a esta resignación, las leyes trascendentales ya no nos dicen mucho, entonces nada viene a sobresalir y por tanto corregir las leyes que pasan frente a nosotros y nos envuelven como basura en un torrente de agua. Las comunidades que fortificaban al individuo dentro de un espacio que lo protegía y le permitía crecer se hicieron añicos. El individuo ahora parece un electrón loco que sólo puede construirse a partir de ráfagas de viento que constantemente lo agotan y lo confunden y borran hasta el gusto por el sentido que se le debe dar a su vida. La vida social se basa en la ley y sólo en la ley, pero en un lugar sin geografía formado por gente de la superficie, todos los derechos son iguales y aplastados en una odiosa confusión. Creonte tiene el poder. Antígona es la hija de Edipo. En un momento en que ya no se trata de tener, de poseer, de adquirir, Antígona pesa —puesto que es necesario evaluar— muy poco. La destrucción metódica de toda la metafísica es semejante a un crimen contra la humanidad. Quizás el más grande que el mundo haya conocido jamás. Ya que con un clic puedo adquirirlo todo, solo necesito saber mi deseo para satisfacerlo. Entendemos también que este deseo individual que nada protege de su apetito no acepta límites y en especial los que le imponen los demás; entonces entra en juego la envidia, el deseo degradado, degradado.

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Antígona, rebelde e íntima (5/7. Autoridad)

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Parte 5: Autoridad

En la antigua Grecia, los hombres se conocen y se reconocen a los ojos de su familia, de sus seres queridos, de su comunidad. Las mujeres se reservan el espejo, que empezó con la belleza, la feminidad y la seducción. La reflexión está en todas partes. “No hay lugar que no te vea” escribe Rilke. ¿Podemos existir sin reflexión? ¿Podemos ser conscientes sin conocernos a nosotros mismos? El hombre no debe verse en el espejo por temor a ser absorbido por su imagen. Esa imagen que logra hacernos olvidar que estamos ahí. Si pensamos lo que vemos, lo escuchamos, resuena en nosotros y lo soñamos también. Nuestra imagen se nos escapa en cuanto la vemos. Así la mujer se acomoda en el espejo cuando el hombre podría perder allí sus cimientos. El sueño, binomio de la memoria, encubre el tiempo y lo adormece. ¿Qué vimos y cuándo? La mirada y la reflexión y la imaginación se interpenetran y no pueden disociarse. Ver y conocerse se funde entre los griegos. Ver, conocerse... pero no demasiado, porque si el hombre es una maravilla, en el sentido de incidente, de fractura fascinante, también disimula su propio terror, se extermina y se tortura a sí mismo, y es precisamente el único “animal” en este caso.

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¿Qué es estar sobre la tierra?

El ejemplo más esclarecedor de la naturaleza humana se encuentra en el Nuevo Testamento cuando Pedro y Jesucristo hablan juntos y Pedro insta a su maestro a creer que su devoción es completamente sincera. Así, Jesús le anuncia que el gallo no habrá cantado que lo habrá negado tres veces. El primer lugar del que todo hombre habla es este: su debilidad. Tener en cuenta los límites de cada uno, no siempre para resolverlos, sino también para superarlos, obliga a razonar desde lo que se es y no desde lo que se cree ser. Todo hombre que no conoce sus debilidades, que las olvida, que no las tiene en cuenta, está en la superficie, como solemos decir hoy en día. Por encima de la tierra significa que nos alimentamos de un pasto que no es el nuestro, que renunciamos a nuestro pasto para buscar otro pasto que no sea el nuestro, mejor porque es diferente. Por encima del suelo también significa que los comentarios recibidos podrían obtenerse en cualquier parte del mundo sin que esto suponga un problema, siendo estos comentarios desarraigados, traducibles a cualquier idioma y exportables como un “framework” informático. La fórmula "sobre el suelo" prohíbe responder a la pregunta "¿de dónde estás hablando?" » ya la primera fórmula le gusta burlarse de la segunda como identitaria o de « extrema derecha ». A fuerza de haber querido eludir esta pregunta, la destruimos. En el futuro ya no será posible preguntar desde dónde estamos hablando, porque habremos llegado a tal nivel de abstracción y desarraigo que esta pregunta ya ni siquiera tendrá sentido.

Antígona, rebelde e íntima (6/7. La vocación)

 

¡Tantas historias sobre la identidad! La palabra no aparece en la épica o tragedia griega. La identidad en la época de Antígona se basa en el linaje y la pertenencia a una ciudad. La identidad estaba impregnada de arraigo. La familia y la ciudad reunieron bajo una bandera virtual todo lo que el otro iba a saber de sí mismo en un primer encuentro. Durante la antigüedad, nadie proclamó su identidad ni la promulgó, y nadie decidió sobre su identidad. No se trataba de ponerse un disfraz. Los hombres dependían de su identidad. La identidad era como un cargo, teníamos que ser dignos de él. Estableció el ser y el devenir. La era moderna lo ha convertido en un problema, porque ha transformado la identidad en tener, una especie de activo que se puede disfrazar o desechar. En su fantasía moderna de creer que podemos elegir todo todo el tiempo, la era moderna ha reemplazado implacablemente el ser por el tener. Sin embargo, esta lógica, esta ideología tiene sus límites: algunas cosas no se pueden adquirir, entre ellas: la alteridad. Vivir la propia identidad, ser lo que se es, habitar el propio nombre , permitir la intimidad y por tanto el conocimiento y la profundización del propio ser, son condiciones sine qua non para el encuentro con el otro. La primera diferencia entre Creonte y Antígona se encuentra en este lugar preciso, el suelo sobre el que se construye la lucha, Antígona conserva anclado en ella este don de los mayores, de los dioses, este arraigo que define la autoridad a la que se inclina para resistir. hasta este hombre, su pariente, el rey, que desposa la voluntad de poder y se encuentra cegado por ella hasta el punto de no oír más que su propia voz, su eco. Seguir leyendo “Antígona, rebelde e íntima (6/7. La vocación)”

Antígona, rebelde e íntima (3/7. Destino)

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3ra parte: destino

El hombre desciende del árbol. El hombre, como un árbol, se define tanto por sus raíces como por sus frutos. El hombre, como el árbol, depende de elementos externos e internos para alcanzar la madurez. El hombre se asemeja a este tronco esculpido por las penalidades, apoyado en sus raíces y dando frutos más o menos hermosos, más o menos buenos... Las semejanzas entre el mundo vegetal y el hombre son infinitas. Desde el agua que nutre las raíces, al sol que riega los frutos, al oxígeno que exudan las hojas, toda esta vida que se precipita y circula nos recuerda de manera irremisible la condición humana. El árbol es una metáfora de la familia. Desde la plántula hasta los frutos y las hojas, se desarrolla una metáfora de la historia del hombre y la familia. ¿Qué hadas malvadas presidieron el nacimiento de la familia Labdacides de la que desciende Antígona? Cualquier buena conciencia en estos días lo vería como una calamidad y una explicación patológica de las decisiones de Antígona. ¿Cómo esta pequeña Antígona se convierte en este fruto heroico al nacer sobre un tronco tan lleno de estigmas y magulladuras? El destino sopla y guía a esta familia de manera ininterrumpida y obtusa y, de repente, Antígona se libera de esta camisa de fuerza, libera a toda su familia de esta camisa de fuerza, se desabrocha la camisa de fuerza y ​​completa el despido del destino. ¡Que milagro! De lejos, aferradas a su rama, dos hojas parecen siempre idénticas, pero basta con acercarse para ver en qué se diferencian. Seguir leyendo “Antígona, rebelde e íntima (3/7. Destino)”

Noticias de Louis-René des Forêts

En este domingo lluvioso, releyendo las notas tomadas al margen del maravilloso Ostinato , esta pepita en medio de pepitas:

No velemos nuestras figuras con nuestras manos. Ya no hay lugar que venerar, ningún acto de gloria ni de inteligencia que absuelva a un mundo seducido por la fuerza que esparce por todas partes su profanación, y que habrá levantado secamente sus ruinas mientras se niega la culpa con la sonrisa astuta de los negocios.

el destino de charlie

dibujo de soldado

“El enemigo os limita, por eso os da vuestra forma y os funda”. Esta frase de Saint-Exupéry expresa bastante bien nuestra condición al final de esta primera semana del año 2015. El enemigo me obliga a evolucionar según sus códigos, dentro de un espacio que él ha circunscrito. Primero soy un prisionero. Él elige el terreno y me obliga a permanecer confinado allí. De los dos datos humanos inmutables, el espacio y el tiempo, me quita el espacio. Quitarle espacio al tiempo es un poco como quitarle a Laurel a Hardy. La otra unidad sigue viva, pero está desfigurada. Perdió el equilibrio que le ofrecía la alteridad de su cónyuge. El tiempo no es el mismo según el espacio en el que se desarrolle. La geografía cumple el destino con una medida tan precisa como el reloj de arena. Seguir leyendo “El destino de Charlie”

Sobre los estados totalitarios

"Los estados totalitarios, que utilizan alternativamente la mentira y la violencia (la mentira para encubrir la violencia y la violencia para silenciar a los que descubren la mentira), deben la mayor parte de su éxito al hecho de haber paralizado las fuerzas de la reacción contra la impostura y la falsedad. Esto a nivel moral. »

Dom Gérard en El cristianismo del mañana

Simone de Beauvoir sobre la vida humana

“Declarar que la vida es absurda es decir que nunca tendrá sentido. Decir que es ambiguo es decidir que su significado nunca es fijo, que siempre debe ganarse.*”

Tremenda declaración de impotencia envuelta en una expresión de la voluntad de poder o de cómo la envidia debe regular, gobernar la vida. Esta frase es, por supuesto, un manifiesto revolucionario. Simone de Beauvoir define la lucha de clases y todas las acciones de la izquierda desde la Revolución Francesa: la envidia como acto de fe. La envidia es siempre hija de la inmanencia. Simone de Beauvoir nos dice: “Dios ha muerto, sepamos ahora que somos dueños de nuestras vidas y que se cumplen en la acción. Al actuar así Simone de Beauvoir ignora la religión pero también la filosofía antigua, afirma que la lucha permanente es el único camino. Esta lucha permanente la mantiene la envidia; la envidia tiene esta fuerza imparable, se alimenta tanto de sus derrotas como de sus victorias. Es la fuerza del mal por excelencia. Ella se enfrenta a la vida.

La filosofía de vida de Simone de Beauvoir es adultescente, como diría Tony Anatrella, y en realidad es una negación de la vida porque niega su calidad y su espesor para resolverla en una lucha permanente y patética.

También vemos la forma del modernismo. Esta acción se convierte inmediatamente en una negación de la vida interior. O más bien quiere ser un reemplazo de la vida interior porque es común escuchar, por una espectacular inversión de sentido, que la acción es la vida interior del militante. También entendemos que esta declaración de ninguna manera pretende encontrar una solución, el apaciguamiento sería su fin. Sólo se deleita en el ruido y la violencia.

*Una ética de la ambigüedad.