Nell'antica Grecia, gli uomini si conoscevano e si riconoscevano agli occhi della famiglia, dei propri cari, della comunità. Le donne riservavano a sé lo specchio, associato alla bellezza, alla femminilità e alla seduzione. Il riflesso era ovunque. "Non c'è luogo che non ti veda", riassumeva Rilke. Si può esistere senza preoccuparsi del proprio riflesso? Si può essere consapevoli di sé senza conoscere se stessi? Si può essere consapevoli di sé senza essere riconosciuti? Si può avere un'immagine di sé, ma può essere molto lontana dal proprio vero sé. Pertanto, un uomo non deve guardarsi allo specchio per paura di essere assorbito dalla sua immagine. Questa immagine riesce a farci dimenticare di essere lì. Se pensiamo ciò che vediamo, se risuona dentro di noi, lo sogniamo anche. La nostra immagine ci sfugge non appena la vediamo. Così, una donna si sistema allo specchio, mentre un uomo potrebbe perdersi in esso, annegarvi. I sogni, gemelli della memoria, nascondono il tempo e lo intorpidiscono. Cosa abbiamo visto e quando? Vista e immaginazione si compenetrano e non possono essere separate. Per i Greci, vedere e conoscere se stessi erano una cosa sola. Vedere, conoscere se stessi... ma non troppo, perché se l'umanità è una meraviglia, nel senso di un incidente, un'affascinante frattura nella vita, come dice il coro dell'Antigone, essa cova anche il suo terrore; si stermina e si tortura, ed è davvero l'unico "animale" in questo senso.
L'autorità rappresenta questo limite, questo confine invisibile, questa forza pacifica che impedisce all'uomo di cessare di essere umano, perché non c'è peccato più grande per l'antico greco che soccombere alla barbarie, desiderarla, lasciarsene guidare e condurre, prenderne gusto. L'amartia sarebbe presto diventata peccato, continuando a essere intesa come colpa, errore, fallimento. Conoscersi, ma non troppo, costituisce la maschera dell'identità nell'antica Grecia. Bisogna conoscersi, confrontarsi con se stessi, definirsi e "individuarsi" per esistere; ma cosa significa esistere? Se non discernere, adattare e armonizzare la propria natura con la propria educazione. Nel nostro tempo, che giudica il passato con gli occhi del presente, è diventato quasi proibito parlare del legame che ci lega all'uomo antico, definirsi eredi. Adattare natura e cultura, bilanciare la bilancia tra ciò che siamo, ciò che stiamo diventando e ciò che eravamo. Perché il passato? Perché siamo un'essenza concentrata, e siamo meno della somma delle nostre parti, poiché siamo e saremo sempre debitori alla storia che ci precede. Questa equazione oggi viene omessa o minimizzata, il che è la stessa cosa. I meccanismi specifici della nostra epoca assolvono l'umanità dalla sua memoria; dopotutto, non ha forse la tecnologia, una memoria incommensurabile e insuperabile? Che bisogno ha di una memoria propria? Se nasce l'impulso di ricordare, basta un motore di ricerca. Pratico, facile, semplice, veloce; la memoria e le sue molteplici ramificazioni non possono competere per un solo secondo, per non parlare del fatto che la nostra memoria non è mai certa di ricordare, o addirittura di cosa ricorda! Parlo qui della memoria che costruiamo per noi stessi, quella che ci viene data e filtrata attraverso il setaccio della nostra natura, e che si accumula nel corso della nostra vita. Se non sono armato della mia memoria, ma solo dei ricordi degli altri, generosamente o egoisticamente offerti su Internet, che senso può avere la mia vita? Un significato preso in prestito in ogni senso della parola. Il significato nasce dall'interpenetrazione di natura e cultura, e dalle azioni a cui la condizioniamo. Le due si misurano e si condizionano costantemente, concedendosi l'una all'altra solo per rimproverarsi a vicenda per la rispettiva esistenza. La negazione della natura da parte della tecnologia conferisce ai progetti moderni, per la prima volta nella storia dell'umanità, potere e autorità. Questo è ciò che tutti i regimi totalitari hanno incessantemente cercato.
Lascia un commento