Lorsque j’ai commencé ce blogue, très vite m’est venue l’idée d’écrire sur la liturgie. Non pas pour revendiquer un statut de spécialiste, mais pour partager mon expérience de ce qui représente le coeur de la vie d’un chrétien. Il y avait donc deux routes qui devaient se fondre : Il fallait raconter la messe (et ses bienfaits), et ensuite confier le cheminement qui l’avait révélée.

Partie 2 : le christianisme, roi des communautés – Au pied de l’autel

Lorsque je vivais à Londres, la pensée de la spiritualité n’a cessé de m’habiter. Ma quête se résumait à la recherche permanente de la vie intérieure. Ce cœur qui bat, qui palpite ne pouvait être que chair et sang. C’était là mon intuition. Vingt-cinq ans plus tard, c’est une certitude qui m’habite : ne pas laisser battre et palpiter ce cœur sans lui accorder suffisamment de temps, d’attention et d’affection. Sans cesse, chercher à approfondir ce mystère qui l’entoure. Tout ce qui empêche ce dialogue, tout ce qui interfère avec cette liaison, provoque mon plus profond mépris. Cette intimité brûlante a de parfaits ennemis ourdis par le monde moderne, des ennemis comme le communautarisme et le syncrétisme.

Ce qui donne au voyage initiatique sa qualité se resume souvent à ce qu’il a apporté à la personne qui l’a vécu, comment il a réussi à changer le point de vue de cette personne, comment il lui a permis d’évoluer, de se métamorphoser, et d’être un même… nouveau. Quand je suis arrivé à Londres, j’avais suivi une instruction chez les jésuites et les maristes, et pourtant je ne savais pas grand-chose du catholicisme. L’enseignement religieux dans les écoles catholiques depuis les années 70 avait rétréci comme peau de chagrin. Mais j’aurais tort de m’en prendre seulement à l’enseignement religieux pour avoir ici votre approbation et sentir que vous êtes d’accord avec moi. Je, moi, ego, n’étais peut-être pas très attentif aussi à ce qui se disait, non pas par manque de foi mais par manque de conviction à apprendre ma religion. Si je viens chercher quelque chose sans réfléchir à ce que je vais donner, je risque de passer à côté de l’essentiel. La teneur de cet article est contenue dans ces trois dernières phrases. Anodines, mais obligeant la pensée à se faire et à se défaire. Et c’est bien là où se dirigeait ma pensée : est-ce que la vie intérieure équivalait à se couper du monde ? Je pense (avec le recul, je n’en avais aucune idée il y a vingt-cinq ans) que la vie intérieure équivalait à se couper de soi. D’abord. Après tout, il n’y a de pressants besoins de dire « je » qu’en contact des autres. Quel serait un besoin d’individuation vis-à-vis de soi, ou vis-à-vis d’un dieu ? Seuls un dieu, ou un demi-dieu pourraient vouloir se singulariser d’un autre dieu. Un dieu tout puissant connaît déjà tout de moi.

À Londres, je fuyais ce qui empêchait la vie intérieure. La première victime de cette fuite (qui en l’occurrence avait tout d’un combat, d’un « agonisme » comme dirait Unamuno) prenait la forme de communauté. J’avais l’intuition que la communauté niait cette intimité sainte. La communauté obligeait au syncrétisme, elle me demandait de partager mon intimité et d’en faire le troc tout ou partie avec d’autres ; elle voulait la détruire, la fouler aux pieds, l’émietter. J’ai tôt développé une aversion pour la communauté et pour le syncrétisme. Ils me forçaient à rompre avec ce que j’aimais. Je voyais cette hydre à deux têtes, je la perçais à jour et j’appréhendais son jeu, sa perfidie, voulant me contraindre à accepter sa forme achevée : le communautarisme. Le syncrétisme, l’accord du plus petit dénominateur commun, le besoin, si peu évident, si évidemment pervers, de trouver un accord, cet accord qui sous ses airs débonnaires paraît si souvent la pierre d’angle quand il va devenir la fissure de l’édifice, cet accord d’égalité inégale, cette démocratie comme l’appelle le monde moderne, provoquait ma plus profonde aversion. De nos jours encore, je veux dire, après tant d’années, je me refuse au syncrétisme. Mais dans une communauté, comment agir autrement ? Comment, sinon à provoquer une guerre ouverte ? Je pense avoir besoin de cet espace afin de rester un chrétien, ainsi je n’ai pas à transiger sans cesse. Il n’y a pas d’orgueil mal placé ici, il y a plutôt une volonté d’assumer ses limites. La communauté peut être tentante, mais elle a toujours une propension à se transformer en communautarisme. Une fois que toutes les idées des uns et des autres auront été limées et rabotées, passées au peigne fin de l’accord, chacun ne sera plus qu’un groupe dont les veines communes ne tarderont pas à bouillonner de la volonté de puissance.

Avançons que le syncrétisme de la communauté donne une qualité à celui qui n’en avait pas forcément, mais il amoindrit celui qui bénéficiait d’une personnalité plus forte. J’avoue ne pas savoir si le syncrétisme a une autre utilité que politique. Il est possible, par exemple, de dire que le christianisme a inventé la plus parfaite démocratie, mais le Christ n’a jamais, ô grand jamais, fait preuve du moindre syncrétisme. Et pour cause, Il venait poser les fondements d’un monde nouveau. L’affrontement se précise : la pureté et le syncrétisme se font face. La communauté mène au syncrétisme qui mène au communautarisme. En réduisant l’individu à son rôle dans le groupe, il l’oblige à prendre en plus grande considération ce qu’il n’a pas désavoué, il le condamne à s’accrocher à ce qui uni et à oublier ce qui divise, le groupe n’a même pas besoin de le menacer, l’individu sait l’importance de trouver un accord. Sinon, il ne peut que quitter le groupe.

Du syncrétisme au communautarisme
Pendant mon séjour à Londres, j’ai longuement observé les communautés que je côtoyais. Elles étaient nombreuses, car Londres en bonne ville anglo-saxonne pratiquait l’apartheid depuis toujours. Non pas les uns avec les autres, mais les uns et les autres. La ville divisée en quartiers chinois, indien, africain, etc. Les gens mélangés dans la journée, cloitrés le soir venu. J’étais étranger, donc moins perméable à cette façon de vivre. Mais c’était oublier le pouvoir de la cité (qui n’a jamais vraiment cessé d’exister depuis l’antiquité). Étranger ou pas, peu à peu, à mesure microcosmique, Londres forçait les communautés à se créer et se recréer. Parmi les étrangers, les bandes d’Italiens, de Français, de Japonais se formaient. Le déracinement pousse de toute façon à la communauté, car il circonscrit l’isolement, organise la solitude. Je me souvenais de ma ville de Bretagne qui déjà, dix ans auparavant, présentait des symptômes. La communauté antillaise, la communauté maghrébine (un chouia, à l’époque), la communauté arménienne et la turque (équidistantes)… À la fin des années 70 et au début des années 80, pour que les communautés vivent heureuses, elles vivaient cachées¹. Le communautarisme avançait masqué, peut-être un peu moins en banlieue parisienne qu’en province, mais ce n’était qu’une question de temps. Quelques bars, quelques restaurants, de vagues quartiers de-ci de-là, souvent en périphérie, hors du champ de vision ; non pas inconnus, mais ignorés, feints. Le secret s’appelait discrétion. Pas de revendication. Peu de faits divers. La communauté, avant l’avènement de SOS Racisme, mais aussi du Front national, n’oblige pas à prendre partie, ou de manière très parcimonieuse, pour régler des luttes ancestrales, ou régler un différend ponctuel. Si le syncrétisme s’y invite, il ne déborde pas et ne combat pas la paix civile, il n’empêche pas le « vivre ensemble ». Les communautés vivent repliées sur elles-mêmes, leurs composants viennent s’y retrouver comme dans une oasis où les souvenirs affluent. Dès qu’ils sortent de cette organisation, les composants de la communauté deviennent des individus et se font oublier, et si jamais leur faciès, leur accent, les empêchent de se dissimuler, ils atténueront ce handicap par leur intégration exaltée — politesse, amabilité, volonté d’en faire plus — nous sommes face au processus d’intégration, ils réussissent à être autre et même². Ils sont toujours eux-mêmes, mais ils sont aussi un peu plus³. Ce plus est une tunique pour les soirs d’hiver. Les mauvaises langues appellent ce plus un composé d’oripeaux, comme une chose vieille et désolée qui ne mérite pas qu’on lui accorde la moindre importance. Mais ces mêmes persifleurs appellent aussi la politesse, ou même l’éducation en général, un composé d’oripeaux. Sorti de la communauté chaque individu est égal à un autre individu : il peut se faire insulter ou se retrouver mêlé à un pugilat pour au moins autant de raisons : parce qu’il a un gros nez, parce qu’il a les cheveux courts, parce qu’il porte des vêtements bleus, parce qu’il ne fume pas… Toutes ces raisons sont au moins aussi bonnes que les raisons raciales. D’ailleurs, pour qui s’y connaît un peu en querelles, les insultes ne sont bien souvent qu’une raison de pousser à bout, d’avoir une occasion de devenir violent, de donner cours à sa violence⁴. Le communautarisme récupère là aussi une bonne raison de se révolter et d’appeler à la rescousse la volonté de puissance en ramassant l’insulte et en en faisant un symbole. Le communautarisme fait d’un rien un symbole parce qu’il veut imiter la vie. Le communautarisme ramasse l’insulte, l’égalise (comprendre : la rend conforme), la légalise (comprendre : l’instaure en loi), la proclame (comprendre : l’exhibe comme un panache qu’il faut suivre jusqu’aux prochaines élections). Procédé résumé en un mot : syncrétisme. Acte politique et déclaré comme tel, voulu ainsi. Ver dans le fruit, qui va croitre et qui, dans nos démocraties modernes, signifie excuses des autorités, vive émotion à tous les étages de la société, mise en place de mesures spéciales et sans équivoques, propositions sur l’honneur de résoudre définitivement le problème avec les mesures les plus drastiques possible, volonté d’en finir éternellement avec ce problème que l’on ne devrait plus rencontrer à une époque de si grandes avancées technologiques…

Le syncrétisme qui naît naturellement d’une communauté signerait-il aussi la fin de celle-ci ? Du syncrétisme au communautarisme, c’est la communauté qui meurt. Le syncrétisme va moudre peu à peu toutes les différences, et s’il accepte qu’elles continuent d’exister, il les aseptisera. Le syncrétisme devient le maître étalon, il règle tout, il décide quelle qualité peut se faire remarquer.

La fin des personnalités, la fin des particularités
Il y a un courage certain à entrer en communauté. Il y a une démission à se réaliser en communautarisme. C’est une lâcheté. C’est l’instauration de la facilité, de la bassesse et du tout à l’égout. Une communauté consiste en plusieurs personnes qui respirent ensemble, qui veulent respirer le même air parce qu’elles se connaissent et se reconnaissent certains points communs. Elles peuvent vouloir être ensemble pour de multiples raisons : parce qu’elles ont la même couleur de peau, parce qu’elles parlent la même langue, parce qu’elles ont la même passion. Apriori, la communauté pourrait même être un antidote à l’envie. Mais comme souvent dans l’histoire des hommes où une bonne idée connaît des conclusions désastreuses, la communauté connaît des dérives. Il y a toujours un monde entre l’apriori et l’a posteriori ! Un monde que l’homme n’a jamais envisagé correctement. Je veux dire autrement que de son point de vue. Et cette dérive s’appelle communautarisme. Si d’apparence, le communautarisme se fond dans la communauté en en empruntant les caractéristiques, en s’appuyant sur ses caractéristiques, il agit par affairisme. Son but fondamental se résume à créer de l’envie. Le communautarisme a bien compris qu’un individu se retrouvant dans une communauté se sent plus fort, est plus prompt, accompagné qu’il est de comparses avec qui il se sent en communion de pensée, à laisser une certaine volonté de puissance couler dans ses veines, prête à se faire entendre, à tonner, à exiger. Avec méthode, le communautarisme appuie sur les plaies : échecs, brimades, humiliations vont s’agglutiner et aiguiser la colère contre. Le communautarisme vit d’être contre. Le communautarisme crée de l’antagonisme pour oublier l’agonisme naturel et inhérent de la vie. Chauffer les braises de la révolte, rouvrir les plaies, raviver les souffrances du passé, dans le seul but de créer de la révolte, toujours plus de colère. Contre. Ces techniques rendues courantes de nos jours, utilisées principalement par le socialisme sous toutes ses formes, mais aussi à l’inverse (comme le revers de la médaille) par le capitalisme, goûtent à la passion de l’envie en portant au pinacle la souffrance pour la convertir en colère. Comme s’il n’existait aucune autre façon de procéder.

Le syncrétisme est un remède à l’échange. Il prend les atours de l’échange pour extraire l’information et la retourner contre la personne et qu’ainsi elle se fonde dans le groupe. La personne devient une partie d’un tout qui la dépasse. Elle devient une foule « peu apte au raisonnement. (…) très apte à l’action ». Gustave Le Bon in La Psychologie des foules.

Le catholicisme ou la communauté inégalée
Il y aurait donc un courage à faire partie d’une communauté et une démission à accepter le communautarisme. L’acceptation du communautarisme ressemble à une lâcheté, à une résignation plus exactement, ou d’abord ; d’abord une résignation qui conduit donc à une démission, une lâcheté. Toute démission est empreinte de lâcheté pour un chrétien, de renoncement à sa mission.

Entrer en communauté amène aussi à rechercher le même et à trouver l’autre. C’est en cela qu’il y a courage. Il y a aussi courage à vouloir dépasser ce que l’on est ; et il le faut pour aller au-devant d’une personne inconnue, d’autant plus quand cette personne est un groupe constitué. Il y a donc bien un courage à entrer en communauté. Mais il y a aussi une facilité. La facilité est cette recherche du même (qui peut apporter l’autre, mais il ne s’agit que d’une possibilité, d’une coïncidence). Quelle communauté ne se réalise dans les retrouvailles ? Quelle communauté peut s’exonérer d’être ensemble ? La communauté doit respirer le même air, s’accorder sur les mêmes thèmes (ou feindre l’accord pour cimenter le groupe). Comme souvent dans les entreprises humaines, il faut un supplément d’âme pour que le revers de la médaille ne prenne le dessus. Le communautarisme est le ver dans le fruit de la communauté.

À ma connaissance, une seule communauté s’exonère d’être rassemblée plus de 90 minutes par semaine. Et encore ses membres n’échangent pas de paroles. Cela ne signifie pas qu’au sein de cette communauté, certains ne vivent pas ensemble plus longtemps dans la semaine, mais ce n’est en rien une obligation. Il s’agit de la religion chrétienne. S’il est impossible de ne pas la considérer comme une communauté, elle est aussi la seule qui ne puisse se transformer en communautarisme. Elle regroupe des gens totalement différents qui, s’ils n’avaient Dieu pour les aspirer vers le haut, vers beaucoup plus haut qu’eux, vers les sommets, ne s’entendraient peut-être pas, se feraient même peut-être la guerre d’une façon ou d’une autre. Et les catholiques réussissent une prouesse encore plus extraordinaire en étendant cette communauté aux morts et à tous les vivants à travers le temps et l’espace avec la communion des saints ! Bien sûr, si la religion chrétienne n’avait pas souffert du communautarisme, elle ne connaîtrait pas trois confessions, cependant aucune autre communauté ne peut se prévaloir d’être aussi peu lobbyiste, de réunir des gens aussi différents, et de les faire tenir autour d’une idée qui surpasse tout ce qui peut être imaginé. Et il me paraît évident que si une institution comme l’Église existe sans faillir depuis 20 siècles achevés, malgré toutes les attaques (intérieures comme extérieures), toutes les infamies (extérieures comme intérieures) c’est dû à la diversité qui la compose qui, pour beaucoup, inspire et révère son nom si bien porté de catholique, universelle.

La famille antidote de la communauté
Lorsque j’étais à Londres, je m’installais à un prie-Dieu, je voyais les autres personnes dans la même position que moi, je savais que nous étions parties d’une même famille ou même fratrie. Oui, d’une même famille. Qu’est-ce à dire ? Que la famille serait un antidote à la communauté ? Combien de personnes se livrent à la communauté pour oublier leur famille ? D’une famille à une autre…

La famille a cette vertu d’être un creuset et de ne pas se laisser transformer en communautarisme. C’est aussi la difficulté de la famille : un creuset est un terrain favorable aux bactéries. D’autant que dans la famille les liens sont inaliénables. La famille est un cabinet de curiosité qui ne se visite pas. L’intimité et la pudeur sont logiquement ses deux mamelles. Mais depuis le péché originel, chacun sait que la tragédie habite le monde. Les Grecs antiques avaient parfaitement analysé ce processus du mal qui sort du bien : L’homme qui s’essaie au bien et qui sombre, victime de son sort, de son destin, de sa maladresse et de son orgueil, toujours de son orgueil. Mais laissons de côté ce que nous avons perverti. Laissons de côté les méfaits, la famille impudique et outrancière. Laissons cela de côté, car nous sommes catholiques et non, nous ne sommes pas des politiques. Un politique viendrait ici récupérer la mise, récolter les faits et les rumeurs, il viendrait placer toutes ces choses mauvaises et corrompues que la famille aussi peut créer, car elle est humaine et que la condition humaine est imparfaite, il nous les placerait dans un autre creuset, un creuset qu’il voudrait édifiant, et fort de ce qu’il aurait récolté, il nous apprendrait après avoir procédé à un merveilleux et efficace syncrétisme, que la famille est, en fait, la pire chose que le monde ait jamais connue ! Il lèverait ainsi en moins de temps qu’il n’en faut pour l’écrire une armée de partisans de la famille contre une armée de partisans de sa destruction. Que la guerre est belle à mettre en place ! Quelle puissance ressentie à son élaboration !

À la recherche de l’humilité perdue
Lors de mes vagabondages à Londres, je me souviens de ces groupes rencontrés : communauté de Français, d’Italiens, de Japonais… Petits groupes juxtaposés. Toutes ces communautés avaient une caractéristique commune. Leur peau était épaisse, rugueuse à l’instar de ces poissons hérissés de piquants qui sillonnent les océans sans jamais fraterniser. Les communautés ne s’affrontaient pas, mais elles se protégeaient. Une communauté qui se protège révèle déjà une peur de l’autre. Une peur de ce qui n’est pas elle. Une communauté qui se protège est à un pas de se transformer en communautarisme qui est un culte au même.

L’individu qui entre en communauté vient donner ce qu’il est, il vient découvrir ce qu’il n’est pas, il vient dire son état et le partager, pour trouver des points communs bien sûr, mais aussi pour découvrir des sentiments différents chez des personnes qui si elles partagent une origine ethnique ou culturelle n’en sont pas moins des êtres à part entière et donc pouvant être, étant sûrement, infiniment différentes de lui. C’est bien de l’échange dont nous parlons, n’est-ce pas ? Nous parlons bien d’un individu se transformant en personne, n’est-ce pas ? Nous parlons bien de cette alchimie si particulière qui consiste à additionner une culture à une nature et à en faire un être soumis au libre arbitre, n’est-ce pas ? Nous parlons bien de cette alchimie qui s’appelle civilisation et qui procède de la nature et de la culture d’un peuple et qui lui donne son histoire, n’est-ce pas ?

L’acculturation est-elle un syncrétisme ?
Il existe différents syncrétismes. Le syncrétisme japonais laisse se côtoyer shintoïsme et bouddhisme, ne ruine rien, ni à l’un ni à l’autre. Il ne s’agit en rien d’un métissage : le shintoïsme et le bouddhisme existent côte à côte et il n’est question que de compromis — et non de compromissions.
Une autre forme de syncrétisme qui s’apparente à l’acculturation adopte une couleur beaucoup plus positive. Le syncrétisme se rapproche de ce qu’il paraît combattre : la vérité. L’acculturation adopte des couleurs syncrétiques. L’acculturation, c’est le syncrétisme plus un, en l’occurrence la vérité. Les catholiques la connaissent bien, ses avantages et ses désavantages, car elle a été le fondement de la stratégie des Jésuites pendant des siècles. Les Jésuites ont ainsi pratiqué l’acculturation en absorbant les us et coutumes et en les « poussant » dans la bonne direction : Dieu. Dans le discours d’un jésuite, compte presque autant l’interlocuteur que la teneur du discours. Il a été fréquent de gloser sur la méthode, mais les résultats ont été surprenants. Le jésuite s’occupe infiniment moins de chrétienté que de convertis⁵. À l’époque de la Rome glorieuse, les légions revenant de pays étrangers installaient les nouveaux dieux païens de leurs victimes dans leur panthéon, moyen d’intégrer ses nouveaux païens plus facilement. Mais avant le christianisme, tout n’était que politique chez les Romains, et le syncrétisme régnait en maître, comme ciment de la Patrie (qui reprocherait aux Romains leur syncrétisme quand elle a été à ce point la semence de l’Europe ?). L’acculturation offre l’échange. L’acculturation pose des questions, car elle oblige, non pas à renier sa position, mais à la repenser en fonction de son interlocuteur. L’acculturation repose sur le syncrétisme, qui bien pratiqué, force à l’humilité, qualité primordiale de la rencontre.

L’humilité gardienne du bien
L’humilité est le plus parfait antidote à l’envie. Rien ne combat mieux ce cancer qu’est l’envie. La source du mal puise toujours dans l’orgueil ; elle ne peut se tarir. L’humilité force à tracer une route et à l’emprunter. Ce chemin vers l’autre, sans apriori, en s’apetissant, représente le plus certainement l’humilité. L’humilité est voyage en soi et hors soi. Puiser en soi la force de rompre avec l’orgueil, de l’étouffer et d’aller vers l’autre sans préjugés. Cette empathie naturelle doit être l’une des qualités premières du chrétien : il l’appelle du beau mot de compassion. C’est une empathie animée par la foi.

J’ai toujours trouvé impossible le communautarisme. J’ai toujours trouvé impossible de me laisser enfermer dans un groupe et d’y perdre toute intimité parce que ce groupe devait primer sur tout. J’ai malheureusement trouvé du communautarisme partout où je suis allé, chaque jour de ma vie, à chaque coin de rue, ou presque. Le communautarisme empêche si bien la vérité et permet si rapidement de se croire puissant. La difficulté pour un chrétien saute aux yeux : demander à quelqu’un ayant rencontré la vérité de ne pas être intransigeant avec l’erreur ! Et le problème avec la vérité, c’est que tout le reste est erreur. Et tout ce reste est un continent. Le péché est une erreur, le pécheur est dans l’erreur, mais nous connaissons la difficulté à expliquer calmement l’erreur et à la faire comprendre. À notre époque, tout le monde pense détenir la vérité. Tout le monde pense avoir raison. Accueillir le pécheur et refuser le péché est le défi du chrétien. La nature profonde du christianisme, la parole du Christ, lui interdit et lui sert de guide contre la tentation d’entrer en communautarisme.

Mais le communautarisme nous guette tous à tout moment ; à tout instant, nous avons envie de claquer la porte à l’autre. Pourquoi discuter avec quelqu’un qui ne comprend pas que la messe est un sacrifice ? Pourquoi discuter avec quelqu’un qui s’époumone à voir en le Pape un imposteur ? Pourquoi parler avec un adepte de la laïcité pensant que les religions sont à l’origine de toutes les guerres ? D’un extrême aux autres, une même envie d’en finir avec la discussion en cours. La vérité est comme la tradition qui est le ciment de la famille : quand on entre à son contact, on ne peut s’empêcher de s’en croire détenteur. Croire posséder la tradition, c’est la dévoyer. C’est entrer en communautarisme.

Comment procéder afin de ne pas perdre son âme et de ne pas, non plus, condamner sans appel ? Qu’est-ce que notre foi si elle s’apparente à un gourdin ? Et le gourdin peut-il être une hypothèse ? Pendant ces longs mois à Londres, j’ai souvent été en contact avec des communautés, mais je les ai ignorées et fuies tout aussi souvent⁶. Par orgueil certainement. Je portais beau ma vingtaine d’années. Mais par humilité tout autant. Cela aurait pu échapper. De cette humilité qui puise en soi, qui va à la recherche de soi, à la recherche de cet autre en soi qui parle dans la vie intérieure, de ce garçon qui avait déjà vécu très vite à la manière d’un personnage de Nimier. C’est ici que la frontière se trace : si les péchés sont blancs ou noirs, un homme a accès à une tonalité infinie. Il faut toujours aller chercher l’homme par-delà le péché⁷.

Lorsque je suis entré la première fois dans l’église de Corpus Christi, j’étais à la fin de mon parcours londonien (cf. Témoignage chrétien — 1). J’avais frôlé cette église de nombreuses fois, mais je ne l’avais jamais touchée. Je ne l’avais pas méritée. Dans cette église située sur Maiden Lane, juste derrière les néons des théâtres du Strand où je travaillais en soirée, je me suis retrouvé nu, débarrassé de tout superflu. Devant la beauté du rite, devant la révélation que je recevais, je découvrais le sens profond de ma foi. C’est à ce moment que j’ai compris que la messe était le sacrifice du Christ, le triomphe sur le péché et la mort. Je commençais vraiment mon chemin, la vocation de tout chrétien de confession catholique, j’allais suivre l’entrée du Christ sur terre, sa vie, son enseignement, sa mort et sa résurrection. Ce que la messe nous dit : l’histoire du salut. Mais pour cela, je me devais de poursuivre mon entreprise de nudité et de purification : Asperges me, confiteor et beauté infinie de la messe de forme extraordinaire : introibo ad altare Dei ⁸. Comme Abraham obéissant aux pieds de l’autel prêt à sacrifier son fils sur l’ordre de Dieu. Ad Deum qui laetificat juventutem meam (Vers Dieu qui remplit de joie ma jeunesse). Au plus sincère de la confessio. Juste avant la montée à l’autel. La montée vers Dieu.