Antígona, desafiante e íntima (1/7. La familia)

Parte 1: La familia

Desde la primera lectura de Antígona, surge una ambigüedad en la mente del lector. ¿Antígona encarna la acción o la reacción? ¿Qué la impulsa? La reacción nunca existe por sí sola, mientras que la acción no necesita de nadie; se legitima por el acto mismo. La acción siempre inicia algo. Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona no espera a Creonte para ser Antígona. Al igual que Electra en la venganza, Nausícaa en la hospitalidad y Penélope en la fidelidad, Antígona encarna el deber. Es acción porque sirve: encuentra plenitud en el deber. Encuentra plenitud en la servidumbre (¿acaso pretendemos olvidar que servidumbre significa "ser esclavo"?). Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona nunca es un individuo. Nunca está sola. Si la ley de Creonte la impulsa a la acción, y si esto puede parecer una reacción, es solo superficialmente, por simple cronología.

Antígona no se deja influenciar por la ley de Creonte. Antígona le recuerda al tirano lo que le precede y lo que le sigue, lo que lo trasciende. Antígona no se somete. Este es el caso de las mujeres de la Antigüedad: siempre se niegan a someterse y siempre reafirman su derecho a la libertad. Antígona también afirma que la diferencia entre sumisión y servidumbre se llama verdad. Se contenta con cumplir su deber. Se enaltece al actuar de esta manera, pues se adorna con los atributos que los siglos han forjado con sabiduría. El acto de Antígona siempre ha existido; ha permanecido latente, esperando el momento oportuno. Su acción no depende de Creonte; depende de la intrusión. La insubordinación exige el rechazo a la intrusión en lo íntimo. Jean-Louis Chrétien escribe en *El terror de la belleza* : «La modestia no teme a la proximidad, sino a la abolición de la distancia que nos haría perderla». La intrusión es un acto de desvergüenza, una violación. Pero el rebelde, antes de rebelarse, lleva en su interior, a veces inconscientemente, las cualidades de la rebeldía. La desvergüenza lo viola y lo delata. Antígona revela su rebeldía mediante un simple gesto, un gesto heredado de la eternidad, un gesto que separa al hombre del animal: el entierro del cuerpo de un ser querido. Si este gesto se produce después de la decisión de Creonte, si parece una reacción, en realidad es una acción: el despliegue de una fuerza ancestral que protege lo que no puede ser sacrilegio.

Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona representa una figura de tradición y está libre de cualquier espíritu revolucionario. Ella abraza un linaje. Su nombre significa anti, "contra" o "en lugar de", y gonê, "descendientes". Antígona vive en su tiempo, en su pasado. Acompañó a su padre hasta sus últimos días. Fue sus ojos en Edipo en Colono, cuando él no dejaba de quejarse y autocompadecerse. Antígona aprendió que la autocompasión siempre es una reacción. Ella lo oyó declamar: «¡Oh, hijos míos, ¿dónde estáis ahora?... Yo también lloro por vosotros... Cuando pienso en lo amarga que será vuestra vida futura y en el destino que os deparará la gente... Cuando llegue la hora del matrimonio, ¿quién querrá, quién se atreverá a soportar todas estas infamias destinadas a arruinar vuestra existencia, como hicieron con mis propios padres? ¿Acaso falta algún crimen? Vuestro padre mató a su padre; fecundó el mismo vientre del que él mismo surgió; os tuvo de aquel de quien provino... ¿Quién, entonces, os casará? Nadie, hijos míos, y sin duda tendréis que consumiros en la esterilidad y la soledad... El egoísmo de Edipo es aterrador. Siempre parece tan débil. Se ensimisma, se lamenta y se compadece constantemente de sí mismo. Es agotador. Sufre. Aunque sea Edipo, ¿con qué derecho priva a sus hijos de un futuro? ¿O es una profecía o una maldición? En cualquier caso, hace que sus hijos carguen con el peso de sus crímenes. Y continuará haciéndolo. más tarde, al condenar a sus hijos, la verdadera fuente de las acciones de Antígona. Como si ella nunca se hubiera desvinculado del servicio de su padre, incluso después de su muerte. ¿No hay aquí un atisbo de comprensión? Es raro llamar a una familia una raza. No se elige. La familia no es un grupo. No es una reunión ni un motín. Nada de la psicología de masas se aplica a ella, o de lo contrario ya no es una familia, sino una mafia. No le corresponde a los padres dictar el futuro de sus hijos. Los padres están ahí para ayudar a evitar trampas, no para anunciarlas ni predecirlas. Edipo quedó atrapado en el ciclo de la reacción. Tan pronto como regresó de Delfos, no pudo escapar de él. Era su prisión. No hizo más que reaccionar. Se decía a sí mismo: "Debo actuar". Perdió todo sentido de propósito. Ya no confiaba en sí mismo. Cuando hay un deseo de explicar el destino, es importante recordar que surge de la reacción y se alimenta de ella. Es imposible explicar a Antígona sin hablar de su padre. Esta es la transición deEdipo en Colono a Antígona. La niña, siendo niña, debería hablar de su madre, pero está ausente, y con razón: ¿cómo se puede hablar de una madre que también es su abuela? Aristóteles responde: «No significar nada es no significar absolutamente nada, y si los nombres no significaran nada, todo intercambio de pensamiento entre los hombres, e incluso consigo mismo, se arruinaría: pues no se puede pensar a menos que se piense en una sola cosa; y si se puede, solo se le puede asignar un nombre a esa cosa».^Lamadre es el vínculo natural, mientras que el padre es el vínculo social. Antígona no sabe cómo hablar de su vínculo natural, ya que este vínculo le recuerda el pecado, el incesto de Edipo. Antígona tenía todo para ser revolucionaria en lugar de tradicional, pero le faltaba un atributo esencial: la envidia.

Antígona nunca es un individuo; siempre es una persona. No encaja en esta dualidad moderna, en esta virtud moderna que se afirma únicamente a través de la posesión, creyendo que la posesión determina y suplanta el tener, y tomando cualquier opinión contraria como un escándalo permanente. Antígona es y tiene. Antígona posee un cuerpo y una mente, pero también es ese cuerpo y esa mente. Esta comprensión extingue cualquier deseo de apropiarse de su cuerpo. No es posible poseer lo que uno es. Como mínimo, esto cambia radicalmente la idea misma de posesión, pues conduce a la idea de que uno es poseído por lo que posee. Con la tragedia de sus dos hermanos matándose entre sí —Polínices atacando Tebas y Eteocles defendiéndola— Antígona comprende el suceso y asume la causa. Antígona se convierte en uno con su pasado y su presente. La expresión «convertirse en uno» nos dice algo sobre Antígona, pues se inaugura y, por lo tanto, se expone, se revela, incluso se exhibe. Sófocles no nos dice nada de su apariencia física; Es fácil, quizás demasiado fácil, imaginarla como menuda. Antígona asumió el deber muy pronto. Guió a su padre. Experimentó su dolor y también su confinamiento. Fue sus ojos. Ella, que tenía una madre que también era abuela, cuidó de su padre, que por lo tanto es también su medio hermano, como si fuera un abuelo en el ocaso de su vida. Es fácil ver cuán moderna es la tragedia, o lo que llamamos así. Al comienzo de la tragedia, todavía quiere actuar con su hermana Ismene. La presiona. Todo lo que hace Antígona es intenso y físico. Irene Papas, en la película de Antígona, presiona a Ismene, explicándole lo que está en juego en la situación. La imaginamos extendiendo la mano hacia su hermana. Incluso las personas menudas pueden poseer una presencia física que supera con creces su tamaño. Antígona aparece como un baluarte ante su hermana, un baluarte armado de pies a cabeza, un baluarte cuya fuerza desafía la comprensión. Ismene se inclina y se doblega ante esta presencia. Antígona canaliza toda esta fuerza atronadora tras este baluarte que es su cuerpo y que es uno con él; parece inmensa, gigantesca, surrealista, como poseída, a punto de ceder, un baluarte que ya no puede contener toda esta fuerza atronadora.
Antígona: Él es mi hermano, y el tuyo, te guste o no. Pretendo que nadie tenga derecho a decir que lo he traicionado.
Ismene: Pero, ¡desdichada mujer!, ¿y si Creonte se opone?
Antígona: Creonte no tiene derecho a separarme de mi familia.
Ismene continúa con un lamento sobre la desgracia que ha asolado a su familia desde tiempos inmemoriales. El vacío guía a Ismene. El vacío es fluido, se filtra por todas partes, insidioso y seguro de su poder devastador. Ismene está hecha del mismo molde que su padre, Edipo. Antígona la rechaza. Antígona sabe que Creonte no tiene autoridad para separarla de su familia. Ismene confunde el poder, * potestas*, con la autoridad, *auctoritas*. El poder la asusta y lo confunde con la autoridad. Es el arte de los tiranos saber cómo ejercer su poder absoluto como una autoridad oculta tras la opaca cortina de humo del miedo, el arma del diablo. Antígona sabe que la autoridad pertenece a los dioses como el rayo a Zeus, y que los reyes solo pueden invocarla, referirse a ella, pero sobre todo, someterse a ella. Antígona se deja guiar por su deber. El deber se muestra impasible ante los lamentos y secreta un remedio eficaz contra el miedo. La vocación fermenta dentro del deber. Y de eso se trata precisamente Antígona: de vocación. Esto es lo que engaña a Átropos, la Parca. Cuando Antígona proclama: «Yo soy y yo tengo», está tocando el instrumento que es Yo soy. Unión de cuerpo, mente y alma. Al tomar conciencia de esta individuación y su poder, Antígona emerge de la crisálida y se convierte en mariposa. Es posible considerar esto como la primera rebelión de Antígona; una rebelión en el sentido de producir lo inesperado dentro del orden establecido, respetando dicho orden pero ridiculizando la falta de cualidades de quienes lo dirigen al exponer sus debilidades para que puedan corregirse; una especie de conversión, entonces.

Contrariamente a lo que se suele decir o creer, la tradición exige una conversión constante. Solo la tradición está verdaderamente viva, y vivir es arriesgarse a vivir. Antígona nunca quiere dejar de pertenecer a su familia, pero dentro de ella decide existir; esta es precisamente la vocación de la familia: proporcionar un refugio que permita la realización de una vida. ¿Acaso no debería ser así para cada persona en una familia? ¿Cómo se revela esta necesidad? Vocación y deber están inextricablemente ligados. Los tiempos modernos, al silenciar constantemente el deber y sus beneficios, han extinguido la vocación. Antígona se enamoró tanto del deber que la vocación simplemente tuvo que surgir de forma natural. Aún desconocemos los detalles de esta conversión. Sófocles no nos los proporciona. No olvidemos jamás que la obra de Sófocles nos deja huérfanos. Sófocles escribió cerca de cien tragedias, de las cuales ocho han sobrevivido. Sófocles escribió mucho, y sin embargo, tan poco ha quedado. Tomemos, por ejemplo, las inscripciones de Delfos: «Conócete a ti mismo» o «Nada en exceso», que ahora está parcialmente borrada. ¿De qué nos advertían los griegos? La humanidad carece de tantos textos; tanto se ha revelado solo para ser olvidado, perdido… Tantas cosas se nos muestran, y no les prestamos atención o somos incapaces de discernirlas. Consideremos, por ejemplo, a Jesucristo escribiendo en el Evangelio de Juan (8:2-11). ¿Quién puede imaginar a Jesús de Nazaret trazando signos sin sentido en el suelo? Especialmente porque vuelve a este tema dos veces. Cuando los escribas y fariseos le traen a una mujer sorprendida en adulterio, intentan ponerlo a prueba para averiguar qué defiende, recordándole que Moisés ordenó la lapidación para tal crimen. Y Jesús, inesperadamente, se inclina y, con su dedo, traza signos en el suelo. El verbo utilizado es grapheion. Entonces los escribas y fariseos, perturbados por esta actitud casi indiferente, persisten y reciben la respuesta: «El que de vosotros esté libre de pecado, que arroje la primera piedra». Y entonces Jesús se inclina de nuevo para escribir en el suelo. Juan vuelve a usar la misma palabra griega para definir la acción de Cristo. ¿Qué escribió Jesús en el suelo? ¿Dibujó el Cielo? ¿Desafió a Satanás? ¿Compuso un poema divino? ¿Enumeraron los pecados de los escribas y fariseos, como creía San Jerónimo? ¿Es concebible que Jesús trazara signos sin sentido en el suelo? ¿O podría esta incomprensibilidad haber sido la fuente de una nueva comprensión? Juan no nos lo dice. Quizás Jesús le dijo que nunca revelara sus escritos. Permanecemos como huérfanos de este conocimiento divino, frente al abismo de la pérdida. ¿Cuáles son, entonces, los minutos de la metamorfosis de Antígona? En ausencia de las aproximadamente cien tragedias perdidas de Sófocles, que tal vez profundizaron los lazos de esta edificante familia, avanzamos a tientas. Imaginamos a Antígona. Lo que ella era. Antígona encuentra la virtud en sí misma. Virtudes que no estaban ausentes en su padre. Pero Edipo se enreda y es consumido por su destino. Edipo no hace más que sufrir, y cuando decide dejar de sufrir, sufre aún más. Edipo encarna la miseria. Es la antítesis del ideal. Antígona no sufre porque es adulta, mientras que su padre permanece perpetuamente infantil. ¿Qué significa la adultez antes de la era moderna y su cohorte de especialistas creados para evitar conflictos y disminuir la toma de decisiones? ¿Para socavar la autoridad y dar poder absoluto al ^segundo? Todos los hombres de esta familia son infantiles. Solo Antígona es adulta. Ismene y ambos viven en un estado de incertidumbre, de miedo. Edipo, Polinices y Eteocles son niños en manos de las Parcas; Juegan con ellos y los manipulan a su antojo… Quizás ni siquiera necesiten intervenir; estos personajes, aunque los más numerosos a lo largo de la vida, requieren poca atención, tan hábiles son para enredarse y entrelazarse sin ayuda alguna. Las Parcas conocen a los hombres; saben desde muy temprano que quienes desean escapar de sus padres son presa fácil. No desean ser perfectos ni imperfectos; desean ser lo opuesto, algo completamente distinto, muy alejado de la imagen que sus padres tienen de ellos: el problema reside en la imagen mental que cada persona crea de los demás; estamos atormentados por la imagen mental, phantasmata en griego y phantasma en latín. Las Parcas se regodean en la imagen mental. Saben que aprisiona y entrega a sus víctimas atadas de pies y manos. Los padres proyectan una imagen ideal donde los hijos responden con una repulsiva. Las dos imágenes mentales casi nunca coinciden, lo que conduce a languidez y conflicto. A menudo, en las familias reina el conflicto o la calma absoluta. Y con la misma frecuencia, la familia oscila de un estado a otro en un gran e inevitable vaivén pendular. A veces impulsada por la acción, pero más a menudo por la reacción. Y la acción que surge de la acción no es equivalente a la acción que surge de la reacción. Los aspectos manuales y automáticos de la vida aparecen dentro de la familia, entrecruzándose y divergiendo constantemente. Estos aspectos son independientes del estado de naturaleza y del estado de la cultura, y demuestran ser al menos igual de importantes. Nadie tiene en cuenta la imprevisibilidad; ningún "especialista" se interesa en ella como fuerza motriz central de la vida, pues es ahí donde reside la parte incalculable de la vida; el especialista vive solo de estadísticas. La parte que no es de este mundo, la parte que escapa a nuestro mundo, trabaja y moldea al individuo, su voluntad y sus acciones. El tejido orgánico de la familia se basa en la dificultad de articular estas dos dimensiones: el individuo y la persona. La familia tiene este papel esencial de mostrar que el individuo existe dentro de la persona y que la persona nunca deja de existir dentro del individuo. Los intereses chocan, se confabulan, desconfían, se desafían y se seducen mutuamente… La era moderna odia a la familia porque se ve a sí misma como hija de Hegel, ideológica y austera, donde el poder busca incesantemente imponer su autoridad sobre esta rebelión embrionaria. La era moderna identifica a la familia con el lugar donde el individuo debe esconderse, negarse o incluso erradicar su propia voluntad. El individuo es maleable. La sociedad hace de él lo que quiere. Los revolucionarios de todo el mundo y de todas las épocas siempre han considerado a la familia como una isla de resistencia a su voluntad de poder. Dos mundos siempre han chocado: aquellos que entienden a la familia como el entorno natural fundamental para aprender a ser persona, y aquellos que ven las relaciones orgánicas de la familia como una calamidad que debe ser destruida por cualquier medio, porque portan gérmenes y enfermedades, la primera de las cuales es el encarcelamiento de la libertad individual. No hay que confundir la raíz con el rizoma. Uno no puede vivir sin el otro. El rizoma es un tipo de raíz del que deriva su nombre. Es el vínculo entre la raíz y el brote. Los tallos del rizoma suelen variar de tamaño, produciendo muchos o pocos brotes. El rizoma simboliza a la perfección la familia. Ninguno de sus tallos es igual, pero todos están unidos al fuerte rizoma horizontal que transporta su pequeño mundo desde la raíz hasta el brote. La familia conlleva tres estados de pertenencia: el vínculo con el pasado, el vínculo con el futuro y el lazo inquebrantable. La familia, por lo tanto, conlleva la idea de tradición, que puede definirse a través de estos tres estados de conciencia.

En la familia, la visión es como mirarse en un espejo. San Pablo nos enseñó qué representa el espejo en la vida cristiana: «Cuando era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; pero cuando me hice hombre, dejé atrás las cosas de niño. Ahora nos vemos como en un espejo, de forma borrosa; pero entonces nos veremos cara a cara». ¿Qué significa ver como en un espejo, de forma borrosa? Obviamente, es difícil comprender el misterio que envuelve esta frase, pues de lo contrario, muchas cosas estarían envueltas en un halo de conocimiento. Como continúa San Pablo: «Ahora solo sé lo que sé; entonces conoceré plenamente, así como yo soy plenamente conocido» (1 Corintios 13:12). Esta visión reflejada es el resultado de la pérdida del Paraíso. Pablo de Tarso nos dice que es una visión perdida que recuperaremos. El espejo representa el instrumento por excelencia de la espiritualidad, pues nos permite ver lo que ya sabemos sin reconocerlo, y es el instrumento que nos permite ver y ser vistos. Así, Atenea acude en ayuda de Odiseo cuando despierta en Ítaca extendiendo una nube que a veces lo vuelve invisible, pero sobre todo, Atenea «le ordena que no mire a ningún ser humano a la cara», como si la invisibilidad solo pudiera lograrse plenamente con la condición de no cruzar la mirada con nadie en el camino. Así, Françoise Frontisi-Ducroux ^continúa su comentario: «Entre ver y ser visto, la relación recíproca se impone con tal rigor que la mejor manera de escapar de la vista de alguien no es intentar desenmascararlo uno mismo: para que el ojo del otro no se arriesgue a perforar la nube de oscuridad que te envuelve, para que permanezcas desconocido incluso en su presencia, lo mejor es evitar dirigir el brillo de tu propia mirada hacia los demás, ¡hacerte ciego a aquellos que, al verte, no deben “conocerte”!». ¡Ver es ser visto! En la misma línea, observemos que San Pablo vio cuando Dios lo cegó en el camino a Damasco. «Conozco a un fiel seguidor de Cristo que, hace catorce años, fue arrebatado al tercer cielo; no sé si fue en cuerpo o en visión, solo Dios lo sabe. Este hombre, a quien conozco bien, fue arrebatado al paraíso —si fue en cuerpo o en visión, solo Dios lo sabe— y oyó cosas inefables que nadie puede repetir» (2 Corintios 12:2-4). San Pablo da testimonio de nuestra «visión borrosa reflejada en un espejo». Edipo «conoce» su crimen y se ciega a sí mismo. ¿Acaso no encontramos también aquí el « Conócete a ti mismo»? ¡Pero nada en exceso ! Conocerse demasiado bien a uno mismo ciega. Es al querer conocerse a sí mismo que Edipo se destruyó. Es gracias a los lazos familiares que Antígona rechaza la ceguera de Creonte. Edipo aprendió esto de Tiresias, el ciego divino: «Tú que lo escudriñas todo, oh Tiresias, tanto lo que se enseña como lo que permanece prohibido a los labios humanos, tanto lo que viene del cielo como lo que camina sobre la tierra, puedes ser ciego, pero no obstante conoces la plaga que ha caído sobre Tebas». Y Tiresias respondió con bastante claridad, aunque ciertamente con demasiada claridad para que su respuesta fuera recibida sin ceguera: «¡Ay! ¡Ay! ¡Qué terrible es saber, cuando el conocimiento no sirve de nada a quien lo posee! No lo ignoraba, pero lo he olvidado». Un poco más tarde, Edipo se convertirá en el tirano arrogante que constantemente rechaza y al mismo tiempo encarna: “Vives solo en la oscuridad: ¿cómo podrías entonces no hacerme daño, como dañas a cualquiera que ve la luz del día?” Tiresias añadirá un toque decisivo a este largo diálogo deEdipo Rey : “Ves el día. Pronto solo verás la noche.” Edipo continúa despotricando contra Tiresias y contra todos los que se le oponen, para finalmente obtener la clarividencia: “Así ya no verá”, dice, “ni el mal que sufrí durante su ceguera, ni el mal que causé; así la oscuridad les impedirá ver de ahora en adelante a aquellos que yo no debería haber visto, y conocer a aquellos a quienes, a pesar de todo, ¡yo hubiera querido conocer!” Pero esto no es del todo suficiente, ya que más tarde implorará: “¡Rápido, en nombre de los dioses, rápido, escóndeme en algún lugar, lejos de aquí; «Mátame, tírame al mar, o al menos a un lugar donde ya no me vean…» Donde Edipo eligió ser emparedado en sí mismo, Antígona aceptará ser emparedada viva. Donde Edipo se ciega a sí mismo, Antígona buscará por todos los medios no ser cegada por nadie al discernir su vocación. Antígona termina emparedada, lo que es un entierro en vida, por haber querido enterrar a su hermano Polinices, que había muerto. Edipo y Creonte llevarán la ceguera a cotas extraordinarias. Polinices y Eteocles se cegarán en su lucha por el poder en Tebas y se matarán entre sí. Prácticamente no hay nadie en esta familia que no vea su reflejo en otro en algún momento. René Girard acecha constantemente en la tragedia griega para atajar de raíz la Fenomenología de Hegel con su teoría del mimetismo, que libera a la humanidad de la envidia. Nadie es inherentemente corrupto o pervertido, ni por naturaleza ni por cultura. Pero este reflejo que los personajes no logran ver en los demás, no lo logran porque su visión es imperfecta, velada, oscurecida, a menudo por el narcisismo. Todo es similar, pero nada es igual. Los detalles hacen que se pierda el vínculo de la semejanza. Los lazos familiares despiertan todas las emociones humanas con perfecta reciprocidad, desde las peores hasta las mejores y viceversa. Los sentimientos más extremos asociados con las personas más diferentes exigen una flexibilidad constante, una profunda embriaguez. El amor debería ser el vínculo primordial entre las personas, pero es el menos explorado. El amor es de lo que más habla la humanidad sin saber nada al respecto. San Pablo lo afirma explícitamente: la oscuridad se refiere al amor. «Ver cara a cara» significa ver, conocer, comprender el amor; abrazar la totalidad del amor. Nacer es unirse a una familia y comenzar a aprender sobre la vida. Es imposible aprender sobre la vida sin convertirse en persona; convertirse en persona equivale a convertirse en un animal social y, por lo tanto, político. Este es el aspecto que Anouilh enfatizó en su Antígona. No existen familias sin compromisos, mezquindad, engaño, indecencia, vulgaridad, animosidad y suicidio: uno debe sacrificar una parte de sí mismo y dejar de lado su ego para formar parte de una familia. La docilidad de los asiáticos hacia el aprendizaje puede citarse como ejemplo: durante muchos años, vuelven a la condición de aprendices a cada instante. Ninguna liga se alza contra esta forma de hacer las cosas, porque todos reconocen que la humildad es la fuente de la que brotan los cimientos del trabajo meticuloso y la pericia. Y también porque esta humildad siempre infundirá el deseo de volver al taller, señal de verdadera maestría. La humildad es la palabra clave en esta familia, junto con la humildad. Es, pues, una cuestión de perspectiva. Antígona aprendió todo de su padre, pues ella era sus ojos. De esta intimidad, Antígona extrajo una lección: todas nuestras acciones se realizan sin conocer las consecuencias. Un antídoto radical contra la voluntad de poder. ¡Y las consecuencias de nuestros actos no necesariamente esperan a que llegue nuestra vida para revelarse! Edipo casi podría alegrarse, por sí mismo y por su familia, de que toda su traición quedara al descubierto en vida. Antígona sabe que el hombre no debe creer únicamente en su voluntad. Aquí también se trata de una cuestión de poder, que se hincha con su orgullo. La voluntad por sí sola se pervierte, se corrompe y se vuelve arrogante. La voluntad por sí sola toma el control en cuanto se olvida un poder superior, la autoridad. Todos aquellos que actúan en política sin consultar a un poder superior están equivocados. Esta es una lección de Antígona, una de las leyes olvidadas que ella restaura y saca a la luz. Todos aquellos que desean cambiar las desigualdades o injusticias solo con su propia voluntad (siendo la desigualdad injusticia más envidia) se enfrentarán a las consecuencias de sus actos: es decir, sustituirán las injusticias anteriores por otras que a veces resultan mucho peores. Lo que se aprende en la infancia no deja de existir en la edad adulta. Lo que se aprende en la infancia se transforma en la edad adulta, pero sigue presente en el adulto. La humanidad es el origen de la tradición, y la tradición es original.

Antígona abraza la intimidad como remedio contra el poder, como alegoría de la vida interior. ¿Tiene la intimidad una relación particular con la feminidad? La intimidad pertenece al interior. La intimidad vive en silencio; se apoya en el secreto, en las profundidades de la persona. Edipo pierde el equilibrio porque ya no tiene intimidad; le parece que todo sobre él es conocido, especialmente lo peor, que esto proyectará su sombra sobre el último vestigio de bondad que aún existe en su interior. La intimidad violada marca el fin de nuestra humanidad. Antígona cumple con su deber. Cuida de su padre anciano y debilitado. Dedicarse al deber, a servir, impone y fortalece la intimidad. Armada de humildad e intimidad, que a menudo van de la mano, Antígona se dirige a los dioses y mantiene un diálogo constante con ellos. Ella no empieza a agitar los brazos y a arengar a Zeus para vengarse de todas las humillaciones que ha sufrido su padre… La igualdad suele ser otro nombre para la venganza y se cree sinónimo de justicia; la igualdad ha reemplazado a la equidad, que fue concebida como una extensión terrenal de la justicia divina. Antígona pretende acallar el alboroto. Es una oda a la familia y, por lo tanto, una oda a la tradición. Comprende que los sacrificios exigidos por los dioses o creados por las decisiones arrogantes y tiránicas de su padre no son nada comparados con el autosacrificio, que es lo único que puede redimir la totalidad de este destino maldito. Antígona también sabe que las leyes humanas no tienen autoridad, que la autoridad es trascendente mientras que el poder es inmanente. Caín quiere saber a qué tiene derecho al ceder a su voluntad de poder; se dirige a Satanás, preguntándole si es feliz. Satanás responde: «Soy poderoso». 4.^, finalmente disipará las nubes. Esta no es la lucha final, pues los hombres siempre olvidarán para recordar, sino la batalla decisiva. Antígona abrazará su vocación y luchará por lo que considera verdaderamente valioso, aquello por lo que siempre ha vivido sin saberlo, lo que le resulta más natural: la tradición; el equilibrio entre autoridad y poder. Así es como Antígona se adentra en la política.