Contro i robot

Parte 1: La famiglia

Fin dalla prima lettura di Antigone, un'ambiguità si insinua nella mente del lettore. Antigone incarna l'azione o la reazione? Cosa spinge Antigone? La reazione non esiste mai da sola, mentre l'azione non ha bisogno di nessuno; è legittimata dall'atto stesso. L'azione inaugura sempre qualcosa. Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, Antigone non aspetta Creonte per essere Antigone. Come Elettra per la vendetta, Nausicaa per l'ospitalità e Penelope per la fedeltà, Antigone incarna il dovere. È azione perché serve: trova appagamento nel dovere. Trova appagamento nella servitù (fingiamo forse di dimenticare che servitù significa "essere uno schiavo"?). Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, Antigone non è mai un individuo. Non è mai sola. Se la legge di Creonte la spinge all'azione, e se questa può sembrare una reazione, è solo in superficie, per semplice cronologia.

Antigone non cambia con la legge di Creonte. Antigone ricorda al tiranno ciò che lo precede e ciò che lo segue, ciò che lo trascende. Antigone non si sottomette. È il caso delle donne nell'antichità: rifiutano sempre la sottomissione e riaffermano sempre lo stesso obbligo di libertà. Antigone afferma anche che la differenza tra sottomissione e servitù si chiama verità. Si accontenta di obbedire al suo dovere. Si eleva agendo in questo modo, poiché si adorna degli attributi che i secoli hanno sapientemente forgiato. L'atto di Antigone è sempre esistito; è rimasto dormiente, in attesa solo del momento opportuno. La sua azione non dipende da Creonte; dipende dall'intrusione. L'insubordinazione esige il rifiuto dell'intrusione nell'intimo. Jean-Louis Chrétien scrive ne *Il Terrore della Bellezza* : "Il pudore non teme la prossimità, ma l'abolizione della distanza che ci farebbe perdere la prossimità". “L'intrusione è un atto di sfrontatezza, una violazione. Ma il ribelle, prima di essere ribelle, porta dentro di sé, a volte inconsapevolmente, le qualità della ribellione. La sfrontatezza lo viola e lo rivela. Antigone rivela la sua ribellione attraverso un gesto semplice, un gesto ereditato dall'eternità, un gesto che separa l'uomo dall'animale: la sepoltura del corpo di una persona cara. Se questo gesto segue la decisione di Creonte, se sembra una reazione, è in realtà un'azione: il dispiegamento di una forza nota da tempo che protegge ciò che non può essere sacrilegio.”

Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, Antigone rappresenta una figura legata alla tradizione ed è libera da qualsiasi spirito rivoluzionario. Abbraccia una discendenza. Il suo nome significa anti , "contro", o "invece di", e gonê , "discendenti". Antigone vive nel suo tempo, nel suo passato. Ha accompagnato il padre fino ai suoi ultimi giorni. Era i suoi occhi nell'Edipo a Colono , quando non smetteva mai di lamentarsi e di autocommiserarsi. Antigone ha imparato che l'autocommiserazione è sempre una reazione. Lo sentì declamare: "O figli miei, dove siete ora?... Anch'io piango per voi... Quando penso a quanto sarà amara la vostra vita futura e a quale destino vi infliggeranno... Quando giungerete all'ora del matrimonio, chi vorrà, chi oserà sopportare tutte queste infamie destinate a rovinarvi l'esistenza, come hanno fatto con i miei genitori? C'è forse un crimine che manca? Vostro padre ha ucciso suo padre; ha fecondato il grembo stesso da cui è nato; vi ha avuti da colui stesso da cui è venuto... Chi, allora, vi sposerà? Nessuno, figli miei, e senza dubbio dovrete allora consumarvi nella sterilità e nella solitudine... L'egoismo di Edipo è spaventoso. Sembra sempre così debole. Rimugina, si deprime e si compiange costantemente. È noioso. Soffre. Sebbene Edipo sia, con quale diritto priva i suoi figli di ogni futuro? O è una profezia o una maledizione? In ogni caso, fa portare ai suoi figli il peso dei suoi crimini. E continuerà anche più tardi, condannando i suoi figli, la vera fonte delle azioni di Antigone. Come se non si fosse mai staccata dal servizio del padre, nemmeno dopo la sua morte. Non c'è forse un barlume di comprensione qui? È raro chiamare una famiglia una razza. Non la si sceglie. La famiglia non è un gruppo. Non è un raduno o una rivolta. Nulla della psicologia di massa si applica ad essa, altrimenti non è più una famiglia, ma una mafia. Non spetta ai padri dettare il futuro dei figli. I padri sono lì per aiutare a evitare le insidie, non per annunciarle o prevederle. Edipo rimase intrappolato nel ciclo della reazione. Appena tornato da Delfi, non riuscì a sfuggirgli. Era la sua prigione. Non fece altro che reagire. Si disse: "Devo agire". Perse ogni scopo. Non si fidava più di se stesso. Quando si desidera spiegare il destino, è importante ricordare che nasce e si nutre di reazione. È Impossibile spiegare Antigone senza parlare del padre. È il passaggio da Edipo a Colono ad Antigone . La bambina dovrebbe parlare della madre, ma è assente, e a ragione: come si può parlare di una madre che è anche nonna? Aristotele risponde: "Non significare nulla è non significare nulla, e se i nomi non significassero nulla, ogni scambio di pensiero tra gli uomini, e anche con se stessi, sarebbe rovinato: perché non si può pensare se non si pensa a una sola cosa; e se si può, a quella cosa si può assegnare un solo nome". ^La madre è il legame naturale, mentre il padre è il legame sociale. Antigone non sa parlare del suo legame naturale poiché questo legame le ricorda il peccato, l'incesto di Edipo. Antigone aveva tutto per diventare rivoluzionaria piuttosto che tradizionale, ma le mancava un attributo essenziale: l'invidia.

Antigone non è mai un individuo; è sempre una persona. Non rientra in questa dualità moderna, in questa virtù moderna che si afferma esclusivamente attraverso il possesso, credendo che il possesso determini e soppianti l'avere, e considerando ogni opinione contraria come uno scandalo permanente. Antigone è e ha. Antigone possiede un corpo e una mente, ma è anche quel corpo e quella mente. Questa consapevolezza estingue ogni desiderio di appropriarsi del suo corpo. Non è possibile possedere ciò che si è. Quantomeno, questo cambia radicalmente l'idea stessa di possesso, poiché conduce all'idea di essere posseduti da ciò che si possiede. Con la tragedia dei suoi due fratelli che si uccidono a vicenda – Polinice che attacca Tebe ed Eteocle che la difende – Antigone coglie l'evento e ne assume la causa. Antigone diventa tutt'uno con il suo passato e il suo presente. L'espressione "diventare tutt'uno" ci dice qualcosa di Antigone, poiché lei inaugura e quindi si espone, si rivela, persino si esibisce. Sofocle non ci dice nulla del suo aspetto fisico; È facile, forse fin troppo facile, immaginarla minuta. Antigone abbracciò il dovere molto presto. Guidò suo padre. Sperimentò il suo dolore e anche la sua prigionia. Era i suoi occhi. Lei, che aveva una madre che era anche nonna, si prese cura di suo padre, che è quindi anche suo fratellastro, come se fosse un nonno al crepuscolo della sua vita. È facile vedere quanto sia moderno il tragico, o ciò che chiamiamo tale. All'inizio della tragedia, vuole ancora recitare con sua sorella Ismene. La lavora. Tutto ciò che Antigone fa è intenso e fisico. Irene Papas, nel film di Antigone, lavora così su Ismene, spiegandole la posta in gioco della situazione. La immaginiamo tendere la mano alla sorella. Anche le persone minute possono possedere una presenza fisica che supera di gran lunga la loro taglia. Antigone appare come un baluardo davanti a sua sorella, un baluardo armato dalla testa ai piedi, un baluardo la cui forza sfida la comprensione. Ismene si piega e si piega davanti a questa presenza. Antigone incanala tutta questa forza tonante dietro questo baluardo che è il suo corpo ed è tutt'uno con il suo corpo; sembra immensa, gigantesca, surreale, come posseduta, pronta a cedere, un baluardo che non può più contenere tutta questa forza tonante.
Antigone: È mio fratello – e tuo, che ti piaccia o no. Voglio che nessuno abbia il diritto di dire che l'ho tradito.
Ismene: Ma, miserabile, e se Creonte si oppone!
Antigone: Creonte non ha il diritto di separarmi dalla mia famiglia.
Ismene continua con un lamento sulla sventura che affligge la loro famiglia da tempo immemorabile. Il vuoto guida Ismene. Il vuoto è fluido, si insinua ovunque, insidioso e certo del suo potere devastante. Ismene ha la forma di suo padre, Edipo. Antigone la rifiuta. Antigone sa che Creonte non ha l'autorità di separarla dalla sua famiglia. Ismene confonde il potere, * potestas * , con l'autorità, * auctoritas *. Il potere la spaventa, e lo scambia per autorità. È l'arte dei tiranni saper esercitare il loro unico potere come un'autorità nascosta dietro l'opaca cortina fumogena della paura, l'arma del diavolo. Antigone sa che l'autorità appartiene agli dei come il fulmine a Zeus, e che i re possono solo invocarla, farvi riferimento, ma soprattutto sottomettersi ad essa. Antigone si lascia guidare dal suo dovere. Il dovere si dimostra impermeabile ai lamenti e secerne un rimedio efficace contro la paura. La vocazione fermenta nel dovere. Ed è proprio questo che rappresenta Antigone: la vocazione. Questo è ciò che inganna Atropo, il Fato. Quando Antigone proclama: "Io sono e io ho", sta suonando lo strumento che io sono. Unione di corpo, mente e anima. Prendendo coscienza di questa individuazione e del suo potere, Antigone emerge dalla crisalide e diventa farfalla. È possibile considerare questa la prima ribellione di Antigone; ribellione nel senso di produrre l'inaspettato all'interno dell'ordine stabilito, rispettando quest'ordine stabilito ma deridendo la mancanza di qualità di coloro che ne sono responsabili, esponendo le loro debolezze affinché possano correggersi; come una conversione, quindi.

Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, la tradizione esige una conversione costante. La tradizione è veramente viva solo se stessa, e vivere significa assumersi il rischio di vivere. Antigone non vuole mai cessare di appartenere alla sua famiglia, ma al suo interno decide di esistere; questa è precisamente la vocazione della famiglia: offrire un rifugio che consenta la realizzazione di una vita. Non dovrebbe essere vero per ogni membro di una famiglia? Come si manifesta questa necessità? Vocazione e dovere sono indissolubilmente legati. I tempi moderni, mettendo costantemente a tacere il dovere e i suoi benefici, hanno estinto la vocazione. Antigone si innamorò così tanto del dovere che la vocazione dovette emergere spontaneamente. Ci mancano ancora i dettagli di questa conversione. Sofocle non ce li fornisce. Non dimentichiamo mai che siamo orfani dell'opera di Sofocle. Sofocle scrisse circa cento tragedie, di cui otto sono sopravvissute. Sofocle scrisse molto, eppure così poco rimane. Prendiamo, ad esempio, le iscrizioni di Delfi: "Conosci te stesso" o "Nulla di superfluo", che ora sono parzialmente cancellate. Da cosa ci mettevano in guardia i Greci? L'umanità è priva di così tanti testi; così tanto è stato rivelato solo per essere dimenticato, perso... Tante cose ci vengono mostrate, e noi non prestiamo attenzione o non siamo in grado di discernerle. Consideriamo, ad esempio, Gesù Cristo che scrive nel Vangelo di Giovanni (8,2-11). Chi può immaginare Gesù di Nazareth che traccia segni insignificanti sul terreno? Soprattutto perché torna su questo argomento due volte. Quando gli scribi e i farisei gli portano una donna colta in flagrante adulterio, cercano di metterlo alla prova per scoprire cosa sostiene, ricordandogli che Mosè ordinò la lapidazione per un simile crimine. E Gesù, inaspettatamente, si china e, con il dito, traccia segni sul terreno. Il verbo usato è grapheion . Allora gli scribi e i farisei, turbati da questo atteggiamento quasi indifferente, insistono e si sentono rispondere: "Chi di voi è senza peccato, scagli per primo la pietra contro di lei". E poi Gesù si china di nuovo per scrivere per terra. Giovanni usa di nuovo lo stesso termine greco per definire l'azione di Cristo. Cosa scrisse Gesù per terra? Disegnò il Paradiso? Sfidò Satana? Compose un poema divino? Elencò i peccati degli scribi e dei farisei, come credeva San Girolamo? È concepibile che Gesù abbia tracciato segni privi di significato per terra? O questa incomprensibilità potrebbe essere stata la fonte di una nuova comprensione? Giovanni non ce lo dice. Forse Gesù gli disse di non rivelare mai i suoi scritti. Restiamo come orfani di questa conoscenza divina, di fronte all'abisso della perdita. Quali sono, allora, i verbali della metamorfosi di Antigone? In assenza delle centinaia di tragedie mancanti di Sofocle, che forse hanno approfondito i legami di questa edificante famiglia, brancoliamo. Immaginiamo Antigone. Ciò che era. Antigone trova la virtù in sé stessa. Virtù non assenti in suo padre. Ma Edipo si intrappola e si consuma nel suo destino. Edipo non fa altro che soffrire, e quando decide di smettere di soffrire, soffre ancora di più. Edipo incarna la miseria. È l'antitesi dell'ideale. Antigone non soffre perché è adulta, mentre suo padre rimane perpetuamente infantile. Cosa significa l'età adulta di fronte all'era moderna e alla sua schiera di specialisti creati per evitare conflitti e indebolire il processo decisionale? Per minare l'autorità e dare potere assoluto al ^secondo ? Tutti gli uomini di questa famiglia sono infantili. Solo Antigone è adulta. Ismene vive entrambi in uno stato di incertezza, paura. Edipo, Polinice ed Eteocle sono bambini nelle mani delle Parche; Giocano con loro e li manipolano a loro piacimento... Forse non hanno bisogno di intervenire; questi personaggi, sebbene i più numerosi nel corso della vita, richiedono poca attenzione, tanto sono abili a impigliarsi e intrecciarsi senza alcun aiuto. Le Parche conoscono gli uomini; sanno molto presto che coloro che vogliono sfuggire ai genitori sono facili prede. Non vogliono essere né perfetti né imperfetti; vogliono essere l'opposto, qualcosa di completamente diverso, molto lontani dall'immagine che i genitori hanno di loro: il problema sta nell'immagine mentale che ognuno si crea degli altri; siamo ossessionati dall'immagine mentale, phantasmata in greco e phantasma in latino. Le Parche si dilettano nell'immagine mentale. Sanno che imprigiona e libera le loro vittime legate mani e piedi. I genitori proiettano un'immagine ideale a cui i figli rispondono con un'immagine repellente. Le due immagini mentali non si allineano quasi mai, il che porta a languore e conflitto. Spesso, nelle famiglie regnano o il conflitto o la calma completa. E altrettanto spesso, la famiglia oscilla da uno stato all'altro in una grande e inevitabile oscillazione del pendolo. A volte guidata dall'azione, ma più spesso dalla reazione. E l'azione che nasce dall'azione non equivale all'azione che nasce dalla reazione. Gli aspetti manuali e automatici della vita si manifestano all'interno della famiglia, intersecando e divergendo costantemente. Questi aspetti sono indipendenti dallo stato di natura e dallo stato di cultura, e si dimostrano almeno altrettanto importanti. Nessuno prende in considerazione l'imprevedibilità; nessuno "specialista" è interessato a essa come forza motrice centrale della vita, perché è lì che risiede la parte incalcolabile della vita; lo specialista vive solo di statistiche. La parte che non è di questo mondo, la parte che sfugge al nostro mondo, lavora e plasma l'individuo, la sua volontà e le sue azioni. Il tessuto organico della famiglia si basa sulla difficoltà di articolare queste due dimensioni: l'individuo e la persona. La famiglia ha questo ruolo essenziale di mostrare che l'individuo esiste nella persona e che la persona non cessa mai di esistere nell'individuo. Gli interessi si scontrano, colludono, diffidano, si sfidano e si seducono a vicenda... L'era moderna odia la famiglia perché si considera figlia di Hegel, ideologica e austera, dove il potere cerca incessantemente di imporre la propria autorità su questa ribellione embrionale. L'era moderna identifica la famiglia con il luogo in cui l'individuo deve nascondere, rifiutare o addirittura sradicare la propria volontà. L'individuo è malleabile. La società ne fa ciò che vuole. I rivoluzionari di tutto il mondo e di tutte le epoche hanno sempre considerato la famiglia un'isola di resistenza alla loro volontà di potenza. Due mondi si sono sempre scontrati: coloro che concepiscono la famiglia come l'ambiente naturale fondamentale per imparare a diventare una persona, e coloro che vedono i rapporti organici della famiglia come una calamità da distruggere con qualsiasi mezzo, perché portatori di germi e malattie, la prima delle quali è l'imprigionamento della libertà individuale. Non bisogna confondere la radice con il rizoma. L'uno non può vivere senza l'altro. Il rizoma è un tipo di radice da cui deriva il nome. È il legame tra la radice stessa e la gemma. Gli steli del rizoma spesso variano di dimensioni, producendo molte o poche gemme. Il rizoma simboleggia perfettamente la famiglia. Nessuno dei suoi steli è uguale all'altro, ma tutti sono attaccati al robusto rizoma orizzontale che trasporta il suo piccolo mondo dalla radice alla gemma. La famiglia porta con sé tre stati di appartenenza: il legame con il passato, il legame con il futuro e il legame indissolubile. La famiglia porta quindi con sé l'idea di tradizione, che può essere definita attraverso questi tre stati di coscienza.

In famiglia, la visione è come guardarsi allo specchio. San Paolo ci ha insegnato cos'è lo specchio nella vita cristiana: «Quando ero bambino, parlavo da bambino, pensavo da bambino, ragionavo da bambino. Ma quando sono diventato uomo, ho abbandonato la mia infanzia. Ora ci vediamo come in uno specchio, in modo confuso; ma allora vedremo faccia a faccia». Cosa significa vedere come in uno specchio, in modo confuso? Ovviamente, è difficile cogliere il mistero che avvolge questa frase, altrimenti tante cose sarebbero avvolte da un alone di conoscenza. Come continua San Paolo: «Ora conosco solo quello che so; allora conoscerò perfettamente, come anch'io sono conosciuto» (1 Corinzi 13,12). Questa visione riflessa è il risultato della perdita del Paradiso. Paolo di Tarso ci dice che è una visione perduta che ritroveremo. Lo specchio rappresenta lo strumento per eccellenza della spiritualità, perché ci permette di vedere ciò che già sappiamo senza riconoscerlo, ed è lo strumento che ci permette di vedere ed essere visti. Così, Atena viene in aiuto di Odisseo quando si risveglia a Itaca diffondendo una nube che a volte lo rende invisibile, ma soprattutto Atena "gli impone di non guardare in faccia nessun essere umano", come se l'invisibilità potesse essere pienamente raggiunta solo a condizione di non incrociare lo sguardo di nessuno lungo il cammino. Così, Françoise Frontisi-Ducroux ^continua il suo commento: "Tra vedere ed essere visti, la relazione reciproca è imposta in modo così rigoroso che il modo migliore per sfuggire alla vista di qualcuno è non cercare di smascherarlo: affinché l'occhio di un altro non rischi di perforare la nube di oscurità che ti avvolge, affinché tu rimanga sconosciuto anche in sua presenza, la cosa migliore è evitare di dirigere il bagliore del tuo sguardo verso gli altri, di renderti cieco a coloro che, vedendoti, non devono "conoscerti"!". Vedere è essere visti! Allo stesso modo, notiamo che San Paolo vide quando Dio lo accecò sulla via di Damasco. «Conosco un fedele discepolo di Cristo che, quattordici anni fa, fu rapito fino al terzo cielo – se con il corpo o in visione, solo Dio lo sa – non lo so». Quest’uomo, che conosco bene, fu rapito in paradiso – se con il corpo o in visione, solo Dio lo sa – e udì cose indicibili che a nessuno è lecito ripetere» (2 Corinzi 12,2-4). San Paolo testimonia la nostra «visione confusa in uno specchio». Edipo “conosce” il suo crimine e si acceca. Non troviamo anche qui il “ Conosci te stesso” ? Ma niente di eccessivo ! Conoscere troppo bene se stessi acceca. È nel voler conoscere se stesso che Edipo si è distrutto. È grazie ai legami familiari che Antigone rifiuta la cecità di Creonte. Edipo lo apprese da Tiresia, il cieco divino: “Tu che scruti ogni cosa, o Tiresia, sia ciò che è insegnato sia ciò che rimane proibito alle labbra umane, sia ciò che viene dal cielo sia ciò che cammina sulla terra, puoi essere cieco, ma tuttavia sai della peste che si è abbattuta su Tebe”. E Tiresia rispose con chiarezza, ma certamente troppo chiaramente perché la sua risposta potesse essere accolta senza cecità: “Ahimè! Ahimè! Quanto è terribile sapere, quando la conoscenza non serve a nulla a chi la possiede! Non lo ignoravo, ma l'ho dimenticato”. Poco dopo, Edipo diventerà il tiranno arrogante che costantemente rifiuta e che al tempo stesso incarna: "Tu vivi solo nelle tenebre: come potresti allora non farmi del male, come fai del male a chiunque veda la luce del giorno?" Tiresia aggiungerà un tocco decisivo a questo lungo dialogo di Edipo Re : "Tu vedi il giorno. Presto vedrai solo la notte". Edipo continua a inveire contro Tiresia e contro tutti coloro che lo affrontano, per ottenere finalmente la chiaroveggenza: "Così non vedrà più", dice, "né il male che ho sofferto durante la sua cecità, né il male che ho causato; così l'oscurità impedirà loro di vedere d'ora in poi coloro che non avrei dovuto vedere, e di conoscere coloro che, nonostante tutto, avrei voluto conoscere!" Ma questo non basta del tutto, poiché più tardi implorerà: "Presto, in nome degli dei, presto, nascondimi da qualche parte, lontano da qui; "Uccidetemi, gettatemi in mare, o almeno in un luogo dove non possa più essere visto..." Laddove Edipo scelse di essere murato in se stesso, Antigone accetterà di essere murata viva. Laddove Edipo si acceca, Antigone cercherà con ogni mezzo di non essere accecata da nessuno nel discernere la sua vocazione. Antigone finisce murata, che è una sepoltura vivente, per aver voluto seppellire suo fratello, Polinice, che era morto. Edipo e Creonte spingeranno entrambi la cecità a livelli straordinari. Polinice ed Eteocle si accecheranno nella loro lotta per il potere a Tebe e si uccideranno a vicenda. Non c'è praticamente nessuno in questa famiglia che non veda il proprio riflesso in un altro, prima o poi. René Girard si nasconde costantemente nella tragedia greca per stroncare sul nascere la Fenomenologia di Hegel con la sua teoria della mimica, che libera l'umanità dall'invidia. Nessuno è intrinsecamente corrotto o perverso, né per natura né per cultura. Ma questo riflesso che i personaggi non riescono a vedere negli altri, non lo vedono perché la loro visione è imperfetta, velata, oscurata, spesso dal narcisismo. Tutto è simile, eppure niente è uguale. I dettagli fanno perdere il legame di somiglianza. I legami familiari suscitano tutte le emozioni umane con perfetta reciprocità, dalle peggiori alle migliori e viceversa. I sentimenti più estremi associati alle persone più diverse richiedono una flessibilità costante, una profonda ebbrezza. L'amore dovrebbe essere il legame primario tra le persone, eppure è il meno esplorato. L'amore è ciò di cui l'umanità parla di più senza saperne nulla. San Paolo lo afferma esplicitamente: l'oscuramento riguarda l'amore. "Vedere faccia a faccia" significa vedere, conoscere, comprendere l'amore; abbracciare la totalità dell'amore. Nascere significa entrare a far parte di una famiglia e iniziare a imparare la vita. È impossibile imparare la vita senza diventare una persona; diventare una persona equivale a diventare un animale sociale, e quindi politico. Questo è l'aspetto che Anouilh ha sottolineato nella sua Antigone. Non esistono famiglie senza compromessi, meschinità, inganni, indecenza, volgarità, animosità e suicidio: bisogna uccidere una parte di sé e mettere da parte il proprio ego per entrare a far parte di una famiglia. La docilità degli asiatici all'apprendimento può essere citata come esempio: per molti anni, vengono riportati allo stato di apprendisti ogni secondo della loro vita. Nessuna lega si ribella a questo modo di fare, perché tutti riconoscono che l'umiltà è la fonte da cui possono scaturire le fondamenta del lavoro meticoloso e della competenza. E anche perché questa umiltà instillerà sempre il desiderio di tornare al banco di lavoro, segno di vera artigianalità. Umiliazione è la parola chiave in questa famiglia, insieme all'umiltà. È una questione di prospettiva, quindi. Antigone ha imparato tutto da suo padre, poiché era i suoi occhi. Da questa intimità, Antigone ha tratto una lezione: tutte le nostre azioni vengono commesse senza conoscerne le conseguenze. Un antidoto radicale alla volontà di potenza. E le conseguenze delle nostre azioni non aspettano necessariamente la nostra vita per essere rivelate! Edipo potrebbe quasi essere contento, per sé e per la sua famiglia, che tutto il suo tradimento sia stato svelato mentre era ancora in vita. Antigone sa che l'uomo non deve credere solo alla propria volontà. Anche qui, è una questione di potere, che si gonfia di orgoglio. Solo la volontà diventa perversa, corrotta e arrogante. Solo la volontà prende il sopravvento non appena un potere superiore, l'autorità, viene dimenticato. Tutti coloro che agiscono in politica senza fare riferimento a un potere superiore si sbagliano. Questa è una lezione di Antigone, una delle leggi dimenticate che lei ripristina e riporta alla luce. Tutti coloro che desiderano cambiare le disuguaglianze o le ingiustizie solo con la propria volontà (la disuguaglianza è ingiustizia più invidia) dovranno affrontare le conseguenze delle loro azioni: ovvero, sostituire le ingiustizie precedenti con altre che a volte si rivelano ben peggiori. Ciò che si impara nell'infanzia non cessa di esistere nell'età adulta. Ciò che si impara nell'infanzia si trasforma nell'età adulta, ma continua a vivere nell'adulto. L'umanità è l'origine della tradizione e la tradizione è originale.

Antigone abbraccia l'intimità come rimedio contro il potere, come allegoria della vita interiore. L'intimità ha una relazione particolare con la femminilità? L'intimità appartiene all'interiorità. L'intimità vive nel silenzio; si appoggia al segreto, alle profondità della persona. Edipo perde l'equilibrio perché non ha più intimità; gli sembra che tutto di lui sia noto, soprattutto il peggio, che questo peggio proietterà la sua ombra sull'ultima traccia di bene che continua a esistere in lui. L'intimità violata segna la fine della nostra umanità. Antigone compie il suo dovere. Si prende cura del padre anziano e indebolito. Dedicarsi al dovere, al servizio, impone e rafforza l'intimità. Armata di umiltà e intimità, che spesso vanno di pari passo, Antigone si rivolge agli dei e mantiene un dialogo costante con loro. Non inizia ad agitare le braccia e ad arringare Zeus per vendicarsi di tutte le umiliazioni subite da suo padre... L'uguaglianza è spesso un altro nome per vendetta e si crede sinonimo di giustizia; l'uguaglianza ha sostituito l'equità, che era intesa come un'estensione terrena della giustizia divina. Antigone intende mettere a tacere il tumulto. È un'ode alla famiglia, e quindi un'ode alla tradizione. Capisce che i sacrifici richiesti dagli dei o creati dalle decisioni arroganti e tiranniche di suo padre non sono nulla in confronto al sacrificio di sé, che solo può redimere l'intero destino maledetto. Antigone sa anche che le leggi umane non hanno autorità, che l'autorità è trascendente mentre il potere è immanente. Caino vuole sapere a cosa ha diritto cedendo alla sua volontà di potere; si rivolge a Satana, chiedendogli se è felice. Satana risponde: "Sono potente". 4. ^, dissiperà finalmente le nuvole. Questa non è la lotta finale, perché gli uomini dimenticano sempre per ricordare, ma la battaglia finale. Antigone accoglierà la sua vocazione e combatterà per ciò che vale davvero la pena ai suoi occhi, ciò per cui ha sempre vissuto inconsapevolmente, ciò che le sembra più naturale: la tradizione; l'equilibrio tra autorità e potere. È così che Antigone entra in politica.