7a e ultima parte: Amore

Il desiderio di Antigone è la famiglia, non vuole lasciare insepolto il fratello; Creonte, vuole affermarsi come re e mostrare il suo potere. Antigone favorisce i legami familiari che incarnano l'amore e rivelano un essere. Creonte stabilisce il suo potere firmando un atto di legge che deve stabilire la sua autorità. La stessa parola caratterizza la loro azione: desiderio. Ma il desiderio non riconosce il desiderio nell'altro, si potrebbe credere, specialmente se si è tentati di adorare il desiderio per se stessi, quel desiderio soprannomina qualsiasi desiderio che incontra. Tra Creonte e Antigone, è la misura dei desideri che conta. Faccia a faccia, Antigone e Creonte aumenteranno la misura dei loro desideri alle avversità che incontrano. Ma la fonte del desiderio di Antigone è ancora oggi comprensibile? Infatti, il desiderio di Antigone, questo desiderio che si basa sulla giustizia, giustizia fatta e restituita alle spoglie del fratello e agli dei, questo desiderio assume il suo pieno significato, perché è comunitario, è parte di una città e in una famiglia, visione ridotta della città, e in una credenza, Antigone si appoggia agli dei per sfidare Creonte. Antigone non esprime un desiderio personale, difende una legge eterna, difende il suo dovere di dirla, di reclamarla davanti a qualsiasi potere che si pensi al di sopra di lei. Da quando non sentiamo più nessuno alzarsi in piedi nello spazio pubblico per rivendicare il proprio dovere a costo della propria vita? Il peggiore ? Ci siamo abituati a questo silenzio, a questa rassegnazione, le leggi trascendentali non ci dicono più molto, quindi nulla viene a sporgere e quindi correggere le leggi che ci passano davanti e ci circondano come spazzatura in un corso d'acqua. Le comunità che fortificavano l'individuo all'interno di uno spazio che lo proteggeva e gli permetteva di crescere furono distrutte. L'individuo ora sembra un elettrone pazzo che può costruirsi solo da raffiche di vento che costantemente lo sfiniscono e lo confondono e cancellano anche il gusto per il senso da dare alla sua vita. La vita sociale si basa solo sul diritto e sul diritto, ma in un luogo senza geografia fatto di persone fuori terra, tutti i diritti sono uguali e schiacciati in un odioso caos. Creonte ha il potere. Antigone è la figlia di Edipo. In un'epoca in cui non si tratta più di avere, di possedere, di acquisire, Antigone pesa – poiché è necessario valutare – molto poco. La metodica distruzione di tutta la metafisica è simile a un crimine contro l'umanità. Forse il più grande che il mondo abbia mai conosciuto. Dato che con un clic posso acquisire tutto, ho solo bisogno di conoscere la mia voglia di soddisfarlo. Comprendiamo anche che questo desiderio individuale che nulla protegga dal suo appetito non accetta limiti e soprattutto non quelli posti da altri; allora entra in gioco l'invidia, il desiderio svilito, svilito.

L'essere non è necessariamente opposto all'avere, se l'avere consente una riflessione legata a questo possesso. La voce che entra nei pori della pelle, nutre l'essere, la conoscenza, permette di avere un altro rapporto con se stessi e quindi con gli altri. Conoscere l'altro senza conoscersi è simile a un esotismo, e questa scoperta rimarrà allo stadio dell'averlo, significherà l'inautentico e racconterà uno stupro, una notizia di cui ce ne sono tanti, lo stupro di l'altro perché è diverso. Più rifiutiamo l'idea di essere, più questa idea ci tormenta, abbiamo solo la nostra bacchetta magica, la tecnica, per sperare di saldare i suoi conti una volta per tutte. La lotta è feroce, pensiamo di fare progressi, ci sorprende un fatto finora sconosciuto. Ci muoviamo veloci come una lumaca. Tutte le nostre decisioni sembrano nulle, possiamo allenarci duramente per correre per essere colpiti da un infarto. Tutti i consigli sembrano essere rivolti ad altri oltre a noi o al momento sbagliato. Il nostro equilibrio è precario e fingiamo di dimenticarlo per far fiorire il nostro orgoglio. Solo la tecnica può salvarci e crediamo che il NBIC verrà in particolare sotto il nome di transumanesimo per risolvere l'equazione della vita. Ma già la ribellione della natura ricorda a noi ea tutti coloro che per ideologie avevano bandito anche la parola natura, che l'uomo rende conto e non smetterà mai di rendere. Il mondo senza Dio inaugurava la nostra onnipotenza o il nostro desiderio doveva essere saziato fino a non avere più sete; questo potere così denigrato nella tragedia è sempre punito dagli dèi con compiacente crudeltà. Niente ci armonizza più, e siamo come uno strumento musicale di valore scordato. "Sarete come dèi", disse il serpente ad Adamo ed Eva, mangiando il frutto della conoscenza, della conoscenza sfrenata, della conoscenza che fa credere Dio alla conoscenza che uccide Dio. “Conosci te stesso” “Ma non troppo” si rispondono come un'eco dei due frammenti di citazioni di Delfi. Narciso sarà felice "se non si conosce" predice l'indovino. La conoscenza del bene e del male, questa conoscenza “faccia a faccia” di cui parla san Paolo non può avvenire durante la nostra vita, altrimenti saremo consumati dai suoi fuochi ardenti.

Come visse Antigone dopo la morte del padre? Aspettando i suoi fratelli, nella lacrima di vederli litigare, litigare, litigare e ammazzarsi. Lei che aveva sempre voluto essere il balsamo che lenisce dolori e passioni. Lei, che avrà sempre avuto un'acuta consapevolezza della maledizione che gravava sulla sua famiglia. Così Hémon evoca la figura di Antigone che sempre illumina la città di Tebe: "A me, mi è concesso di sentire nell'ombra ciò che si dice, il dolore della città per questo bambino. Si dice che, tra tutte le donne, sia la meno meritevole di una morte ignominiosa, data la genialità delle sue azioni. È la donna che non ha permesso ai cani divoratori di carne cruda né ad alcun uccello rapace di distruggere il corpo insepolto del suo fratello di sangue, caduto in un massacro. Non merita questa donna, per ricevere una ricompensa d'oro? La città di Tebe ama Antigone. È la figlia di Edipo e, nonostante tutte le sue disgrazie, la sua leggenda continua a vivere. Edipo non è una vittima abituale. È davvero una vittima? Lotta, lotta, non smette mai di scrutare la sua anima, anche quando il disastro lo avvolge. Antigone è sopravvissuta. Come ha fatto? Tutta Tebe è orgogliosa della forza vitale di Antigone. Tutta Tebe si lamenta che una legge iniqua la colpisca, perché tutta Tebe sa che Antigone rimane fedele a ciò che è, colei che non ha più altro che se stessa. Questo esige rispetto dal popolo di Tebe. Antigone non ha bisogno di parlare a tutti i costi perché il popolo di Tebe comprenda il senso della sua esistenza, tutto ciò che fa, tutte le sue azioni sono guidate da questa fedeltà che è solo l'espressione dell'amore che ha per la sua famiglia. E il suo ultimo gesto esprime questo amore alla perfezione, l'amore non può perire, Antigone non vuole che i suoi ricordi, tutto questo amore accumulato nella sua famiglia nonostante la maledizione, nonostante tutto, evapori e non voglia più dire nulla. . Antigone vuole essere fedele, tutta fedele, ansima di questa fedeltà che è tutta la sua vita. Devi vedere in esso l'aspetto esteriore di una profonda vita interiore.

Antigone ha raccolto i suoi ricordi d'infanzia, le sue gioie e le sue sofferenze; sa che risiede la verità del suo essere che le permette di raggiungere questa coincidenza di sé con sé, questa concordanza di corpo, mente e anima e l'appagamento di quest'ultima. Come Ulisse che non lascia mai il ricordo di Penelope o meglio Ulisse a volte lo lascia, ma poi è il ricordo che torna a perseguitarlo. La vita interiore si rivela un rimedio a tutte le sconfitte, a tutte le umiliazioni, a tutti i danni. La similitudine con l'eroe di Itaca può anche continuare: come Odisseo, Antigone non è nessuno, intendendo con ciò che la sua identità deve sempre venire, che il suo aspetto, la sua vita esteriore illustrata dal suo nome è niente rispetto alla sua vita interiore, da notare anche che con il nome l'avrebbero presto catalogata come figlia di Edipo e basta. Nessuno apre la porta a un infinito che può essere una riva immensa dove ci si perde per sempre, oppure dove ci si ritrova integri, ma provati. Antigone si ritrova a seppellire suo fratello contro la legge e sfidando la sua vita. Ciò che significa Antigone si riassume in questo gesto. Ulisse, un po' più intorpidito, dovrà attendere di incontrare lo sguardo di Penelope per coincidere completamente con se stesso. In entrambi i casi, Antigone e Ulisse tessono e ritessono le loro tradizioni, sono fedeli a ciò che sono e all'idea che hanno di ciò che sono. Questo momento raro ed eterno può essere spiegato nella storia di tutta l'umanità solo dall'amore. Nessuno, come la maschera della tragedia. Nessuno non è niente, ma qualcosa di diverso da ciò che si è. Prosopon significa il volto in greco, e la persona in latino, il personaggio teatrale. Questa parola rivela, con il senno di poi, il passaggio di testimone dalla Grecia all'antica Roma. Nella tragedia, l'attore indossa una maschera per non rivelare nessuna delle sue emozioni agli spettatori e in modo che solo le sue parole e le sue azioni definiscano la sua identità. Nell'antica Grecia, nascondiamo ciò che non può essere visto. Io non sono nessuno, perché non ho volto e sfido il mio interlocutore: "Riuscirai a parlarmi e ti lascerai guidare solo dalle mie parole e dalle mie azioni?". Uno specchio separa la Grecia dall'antica Roma. La nascita di un mostro non è altro che il vedere l'altro sé, perché assume i tratti dell'umiliazione più profonda e indelebile. Quando Ulisse risponde al Ciclope: "il mio nome è nessuno", decide di usare questo sotterfugio, perché sta recitando una parte, incarna qualcuno, qualcuno che non è più. Fa la sua parte, quello che il Ciclope non sa è che Ulisse dice: “Mi chiamo Nessuno” con la maiuscola; Persona, è un nome! Fa quello che farebbe Ulisse, ma con il senno di poi, con la consapevolezza e l'accettazione di non essere se stesso, ma lui. È Odisseo caduto, perduto, smarrito, lontano da casa, lontano da tutto, perduto dagli dei, cioè si assume la responsabilità di essere il re Ulisse e di agire in suo nome durante lo scontro con i Ciclopi. Rimane un po' di Ulisse in Ulisse, e da questo pezzo Ulisse trarrà la forza per essere di nuovo se stesso. Il più grande stratagemma di Ulisse dura la maggior parte dell'Odissea. Dichiara di essere un altro per essere migliore di te stesso. Perché essere se stessi non è niente. Molti fuggono da questa possibilità nell'ebbrezza del nostro tempo. Baudelaire amava lodare l'ubriachezza per l'ubriachezza. Avrebbe odiato la nostra epoca, che non conosce mai più la sobrietà. L'ubriachezza ha gusto solo nel respiro della sobrietà. Odisseo può solo indossare una maschera, la sua maschera, avendo un'acuta conoscenza di ciò che è. Non è più re, è senza famiglia e senza patria e quasi senza speranza. Indossa questa maschera anche nei confronti dei suoi uomini, non che Odisseo voglia ingannarli, ma non vuole che perdano la speranza per nulla al mondo, Odisseo deve quindi essere Odisseo ai loro occhi. Questa illusione compassionevole è ben nota ai leader e, se non dovesse durare, risulta essere essenziale e permette al leader di vedere se questi uomini continuano ad aderire all'immagine del leader che è importante quanto la persona del leader . stesso. Nel comando, il prosopon e la persona rimangono essenziali. Indossare la maschera di Ulisse, disegnare il suo personaggio equivale a gridare in faccia al mondo che Ulisse non è morto. Questa è l'identità di Ulysse, il Ulysse come direbbero gli inserzionisti di oggi. Per quanto riguarda Antigone, la situazione è diversa. Non esiste un marchio Antigone noto e Antigone agisce da solo, il che rende la sua azione ancora più sbalorditiva. Poiché Antigone è una donna, usa lo specchio. Non è nessuno di fronte al re anche se è suo zio, anche se è il suo futuro suocero, non è nessuno per il suo albero genealogico che è solo vergogna, e non è nessuno, perché questi sono i suoi fratelli che causare il caos a Tebe. Ed è proprio perché risulta così facile pensare che Antigone non sia niente che si trasforma in una persona. Ma lei è questo specchio per Creonte che il nuovo re non vedrà mai, perché non capirà mai l'immagine riflessa, la sua. Perché Antigone si trova faccia a faccia con Creonte come persona, una persona tra le altre e mescolata con altre, vive o morte, a venire o presente; la persona come tradizione, luogo e legante, individuo e nazione, che si confronta con il re per dirgli ciò che tutti devono sapere: le leggi degli dei, le leggi non scritte hanno la precedenza sul potere del re. Antigone potrebbe dire a Creonte: “Io non sono nessuno ed è in questa veste che vengo ad istruirti” e non troveremmo nulla di male. Antigone non è nessuno, ma sotto forma di specchio, perché è proprio perché non è nessuno che Creonte dovrebbe essere avvertito di quanto sta accadendo. Creonte quando Antigone gli appare davanti, portata dalla guardia, non capisce che si trova di fronte a un enantiodromos, e che scegliendo l'orgoglio, la punizione dell'offesa, la psicorigidità, senza prendersi il tempo del senno di poi per sapere cosa c'è in gioco lì , non riesce ad essere un vero sovrano. Antigone rimanda quest'immagine così sottile, ma così suggestiva allo stesso tempo, io non sono nessuno e per questo devi capire che posso essere la tua libertà o il tuo destino. Creonte sceglie il destino.

La disputa germoglia dall'amore tradito. Niente di peggio nella storia del mondo di un amante respinto. Tutte le vendette, tutte le guerre, tutti i drammi nascono da un cattivo amore o da una mancanza d'amore. E i simpatici organizzatori dell'era moderna hanno capito che da questo processo irreversibile nascerà un nuovo e rinfrescante e soprattutto insaziabile bisogno di riconoscimento. Quante rivoluzioni sarebbero state stroncate sul nascere se fossero state prevenute da una carezza o da un sorriso? Quante rivoluzioni trovano la loro fonte in uno schiaffo o in un disprezzo? Da questa osservazione, proveniente dalle anime buone, che è ben diversa dalle anime belle, perché l'anima buona sente di essere quel che è un po' di amor proprio che ne turba la visione e ne aumenta la confusione, mentre l'anima bella non sa quasi nulla di sé, a volte niente... Non si rende conto di sé e si umilia in questa ignoranza da cui trae quindi la sua prima virtù. Le anime buone vorrebbero essere innamorate di tutti, perché bisogna amare, perché ci siamo resi conto di quanto il disprezzo o il disprezzo possano creare animosità... ma possiamo capire una situazione solo dalla sua azione e dalla sua reazione? Non è proprio questo dimenticare l' anima che presiedeva a questa situazione? Perché se ci fermiamo all'osservazione dell'azione che ha dato inizio a questa situazione e alla reazione che ha provocato, siamo incontestabilmente, inevitabilmente, insuperabilmente reazionari. Si può giudicare qui il numero sempre crescente di reazionari o demagoghi o populisti, è secondo questi qualificatori che indicano solo che un gruppo di persone va d'accordo come dannoso con il dibattito pubblico e deve essere individuato come tale. Ma è impossibile pensare, dialogare, perché manca l'anima sia nel dialogo che nell'analisi della situazione. Se la lite nasce dall'amore tradito, bisogna capire che è possibile che nulla avrebbe potuto evitare la reazione, o che qualsiasi tentativo avrebbe solo permesso di ritardare la reazione. La reazione può essere naturale? Voglio dire inscritto nel cuore di un uomo suo malgrado? Il male non appartiene all'uomo. Il male si insinua in lui. Se la contestazione, e la reazione che è l'acquiescenza alla contestazione, germoglia dall'amore tradito, da un sentimento di rifiuto, dalla ferita di non sentirsi amati come si crede di meritare, non c'è rimedio se non "nello sradicamento della radice dell'invidia. Così in apertura della tragedia, quando Antigone rivolge a Ismene una straordinaria supplica contro ogni forma di invidia: “Non ti spingerei a farlo; e anche se volessi recitare di nuovo, non mi piacerebbe vederti farlo con me. Sappi cosa decidi. Lo seppellirò. Mi sembra bello morire facendo questo. Lo amo, sarò sdraiato accanto a lui, che mi ama. Il mio crimine sarà la pietà. Devo accontentare le persone laggiù più a lungo di quelle qui. Lì, mentirò per sempre. Se è questo che decidi, dai, disonora gli dei. » « Il mio delitto sarà la pietà » dunque l'amore del divino. Antigone è mossa dalla forza dell'amore e il suo amore è così vibrante che non teme niente e nessuno. Questo amore scuoterà tutti sul suo cammino e farà stupire Creonte. Durante tutta la tragedia, Antigone bilancia il mondo sopra e il mondo sotto, ma spiega sempre che l'amore è un legame indistruttibile che supera l'idea terrena del bene e del male. Antigone che finirà per declamare il suo vangelo: “Sono fatta per condividere l'amore, non l'odio. Ma sopra ogni altra cosa l'amore per l'autorità, l'amore per la famiglia, l'amore per le leggi non scritte, l'amore per gli dei. Amore incondizionato. Non così facile da capire di questi tempi dove ogni limite è preso per meschinità o per tentazione totalitaria.

Diciamo prima di tutto cosa avrebbe potuto essere questo amore se non fosse stato condizionato, perché è dato come alcuni nel nostro tempo, che l'amore non dovrebbe essere prepotentemente, in nessuna forma, e che se è l'est, quello è il fine della sua sostanza; tutto è finito, l'amore è disonorato. Ci sarebbero allora vari amori? Non esprimiamo frode se consideriamo che ci sono diversi amori? Oggigiorno ogni impulso è visto come un segno d'amore in germe, e il germe viene così confuso con il frutto. Il male sta nell'oblio e nella confusione. “Ora vediamo come in uno specchio e in modo confuso”. La confusione ? Orgoglio, invidia, oblio, tanti difetti che ci intorpidiscono come il cormorano di Baudelaire. L'amore nasce nel dialogo e nel giuramento. Se l'amore fosse solo un dialogo, si indebolirebbe alla minima occasione, svanirebbe sotto gli umori dei tempi, scomparirebbe al minimo fastidio. Cos'è una promessa casuale? L'amore subisce anche l'insufficienza o l'eccesso che gli portiamo, troppo o non abbastanza, poiché Guénon la quantità è al centro della nostra vita e non smette di farci fluttuare come canne nell'acqua. L'importanza data all'aggettivo annesso o alla parola che si nasconde sotto le spoglie dell'amore e che improvvisamente vuole esserne il sinonimo. La pulsione diventa così un amore che si esprime male, ma pur sempre un amore! Ora possiamo amarci troppo o distruggerci a vicenda per amore o non sostenerci più per amore, o addirittura ucciderci a vicenda per amore! Nessuno conosce più il significato della parola amore in un momento in cui non è mai stata usata così tanto. Possiamo scivolare qui un inizio di definizione? “L'amore richiede pazienza. L'amore si prende cura. L'amore non ingelosisce, non si mette in mostra, non si gonfia, non fa brutte cose, non cerca i propri interessi, non si arrabbia, non diverte inimicizie, non si rallegra dell'ingiustizia, ma trova gioia nella verità. L'amore tutto scusa, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta. L'amore non se ne andrà mai. Così gli esegeti hanno mostrato che era possibile sostituire la parola amore con Gesù Cristo in questa epistola di san Paolo senza cambiarne il significato. Non sembra impossibile applicare questa definizione a tanti santi se ancora ne conosciamo, e ad Antigone ovviamente, santa antica e precristiana, ma certamente santa per il suo atteggiamento e la sua pietà. Il più grande nemico dell'amore è l'aggettivo vero e proprio. L'autostima uccide l'amore. La nostra epoca, gonfia di narcisismo, impantanata in questo amor proprio che è la peggiore delle ideologie, non può liberarsi di questo specchio permanente che risuona ancora e ancora l'agonia del vero amore. Siamo tutti Creonte che ci guarda allo specchio e ci interroga come la strega di Biancaneve per scoprire se siamo davvero belli, se siamo davvero forti, ma questa immagine, questo riflesso non è mai come nel racconto capace di rivelare a noi la natura della nostra smodata predilezione per noi stessi. Siamo colpiti dal vizio del narcisismo, ma, cosa molto più grave, ci siamo innamorati di questo vizio; e amare un vizio equivale a non saper più liberarsene, perché il vizio riesce meravigliosamente a immedesimarsi in noi fino a diventare noi. Hémon ricorda così più volte a suo padre che è innamorato della sua posizione. Gesù Cristo stesso deve affrontare questa esaltazione di autostima in Pietro, suo primo discepolo, quando implora il suo maestro di tenerlo con sé quando sta per essere giustiziato, perché senza di lui non può vivere. Gesù deve riportarlo in sé e dirgli ciò che si sta preparando e non è glorioso: sì, sperimenterà il martirio, ma non subito, non con lui, e soprattutto nonostante le sue magniloquenti dichiarazioni, tradirà Gesù ancor prima il gallo ha cantato tre volte. Le mal se dissimule dans la vie quelquefois même sous de bons auspices, comme le maquignon face à l'abbé Donnissan, et profite de la faiblesse, l'anticipe, y participe, et s'immisce et dévoie tout sentiment humain aussi pur soit- egli. Antigone nulla desidera, nulla invidia, fin dalla prima frase della tragedia che porta il suo nome ha già realizzato il suo intimo desiderio. Ha ricordato il limite, il limite che dà forma agli uomini, perché disegnato dagli dei.

La perdita del limite provoca la follia. Il primo limite era la famiglia, poi c'era la città. Alla famiglia abbiamo tolto l'autorità che era il vero limite. La città allargata a nazione rappresentava ancora uno spazio comprensibile per i suoi abitanti, i giganteschi insiemi che divoravano lo spazio che li circondava con il pretesto di rispettare o rendere degno il proprio spazio, finivano per rendere gli uomini apolidi e sonnambuli. Non c'è bisogno di cercare l'immaturità dei nostri contemporanei altrove che nella perdita della famiglia e della città. Aristotele notava che "l'uomo è un essere socievole, e che colui che rimane selvaggio per organizzazione, e non per effetto del caso, è certamente o un essere degradato, o un essere superiore alla specie umana. È a lui che si potrebbe rivolgere questo rimprovero di Omero: "Senza famiglia, senza leggi, senza focolare..." L'uomo che fosse per natura come quello del poeta respirerebbe solo guerra; poiché allora sarebbe incapace di qualsiasi unione, come gli uccelli rapaci. Aristotele dipinge qui il ritratto del ribelle permanente, un temperamento che si trova naturalmente in natura e che si sazia solo della propria rabbia; se quest'ultimo è giustificato o meno non cambia nulla. I politici che compiono azioni contro la famiglia dovrebbero essere guardinghi, la distruzione delle istituzioni rende insaziabili per la volontà di potenza che genera; questo annuncia il regno dell'anarchia che è davvero un regno contrario a quanto affermano gli anarchici, perché è difficile, se non impossibile, uscire dal solco dell'anarchia e Creonte ne è l'esempio perfetto. "L'uomo ha questa particolarità, tra tutti gli animali, che lui solo concepisce il bene e il male, il giusto e l'ingiusto, e tutti i sentimenti dello stesso ordine, che insieme costituiscono appunto la famiglia e lo 'Stato. L'uomo, partendo da ciò che lo eleva, si allontana dalla sua natura umana. “Colui che non può vivere in società e la cui indipendenza non ha bisogni, non potrà mai essere membro dello Stato. È un bruto o un dio. E Aristotele continua: “se l'uomo, raggiunta tutta la sua perfezione, è il primo degli animali, è anche l'ultimo quando vive senza leggi e senza giustizia. Non c'è niente di più mostruoso, infatti, dell'ingiustizia armata. Ma l'uomo ha ricevuto dalla natura le armi della sapienza e della virtù, che deve usare soprattutto contro le sue cattive passioni. Senza virtù è l'essere più perverso e feroce; ha solo gli scoppi brutali dell'amore e della fame. La giustizia è una necessità sociale; poiché il diritto è la regola dell'associazione politica, e la decisione del giusto è ciò che costituisce il diritto. Come si passa dalla mancanza d'amore al disincanto e alla rivolta? Dando libero sfogo ai suoi stati d'animo, consentendo loro l'accesso all'interno, al mondo libero, consentendo loro la propaganda attraverso l'azione. Ma attraverso l'umore, solo l'individualismo sottolinea! “L'umore è ciò che rende la nostra particolarità individuale, la nostra esperienza personale. Abbiamo cattivi umori, buoni umori, stati d'animo fugaci. (Julie Freund). Gli stati d'animo diventeranno passioni, affetti... ma la traccia di questi desideri rimane profonda nella civiltà. Presto non si dovrà dire nulla contro i suoi stati d'animo, perché incarneranno l'identità dell'individuo. Così chi ha peccato risponderà che lo è, intendendo con ciò che non può andare contro ciò che è, volendo parlare della sua natura. Il cristianesimo, che ha imposto la regola del "solitus in excelsis" come fine a se stesso, sarà dimenticato e l'ultima diga si spezzerà. Perché domare i propri umori significa controllarsi, imparare, domarsi, quindi obbedire. La violenza gratuita che vediamo quasi ovunque nel nostro tempo è solo una legittimazione di stati d'animo. Questa violenza poi fiorisce e si dichiara, gratuita e obbligatoria, due aggettivi che potrebbero sembrare contraddittori, ma che non lo sono. Perché è necessario esprimere il minimo rancore anche se non è ancorato a nessuna delle cause della manifestazione; si esprime il proprio rancore per esprimere questo rancore, perché si vale anche attraverso il rancore. Il lasciar andare le emozioni ha dimenticato l'errore, non è possibile sbagliare, se si è se stessi. Cancellando l'errore, cancelliamo l'essere, come dice Socrate nel Fedone. Il mondo moderno traccia i limiti dell'autenticità. Devi essere ben consapevole che siccome tutte le parole, tutti i significati, possono essere girati e invertiti, non è più possibile pensare una cosa senza passarla al setaccio dell'umore. I nostri anziani l'avrebbero trovata un'odiosa banalità. Il sé e il me diventano uno perché il secondo ha disintegrato il primo. In questo odio che nasconde il suo nome, questo odio che vuole raggiungere tutto senza sapere cosa sia tutto, ma dove tutto è tutto, odio da una parte per me perché discendo da questa famiglia conformista e piccolo-borghese, odio per questa famiglia che semplicemente non si ribellava; mancanza di reazione, odio per questa forma di indolenza; leggi: chi non dava libero sfogo ai suoi umori, chi si vantava di buone maniere, odio dunque vivo, odio questa famiglia che mi ha soffocato, questo padre e la sua autorità artificiale, questa madre e la sua dubbia empatia, i suoi fratelli e sorelle e le loro meschinità, la loro religione conformista, tutto ciò che rientra nel paniere del benessere, del saper fare… tutto ciò che mi viene contro! Proteggere da sé, ecco infatti la prima funzione della famiglia. Aristotele richiama il problema insito nella perdita della famiglia o della legge, di tutto ciò che limita, traccia un contorno e permette di crescere, "cauterizzato" dal dovere e non solo dalla legge: "L'uomo che sarebbe per natura tale che quello del poeta respirerebbe solo guerra; poiché allora sarebbe incapace di qualsiasi unione, come gli uccelli rapaci. E insiste: "Ma l'uomo ha ricevuto dalla natura le armi della sapienza e della virtù, che deve usare soprattutto contro le sue cattive passioni". Senza virtù è l'essere più perverso e feroce; ha solo gli scoppi brutali dell'amore e della fame. Aristotele usa il termine afrodisiaco per amore; sarebbe quindi giusto parlare di droghe sessuali più che di puro amore. Animalità e fame, stupro e saccheggio, insomma. Prima, chi voleva sfuggire alla sua famiglia, alle sue leggi, alla sua città, gettava gli ormeggi. Stava andando a lungo raggio e sfuggendo alla sua condizione, o almeno se ne dava l'illusione. La velocità del trasporto che rende tutto immediatamente accessibile lo ha reso impossibile. Non è più possibile fuggire. È così che l'intimità stessa viene cacciata. l'intimità ha il diritto di cittadinanza . Sebbene sia impossibile costruire sulla rabbia, la fonte della rabbia si rivela sempre un terreno fertile prolifico. Così sul sentimento di lacerazione, su questa mancanza o su questa ferita emotiva, germoglierà un cammino parallelo alla civiltà, un cammino dove solo la rabbia prospera, dove solo la rabbia porta frutto, dove solo la rabbia si sente. Questo è l'intero problema della rabbia, se ne fossimo consapevoli, scomparirebbe. La rabbia abolisce la distanza che permette la vicinanza. La rabbia non subisce la sua ombra. Afferra il pudore per picchiarlo, lo ucciderebbe se potesse, perché il pudore lo disintegra costringendolo a vedersi nudo.

Che tristezza vedere l'amore, il più grande sentimento umano, generare asprezza, ira, collera! La società che si sviluppò dopo la seconda guerra mondiale riprese gradualmente il suo bastone da pellegrino dell'individualismo e questa ricerca ben presto si animò attorno all'odio dell'autorità, dei genitori, degli insegnanti, di tutto ciò che opprimeva il mio io, poi l'uomo occidentale si è arreso all'amore per l'altro . L'odio di sé lo consegnava anima e corpo tra le braccia dell'altro, ma non un altro qualsiasi, un altro virtuale, un altro idealizzato, perfezionato, amato non per le sue qualità, amato per la sua qualità di altro, un altro fuori terra, né lì né qui, malleabile a piacimento perché disincarnato. Quest'altro formerà un grande popolo e un esotismo coloniale . L'individualismo ci porta così lontano dall'uomo. Fantasticando un altro ideale perché altro, il mondo moderno ha raggiunto una forma di apoteosi in cui l'uomo disumanizzato avrebbe lottato per i suoi umori ei suoi desideri che gli sarebbero stati imposti senza che lui se ne rendesse conto. Nella ricerca dell'altro conta solo la mia confusione, il mio smarrimento di fronte a qualcosa di completamente diverso da noi, ma perché ci sia un io, ci deve essere sicuramente un io, altrimenti non c'è incontro, punto di connessione tra l'anima e il corpo e lo spirito, solo una macchia e un livido del primo e degli altri due trasformati in uno sfogo perpetuo. Oggi la ricerca dell'altro assomiglia all'interfaccia di un grande database, dove ognuno è etichettato e quindi conosciuto ed elencato. Che guai potrebbe causarmi un essere di cui ho letto l'etichetta e la descrizione prima ancora di incontrarlo? È il caso di tutte quelle persone che hanno in bocca solo la parola incrocio, ma non parlano mai dell'incrocio che è pur sempre e fino a prova contraria l'umanizzazione dell'incrocio. Si rifiuta di parlarne perché l'ibridazione non è una scienza dell'essere, dove ci interesserebbe l'essere misto e quello che vive, la difficoltà di essere lì e altrove, di lì e di qui, senza sapere mai se la sua scelta è giusto o sbagliato. L'incrocio di razze è un'ideologia al servizio delle persone che odiano la purezza e l'autenticità. È facile riconoscere un'ideologia: viene dalla bocca di un automa, di un uomo diventato improvvisamente automa perché sta recitando una litania o un rosario, ma senza alcuna intercessione dello spirito. La loro diversità è la stessa! Attenzione, inganno! Riprendiamo da Antigone: come riconoscere che qualcosa non è se stessi se non ci si conosce? “Solo chi possiede una forte individualità può sentire la differenza. In virtù della legge: ogni soggetto pensante suppone un oggetto, dobbiamo postulare che la nozione di Differenza implichi immediatamente un punto di partenza individuale. Che tali assaporeranno appieno la meravigliosa sensazione, che sentiranno cosa sono e cosa non sono. L'esotismo non è dunque questo stato caleidoscopico del turista e dello spettatore mediocre, ma la reazione vivace e curiosa alla scelta di una forte individualità contro un'oggettività di cui percepisce e assapora la distanza. (Le sensazioni di esotismo e individualismo sono complementari). L'esotismo non è quindi un adattamento; non è quindi la perfetta comprensione di un fuori di sé che si vorrebbe abbracciare dentro di sé, ma la percezione acuta e immediata di un'eterna incomprensibilità. (Victor Segalen). Diventare se stessi, diventare ciò che si è è quindi essenziale per comprendere l'altro. Che grande lezione da Antigone!

La dittatura dell'altro è cresciuta solo nel XX e XXI secolo, in forme sempre diverse ma dove l'essenza dell'esotismo si trova sempre come fondamento. Tutti si facevano i gargarismi, lo usavano spudoratamente per hobby, come avvocato e come procuratore. Come sfogo per l'odio di sé; l'altro ha escluso ogni altro e ha tracciato i limiti di un amore che non poteva che essere esclusivo. La dittatura dell'altro ha evacuato l'autoriflessione sostituendo il “io credo in” con il “io credo che”, fermento attivo di un totalitarismo che impone la sottomissione. “Credo in” nasce dalla testimonianza interiore comunicata. Si basa sulla vita interiore e le sue lezioni. Prospera sull'amor proprio che è l'opposto dell'amor proprio. La vita interiore esplora il bene così come il male, e non esita a esaminare le cause così come le conseguenze. Non è possibile allontanarsi da te stesso, quindi devi imparare ad amarti. Come i genitori con il figlio, come il dito con la mano, il piede con la gamba, non si tratta di partire da ciò che non piace per lodare solo ciò che si trova consono allo spirito del tempi o l'ideologia prevalente. Non si tratta di innamorarsi, ma di amare, il che richiede una certa maturità. “Un bell'esempio di Jules Boissière che, provenzale, felibre, ha scritto i suoi più bei versi felibriani ad Hanoi. Ascoltare se stessi, ascoltare il proprio essere intimo, è essere sensibili alla diversità. In questo senso la religione mette in contatto con il padre, perché cosa potrebbe esserci di più diverso dall'uomo che da Dio. Diversi e più vicini se dobbiamo credere alle Sacre Scritture. Intimior intimo meo, diceva sant'Agostino, saper aprire tutti gli strati che si sono depositati sulla propria anima per riscoprirla e così riavvicinarsi a se stessi, e avvicinandosi a se stessi mantenere la propria interiorità che è dialogo con il divino . Questa distanza che si chiama prossimità.

Ho detto la formidabile grammatica di Sofocle con l'uso del prefisso αφτο presente in tutta la tragedia. Sofocle impone ai suoi personaggi questo processo di riconoscimento dell'altro attraverso se stessi. Sono liberi di cedere o meno a questa ingiunzione grammaticale. Questo ritorno a se stessi testimonia l'altro. I legami intessuti nella tragedia attraverso questo permanente "avanti e indietro" e se il poeta non mostra la ricerca, i dialoghi interiori dei personaggi, appaiono molto presenti, specialmente in Antigone che sviluppa tutto ciò che sa nel suo nucleo interiore, cioè di questa intensa vita interiore che ha coltivato e fatto prosperare. È la sua vita interiore che toglie ogni desiderio. Antigone è di straordinaria importanza nel nostro tempo come antidoto alla follia amnesica e individualista. Quindi la critica dovrebbe essere sempre amore, poiché costringe a compassione con il bene e con il male.

"Non ha titolo per separarmi dalla mia", risponde Antigone a Ismene. Creonte non ha titolo, cioè non ha autorità. Per separarmi dal mio popolo, l'editto sarebbe dovuto venire dall'alto, forse dagli dèi. Chi altro può rivendicare il diritto di rompere l'amore? Antigone continua ad avanzare durante la tragedia; essa sola è in movimento; tutti gli altri personaggi mummificano lungo la sua strada. Questa piccola Antigone della prima strofa ha preso la decisione di morire per amore. La più grande prova d'amore che possiamo dare a coloro che amiamo dirà Gesù Cristo. "Così te ne vai in gloria e con un canto di lode, in questa tana dei morti. Non sei stato colpito da un morbo devastante e non hai ricevuto la ricompensa di un colpo di spada, ma, unico mortale, scendi nell'Ade vivo, e liberamente», sussurra il corifeo. Antigone dà la vita, perché non poteva subire il disonore di non fare nulla di fronte all'ignominia. Antigone non può fallire. Antigone non avrebbe potuto vivere senza seppellire Polinice, ecco cosa intende per onore; l'onore non le serve per essere orgogliosa, ma piuttosto per non sprofondare sotto un abisso che trova inaccettabile. Antigone non contesta il diritto di Creonte di condannarla, non lo contesta perché proprio questa condanna rientra nel potere di Creonte, e Antigone non contesta il potere, anzi vi acconsente con una bella pacatezza, d'altra parte nega a Creonte l'autorità per far rispettare questa legge. “Chissà se i tuoi confini hanno un significato tra i morti? dice, sicura di sé.

Antigone sa che l'amore sfida la morte. Tutto l'amore vuole ignorare i vincoli naturali come la separazione o la scomparsa. L'amore di Antigone per la sua famiglia dimostra che l'amore non sceglie, non seziona, è tutto o niente, non si ama a metà, non si ama nemmeno a volte; l'amore aspira alla pienezza e Antigone mostra che bisogna amare in tre dimensioni: con il corpo, la mente e l'anima. Perché morire per una persona morta, si chiedono i lettori moderni? Per non morire se stessi, risponderebbe Antigone, alla quale questa domanda sembrerebbe grottesca. Antigone richiama la filiazione e quindi la trasmissione, che le permette di avere una coincidenza tra sé e sé; conoscersi, riconoscersi, le permette di apprezzare e amare pienamente tutto, pronta ad affrontare il tragico conflitto, da cui solo l'amore esce vittorioso.