Contra los robots

¡Cuántas historias sobre la identidad! La palabra no aparece ni en la épica griega ni en la tragedia. En la época de Antígona, la identidad se arraigaba en el linaje y la pertenencia a una ciudad-estado. La identidad estaba imbuida de arraigo. La familia y la ciudad-estado reunían bajo un mismo estandarte virtual todo lo que la otra persona necesitaba saber sobre sí misma en un primer encuentro. Durante la Antigüedad, nadie proclamaba ni promulgaba su identidad, y nadie la decidía por sí mismo. No se trataba de disfrazarse. Las personas se definían por su identidad. La identidad era similar a una responsabilidad; uno debía ser digno de ella. Determinaba el ser y el devenir de uno. La era moderna la ha convertido en un campo de batalla, transformando la identidad en posesión, una especie de adquisición que se puede adquirir o descartar. En su fantasía moderna de creer que uno puede elegirlo todo en cualquier momento, la era moderna ha reemplazado implacablemente el ser por el tener. Sin embargo, esta lógica, esta ideología, tiene sus límites: algunas cosas no se pueden adquirir, entre ellas la alteridad. Vivir la propia identidad, ser quien uno es, habitar el propio nombre , permitir la intimidad y, por lo tanto, el conocimiento y la profundización del propio ser: estas son las condiciones esenciales para un encuentro con el otro. La primera diferencia entre Creonte y Antígona reside precisamente en esto, la base sobre la que se construye la lucha. Antígona conserva dentro de sí este don de los antiguos, de los dioses, este arraigo que define la autoridad en la que se apoya para enfrentarse a este hombre, su pariente, el rey, que abraza la voluntad de poder y se ve cegado por ella hasta que no oye nada más que su propia voz, su eco.

El mundo moderno exige el suicidio; lo convierte en una condición; una nueva forma de sacrificio, un nuevo holocausto. Sin el yo, todo está permitido. El yo es el enemigo. La perturbación de los valores, su pura y simple inversión, nos obliga a reflexionar un momento sobre sus consecuencias. La propuesta parece simple: sufrir de una vez por todas, destruyendo lo que la naturaleza ha hecho de ti, y vivir la vida al máximo. Un sentimiento religioso reconoce de inmediato el lenguaje del Diablo, la voz de la seducción, la publicidad. ¡La naturaleza te hizo hombre, despierta a la mujer que llevas dentro! La naturaleza te afeó, la cirugía te transformará y te convertirá en objeto de deseo. La naturaleza no te dio la memoria que hubieras deseado, ¡una aplicación en tu teléfono te seguirá a todas partes para darte el resplandor que mereces! Todo te será dado, además, porque lo vales. ¿Quién oye todavía el eco, el murmullo, tras el eslogan: "¡Porque lo vales!"? Hay que escuchar con atención, y entonces, con claridad, se oye: "¡Serás como dioses!". Con el falaz pretexto de ofrecer libertad sin autoexamen y sin las dificultades inherentes, el mundo moderno vende una nube de humo y una cortina de humo. La sensación de poder de la época se reproducirá en cada venta, en cada transacción, y se deleitará con este remedio milagroso a precios exorbitantes, provocando una adicción tan fuerte que se infla de orgullo, distanciando al hombre un poco más cada día de sí mismo. La fórmula de Georges Bernanos: «No se entiende nada de la civilización moderna si no se admite primero que es una conspiración universal contra toda forma de vida interior» revela el apego del mundo moderno a omitir al ser humano en su interior; es mejor expulsar al hombre de sí mismo; la única actitud que vale la pena reside más allá de los muros; lejos de uno mismo y de la propia condición: porque ya no es posible vivir esta lucha en armonía con la propia naturaleza; esta lucha ha perdido su sentido, es obsoleta, sin sentido, atemporal, tan anticuada cuando todo es posible, todo sigue siendo posible, todo está al alcance. Este primer recuerdo, tan rápidamente borrado, tan rápidamente etiquetado como obsoleto, arcaico, incluso antiguo —y esto dice mucho de la ignominia que presenciamos—, este primer recuerdo es barrido, escupido para demostrar la infamia que lo caracteriza; esta vergüenza, este apego, esta prisión, este encadenamiento a uno mismo ¡cuando uno puede serlo todo! ¡Cuando uno puede serlo todo!

La tragedia de Antígona profetiza nuestra era moderna al denunciar la lucha entre el individualismo y la individuación. ¿Acaso Sófocles presentía que la humanidad se distanciaría de su propia naturaleza? Si aún nos compadecemos de Antígona, si continúa resonando, llamando a nuestra puerta con fuerza, es porque expresa una urgencia: la salvaguardia de la libertad. Y la libertad humana no puede ser solo individual; también es colectiva, pues la humanidad es un ser político, como dijo Aristóteles. Las personas sufren porque su visión se oscurece entre lo cercano y lo lejano. El espacio entre estos dos destinos es el mismo que entre una llamada y una respuesta. El equilibrio sigue siendo el ejercicio más peligroso para la humanidad. Olvidar el pasado, aniquilar la memoria, siempre equivale a olvidar nuestra relación con nosotros mismos. Muchos etiquetan este olvido del pasado como pragmatismo y, por lo tanto, rechazan las críticas mientras apaciguan sus conciencias. El pragmatismo se convierte en una llave mágica, una ley. De hecho, Antígona oscila constantemente entre el conservadurismo y la innovación. El anarquista ama empezar de cero, pero Antígona es todo menos anarquista; el anarquista siempre quiere reinventarlo todo. Creonte encarna al anarquista. Niega lo que no es él mismo. "Crea" leyes. Él "es" sus leyes. Todos los anarquistas lo han pensado, y todos los dictadores lo han aplicado. ¿Existe identidad sin memoria? La identidad une; nunca debe excluir. La identidad establece las condiciones para el encuentro. Paul Ricoeur resumió la condición del encuentro diciendo: "Para estar abierto a lo distinto de uno mismo, primero debe haber un yo".

Pasé tantas horas reflexionando sobre las palabras de San Pablo: «Pues vemos como en un espejo, oscuramente, pero luego nos vemos cara a cara». Verse, conocerse, ser conocido… Odiseo solo es conocido por Eumeo y sus perros. ¿Es por arte de magia? No, solo se puede rendirse a la fidelidad habiéndola experimentado; experimentar la fidelidad también significa distanciarse de uno mismo, sobre todo si este distanciamiento no es voluntario. Esta oscuridad, este espejo, este encuentro cara a cara, todo se trata de autoconciencia, y esta autoconciencia no es otra cosa que amor. La pregunta que hay que hacerse: «¿Hago las cosas por amor? ¿Me guía el amor?». Pero ¿qué es el amor? Una exigencia ante todo. Y esta exigencia intercede ante el amor. La exigencia se apoya en el amor y otorga este equilibrio, esta búsqueda, esta sed, este autoconocimiento. ¿Quién soy yo? Encarno esta exigencia, esta voluntad de ser uno mismo y, por lo tanto, de estar abierto al otro. Ser uno mismo merece, valida e incluso exige un encuentro. Me permito este encuentro. ¿Qué podría ser este encuentro? Edipo se encuentra con su padre y lo mata, pero no es él mismo . Cada Edipo en Sófocles apunta a la búsqueda del yo. Cada Antígona en Sófocles apunta a la autoaceptación.

El pasado da coraje y permite la comprensión. ¿Acaso no falta significado en la era moderna? La conciencia de la memoria otorga una fuerza que mueve montañas; y la primera montaña en moverse es nuestro ego. Lacan, en su desquiciado estudio de Antígona, ve deseo, solo deseo y nada más que deseo, pero Lacan intuye que hay algo más, algo que escapa a los hechos y al análisis. Darle vueltas al concepto de amartia , el pecado griego, la transgresión, una y otra vez no es suficiente. Antígona no transgrede por el bien del riesgo. Y el reductio ad desiderum no lo explica todo. No da cuenta de la otredad. Lacan ha olvidado el acontecimiento, el que todo lo condiciona. Para Antígona, la muerte de su hermano. ¿Acaso Antígona no estaba atrapada en sus hábitos antes de este acontecimiento? Los habitantes de Tebas apenas le prestaban atención. Ella se dedicaba a sus asuntos entre ellos sin ningún propósito en particular. Estaba viviendo su vida, como dice el dicho. Y este doble ultraje llega como otra maldición de los dioses contra su familia. Los dos hermanos matándose mutuamente. Hay que aceptar el yugo de los dioses, ¿no? Pero un hombre se alza entre los dioses. Creonte se cree investido de una misión: restaurar el orden y dictar la conducta de todos. Lo sabe; es su destino. Llevará a Tebas a su cenit, la convertirá en una ciudad modelo. En cambio, Creonte permitirá que la mariposa emerja de su crisálida. Antígona se transformará. Uno no se convierte en otra persona cuando se transforma; uno se convierte en uno mismo, pero diferente. A menudo es una sorpresa para quienes te rodean. No es una sorpresa para la persona en cuestión. Antígona nunca se sorprende de convertirse en ella misma, de lo contrario cuestionaría su propio comportamiento. Dudaría, tartamudearía... Esta metamorfosis significa alteridad, un cambio de perspectiva. Es una lección de Antígona: conocer al otro viene a través de conocerse a uno mismo. De la pérdida del yo, debido al culto al ego, nada saludable nace; Hay que confrontarse, cultivarse con lo que nos perturba, aceptar y vivir la metamorfosis resultante para encontrar y amar al otro. Antígona nos permite redefinir la identidad. Si alguien quisiera definir la identidad de Antígona, estaría emprendiendo una tarea interminable; resulta virtualmente imposible definir la identidad ya que está en constante evolución. Algunos dirán que la identidad circunscribe el núcleo de una personalidad, pero ¿cómo puede uno descuidar el carácter? ¿Cómo puede uno pretender que el carácter y la personalidad están constantemente entrelazados y formar una nueva alianza después de un evento? Una identidad que ya no se alimenta de su encuentro con el otro está condenada al suicidio. La cuenta regresiva para su muerte comenzó a correr. La identidad se basa en el pasado y, por lo tanto, en cierta idea de transmisión; si la identidad se vuelve narcisista, muere; si la identidad se vuelve egoísta , muere; sin transmisión, no hay una identidad, sino un epitafio. La identidad debe tener sed del otro; la alteridad guarda el secreto de una identidad floreciente al permitir que fluya la savia vital; La alteridad puede padecer los mismos males que la identidad: puede ser narcisista, buscar el encuentro por el simple hecho de encontrarse, buscar la embriaguez para olvidarse de sí misma , para ser el otro, para tener la impresión de convertirse en el otro. En este caso, no es posible el encuentro, porque encontrarse con el otro es cosa de vertebrados.

Jacques Lacan, en su audaz intento de captar, de abordar, el deseo de Antígona, señaló que Aristóteles se entrega a un curioso juego de palabras entre hábitos y tradición ^. Este podría ser también el subtítulo del Libro de Job. La tradición representa una identidad y debería permitirnos evolucionar y crecer a través del contacto con ella. Estos son los guardianes inventados por la humanidad para transmitir su conocimiento, para asegurar que no sea olvidado. Es una creación exclusivamente humana. Quizás la más hermosa de todas. Pero a menudo la tradición puede convertirse en una especie de hábito, incluso puede confundirse con él porque la gente olvida, y la diferencia entre hábito y tradición radica en la pérdida de significado. El significado puede perderse fácilmente, especialmente si uno se cree su guardián. Antígona solo posee amor, y engaña a Creonte: «No es para compartir odio, sino amor que nací». No se considera la guardiana de la tradición. No defiende su identidad. Su encuentro con el otro se desarrolla en negativo. Creonte encarna a este otro que la obliga a levantarse. Antígona, apoyándose en lo que sabe, en lo que cree, en lo inmutable y en lo que ha permitido a la humanidad mantenerse en pie desde el principio de los tiempos, retoma el hilo de una tradición perdida, olvidada o casi perdida; afirma que, a pesar de su antigüedad, esta tradición no ha envejecido ni un día y sigue siendo una salvaguardia. Antígona descubrió su vocación al aferrarse a su pasado, a su memoria, a su tradición —todo uno— y ocultárselos a Creonte, quien la abate y obliga a la hija de Edipo a convertirse en Antígona. Sin duda, Antígona queda atónita ante este anuncio; al principio entra en pánico, pierde el rumbo, se siente desconcertada, con la vista nublada. Es entonces cuando piensa en su padre, cuando vuelve a ver a sus dos hermanos, y sus pensamientos le permiten recobrar el sentido y respirar de nuevo. El aire que respira le devuelve la vida, siente la savia de la vida fluir por su interior. Pensó que iba a morir unos segundos antes, como si Creonte le hubiera arrancado el corazón. Y al volver a la vida, piensa, revisa sus pensamientos, todo se mezcla y se enreda, aunque poco a poco un claro horada las ideas que obstruyen su mente, y en este claro, ella distingue a Zeus entronizado, y mientras el rey del Olimpo reúne a su alrededor a los demás dioses, Antígona ordena por fin sus pensamientos, lo que sabía, lo que le habían enseñado, lo que su padre la instruyó, lo que su infancia con sus estados de ánimo mezclados enumera de amor y odio; el claro sigue avanzando, y de pronto los elementos de su mente toman cada uno su lugar, como si encajaran entre sí, y Antígona comprende que cada cosa tiene su justo lugar, que es importante conservar este lugar natural, porque oculta una fuerza protectora.

¿Acaso convertirse en uno mismo no es siempre convertirse en otra persona? Pero ¿qué puede ser de quien no sabe quién es? ¿Un naufragio, una deriva eterna, un naufragio? Una persona así puede hundirse en todas las formas de sumisión, como la voluntad de poder o la cobardía; no hay nada que pueda templarla, calmarla o controlarla. Aquí se requiere el mismo rigor que en la escritura: aproximar estilo y tema lo más estrechamente posible. Lograr convertirse en uno. Efectuar y consumar la metamorfosis para trascenderse, para ser uno mismo. Contrariamente a lo que se dice o se cree a menudo hoy en día, el encuentro perpetuo con el otro, también llamado hibridez, no es más que un subterfugio, un cambio de canal histérico, una forma de percibirse, de vislumbrarse y de camuflar esta visión bajo una apariencia ingrata, anémica y amnésica. Aquí, la histeria del mundo moderno sigue generando nuevas necesidades, alimentando una fuente insaciable de insatisfacción. El mundo moderno solo considera las consecuencias, sin abordar las causas. La alteridad no implica disfrute, al menos no gratificación inmediata. Implica sumergirse en uno mismo, una odisea, explorar y comprenderse. Las fronteras son necesarias para conocer el propio país; eliminarlas no suprime las nacionalidades, sino la conciencia de uno mismo dentro del propio espacio. El "yo" atomizado y buscador de placer ha prosperado permitiendo lo efímero y el olvido de sí mismo. La intimidad, el autoexamen, la autoinquietud, un ensimismamiento febril —no narcisista, sino impulsado por el deseo de posicionarse en el mundo en relación con el otro— aporta una satisfacción completamente diferente. El mundo moderno adula, solo invierte en el ámbito del estado de ánimo, porque sabe que el estado de ánimo reina, que reina supremo sobre la vida cotidiana del hombre. El mundo moderno, como buen sociólogo, simplemente le ha dado al hombre su mayor enemigo, aquel que agudiza su envidia: el instinto de propiedad, y ha construido su imperio sobre él. La envidia y la propiedad representan un dúo infernal y devastador que consume y extingue al hombre. La voluntad de poder, la lucha de clases, el comunitarismo: todas estas formas de desorganización social beben de la fuente de la envidia.

El niño sigue la regla prescrita o no. En ambos casos, la regla dicta y dirige. Al aprenderla o rechazarla, el niño se desarrolla. El niño construye su vida adulta mediante la acción o la reacción. De esta manera, sienta las bases. Durante mucho tiempo, reflexioné sobre las palabras de San Pablo: «Cuando era niño, hablaba como un niño, pensaba como un niño, razonaba como un niño. Cuando me hice hombre, dejé atrás las costumbres de la infancia». Y Pablo de Tarso relaciona este estado infantil con el espejo y la visión borrosa: «Porque ahora solo vemos un reflejo como en un espejo; pero entonces veremos cara a cara. Ahora solo conozco un poco; entonces conoceré plenamente, como soy plenamente conocido». ¿Por qué hay una diferencia tan grande entre la visión de San Pablo y la de Jesucristo sobre los niños? ¿Y quizás aquí radica también la distinción entre autoridad y poder? El ejército es muy consciente de esta línea divisoria entre rango y función. Un cabo no cederá ni un ápice ante un coronel a menos que este último tenga las credenciales necesarias. El poder y la autoridad derivan su fuerza de su autoridad y poder. La autoridad y el poder están entrelazados; casi se podría decir que están organizados, o mejor aún, están "organizados". Pero el poder es temporal, terrenal, mientras que la autoridad no tiene un lugar fijo; está en todas partes. Esta última comparación ofrece una perspectiva importante y desafía las palabras de San Pablo. La ley existe para permitirnos crecer, para fortalecernos como un niño, pero lo que distingue al niño del adulto reside en su capacidad de creer, especialmente en lo maravilloso. Quien nunca ha visto la mirada radiante de un niño con una historia que trasciende los sentidos, nunca ha visto nada realmente. El niño cree y ama creer, pues se deleita a diario en lo maravilloso y lo extraordinario. Esta es la hija de Cristo, ciertamente Antígona en su infancia; uno imagina a una pequeña Antígona traviesa, difícil de engañar. Este es el hilo conductor de los santos, a menudo animados por la maravilla de la vida cotidiana. «Dejad que los niños vengan a mí y no se lo impidáis, porque el reino de los cielos es de quienes son como ellos». Porque aún no son robots corrompidos por un mar de falsas creencias destinadas solo a tranquilizarlos. Los humanos se blindan con tanta rapidez con tantas capas de seguridad, aunque estériles. Los primeros robots se encarnan en aquellos hombres agobiados por sus hábitos. San Pablo ve otra faceta de la infancia: la persona pequeña nunca deja de aprender, y aprende al interactuar con la ley. San Pablo espera que el niño que pertenece a la letra se convierta en un adulto que abrace el espíritu, pues habrá digerido este alimento de su infancia y poseerá toda la ley sin siquiera pensarlo. En resumen, es la aculturación, cuando la educación se convierte en algo natural. San Pablo encarna este éxito en Jesucristo, quien nunca abandona la antigua ley y, por el contrario, la explica a los maestros de la ley, pero la perfecciona con una comprensión que se les escapa. Esta comprensión es el espíritu. La vocación de Antígona pertenece al espíritu. Una vocación no puede crecer dentro de la letra de la ley; se vuelve rígida y se marchita. La persona que esperamos debe liberarse y crecer en el espíritu reconociendo la huella de la ley en su interior.

La humildad reside en el corazón del hombre, y el hombre finge ignorarla, impulsado por el demonio del orgullo que alimenta la voluntad de poder. La autoridad ha perdido su nobleza junto con la humildad. La autoridad se ha convertido en sinónimo de orden implacable, fuerza irreflexiva y tiranía. ¡Qué inversión de valores! Mientras que, según Antígona, ¡la autoridad impidió la tiranía! La era moderna tiene esta impresión de autoridad porque ha sido pisoteada por hombres que la han usado; mientras que uno no puede, debe y está obligado a servir a la autoridad. Pero, ¿ha sido dañada la autoridad por estas experiencias desastrosas? Un valor no puede ser dañado por un hombre. La fidelidad se extiende más allá de San Pedro, aunque sea incapaz de ella. La fidelidad se extiende más allá de la traición, porque siempre la abraza. La lealtad se afirma incluso en la traición. La traición no tiene ningún significado en sí misma, excepto su propia satisfacción. Cada valor también habla de la incertidumbre dentro de la humanidad. Cada valor es un guardián y un refugio. No hay necesidad de elegir; El valor se adapta a nuestra debilidad, pues precede a nuestras incertidumbres. El mundo moderno confunde autoridad y poder, haciéndoles cargar con las mismas heridas y el mismo sufrimiento. Porque Dios tenía que ser apartado de todo. Ni los antiguos ni los contemporáneos lo entenderían, pero eso importaba poco; ahora no contaban para nada. Si Dios nunca se fuera, habría que matarlo. El siglo XX se proclamó el tiempo de la muerte de Dios. Solo mató la idea de Dios. Sobre todo, creó un nuevo antropomorfismo basado en el suicidio. Si cada generación segrega su propia moral, ¿podemos llegar a sustituir la moral por la autoridad? ¿Qué hay que creer y qué hay que decir? Fue el comienzo del reino del relativismo. Así, bajo el término «autoridad», se acumuló todo lo odiado. Se necesitaba una salida. ¿Cuántas flores hemos visto marchitarse al perder su soporte? ¿Qué árbol puede sobrevivir cuando su tronco se deteriora? Negar las leyes de la naturaleza es negar la vida. La vida es flujo y reflujo, equilibrio, vigilancia; Mucha gente no comprende que, aunque hace poco les iba bien, de repente se sienten al borde del abismo. Porque así fluctúa la vida. Hay cosas que nos resultan fáciles y luego difíciles, sin que nada las haga más difíciles que el paso del tiempo. Comprender este estado requiere humildad, que es un arma, pues nos impulsa a estar en contacto con nosotros mismos en todas las circunstancias. La humildad se nutre de la aquiescencia, de la docilidad ante los acontecimientos, de la confianza, del amor incondicional, del asombro…

La inversión de valores se basa en una mise en abyme. Pocas personas se inclinan a la mise en abyme porque existe el riesgo constante de descubrirse en ella. El relativismo es un compañero amable. El relativismo es como el tratante de caballos de la novela del Abbé Donissan, escrita por Bernanos. Puedes viajar con él; no te aburre, se mantiene en su lugar y demuestra una empatía inquebrantable. Sin embargo, no conoce la compasión. ¿Es eso un problema? ¡En absoluto! Es una ventaja; no me contradice, está de acuerdo conmigo, o mejor dicho, se anticipa a mi acuerdo al concebirlo antes de que yo siquiera lo haya pensado. El relativismo es verdaderamente la religión de nuestro tiempo; es un vástago natural del secularismo y mantiene a todas las religiones en guardia. El relativismo no ayuda; simplemente se conforma con su papel de testigo. Actúa y se somete; es un técnico, un administrador, la herramienta de un estadístico. No es dócil ni humilde, aunque a veces logre hacerse pasar por tal. Pero a diferencia de la humildad, el relativismo no obliga a la introspección, pues cuestiona constantemente todo lo que le rodea; refuerza el statu quo, apoyándose en el egoísmo y la gratificación inmediata. Mientras que la humildad lleva a confesar las propias faltas, el relativismo encuentra la manera de matizar todas las infracciones invocando la "doble moral", que resulta ser un comodín muy útil, para bien o para mal. La humildad es aprender la ley para acceder al espíritu. Saber obedecer es aprender a gobernar. Obedecer, para vivir mejor. Para vivir plenamente. Antígona se alza porque obedece. Antígona se alza porque Creonte no sabe obedecer. Quizás Antígona se alzó tras semanas de acecho, anticipando el tropiezo de Creonte ante la guerra en curso. Sófocles no lo dice. Tal vez no hubo nada inesperado o provocado (de provo-care , para preceder al llamado), tal vez Antígona había estado planeando su revuelta durante mucho tiempo… Antígona obedece tanto a la ley como al espíritu. Constantemente se apoya en el pasado, y es desde esto, verificable en todos los aspectos, que habla: apoyándose en el pasado. En Antígona, encontramos una encarnación de la idea de autoridad formulada por Hannah Arendt ^reúne estos siglos pasados, esta vida acumulada que vale infinitamente más que la última idea sopesada contra la vara de medir del relativismo. La autoridad es este reposo, esta calma. Un día en Delfos, exhausto por caminar durante horas, bajé al templo de Atenea y me senté contra una columnata, dormitando al sol naciente en un estado de profundo éxtasis. Antígona, y esto no es una pequeña parte de su promesa, nos ofrece un diálogo divino, uno que no es ni relativista ni siquiera cómodo. Desde el primer día de su compromiso —es decir, desde el primer día de su conversión, desde el primer día de su vocación— Antígona se prepara para morir. Antígona se inspira en su relación con los dioses, especialmente con Zeus. Esta intimidad con los dioses y sus edictos, que prevalecen sobre las leyes terrenales, es una cuestión de santidad. La santa basa su vida en el diálogo con Dios y en el dogma, profundizando cada vez más en esta intimidad. Hablar con Dios es estar cerca de Él. Rechazar la autoridad es rechazar esta cercanía. Vemos cómo el orden se invierte, se altera y se disloca. Antígona descubre lo sagrado con la muerte de su padre; con el cadáver de su hermano, se aferra a su memoria, y esta le revela que debe elegir: honor o locura. Elige el honor. Decide seguir la historia de su familia con sus altibajos. Para ello, se apoya en una ley no escrita, un dogma: no se deja a un muerto sin enterrar. Eso es todo. La palabra dogma representa una ley basada en la autoridad. Los dogmas son variados: escritos o no escritos, como esta ley que Antígona parece poseer: nadie deja a un muerto sin enterrar. Creonte parece descubrirla; no sabía nada de ella, la había olvidado; cabe decir que no la había escrito ni decidido sobre ella. Al alzarse contra el poder y meter la mano en una grieta, Antígona inaugura lo que los primeros cristianos harán al plantarse ante Roma ^: decir la verdad del espíritu y confrontarla con la ley, negarse a someterse al poder temporal, repensar la libertad en todo lugar y en toda ocasión, sabiendo que la libertad pertenece a la humanidad y el amor a Dios, y que la libertad conduce a la humanidad al amor de Dios. La acción de Antígona podría haber permanecido latente, pero el obstáculo llamado Creonte decidió lo contrario. Antígona no se rebeló contra su destino; incluso lo consideró apropiado. Zeus la ayudó a hablar de él. Zeus le permitió descubrir un misterio. Lo que Antígona recibió resulta ser inconmensurablemente mayor que cualquier cosa que Creonte pudiera prometerle. Al adentrarse en el misterio, Antígona finalmente abrió la puerta que la divinidad siempre deja entreabierta. Así, Antígona escapa a la herejía: el derecho a elegir entre dogmas. La ley escrita se establece como la moneda. La ley no escrita e irrefutable alberga la verdad. Esta ley incluye y no excluye. Antígona dice: « Estoy hecha para el amor …»… ella ha elegido. Ha elegido a Zeus ^, es decir, a Deus, es decir, a Dios, el Dios que viene a condenar a los tiranos. El Dios que viene a su encuentro y a quien pronto verá cara a cara.