Contro i robot

Quante storie sull'identità! La parola non compare né nell'epica greca né nella tragedia. Ai tempi di Antigone, l'identità era radicata nella discendenza e nell'appartenenza a una città-stato. L'identità era intrisa di radicamento. Famiglia e città-stato raccoglievano sotto un'unica bandiera virtuale tutto ciò che l'altra persona aveva bisogno di sapere su di sé al primo incontro. Nell'antichità, nessuno proclamava o promulgava la propria identità, e nessuno decideva da solo. Non si trattava di indossare un costume. Le persone erano definite dalla loro identità. L'identità era simile a una responsabilità; bisognava esserne degni. Determinava il proprio essere e il proprio divenire. L'era moderna ne ha fatto un campo di battaglia, trasformando l'identità in possesso, una sorta di acquisizione che si può acquisire o scartare. Nella sua moderna fantasia di credere di poter scegliere tutto in qualsiasi momento, l'era moderna ha inesorabilmente sostituito l'essere con l'avere. Eppure questa logica, questa ideologia, ha i suoi limiti: alcune cose non possono essere acquisite, tra cui l'alterità. Vivere la propria identità, essere se stessi, abitare il proprio nome , consentire l'intimità e quindi la conoscenza e l'approfondimento del proprio essere: queste sono le condizioni essenziali per un incontro con l'altro. La prima differenza tra Creonte e Antigone risiede proprio in questo, nel terreno su cui si costruisce la lotta. Antigone conserva in sé questo dono degli antichi, degli dei, questo radicamento che definisce l'autorità su cui si appoggia per opporsi a quest'uomo, suo parente, il re, che abbraccia la volontà di potenza e ne rimane accecato fino a non sentire altro che la propria voce, la sua eco.

Il mondo moderno esige l'autosuicidio; ne fa una condizione; una nuova forma di sacrificio, un nuovo olocausto. Liberati dell'io, tutto è permesso. L'io è il nemico. Lo sconvolgimento dei valori, la loro pura e semplice inversione, ci costringe a soffermarci un attimo sulle sue conseguenze. La proposta sembra semplice: soffri una volta per tutte, distruggendo ciò che la natura ha fatto di te, e vivi la tua vita al massimo. Un sentimento religioso riconosce immediatamente il linguaggio del Diavolo, la voce della seduzione, della pubblicità. La natura ti ha fatto uomo, risveglia la donna che è in te! La natura ti ha reso brutto, la chirurgia ti trasformerà e ti renderà un oggetto del desiderio! La natura non ti ha dato la memoria che avresti desiderato, un'app sul tuo telefono ti seguirà ovunque per darti lo splendore che meriti! Tutto ti sarà dato, inoltre, perché ne vali la pena. Chi sente ancora l'eco, il mormorio, dopo lo slogan: "Perché ne vali la pena!" "?" Bisogna ascoltare attentamente, e allora, chiaramente, si sente: "Sarete come dei!". Con il fallace pretesto di offrire la libertà senza un esame di coscienza e senza le difficoltà intrinseche, il mondo moderno vende una nuvola di fumo e una cortina fumogena. Il senso di potenza dell'epoca si riprodurrà a ogni vendita, a ogni transazione, e si crogiolerà in questo elisir venduto a prezzi esorbitanti, provocando una dipendenza così forte da gonfiarsi d'orgoglio, allontanando l'uomo ogni giorno di più da se stesso. La formula di Georges Bernanos: "Non si capisce nulla della civiltà moderna se non si ammette prima che si tratta di una cospirazione universale contro ogni forma di vita interiore" rivela l'attaccamento del mondo moderno a omettere l'essere umano dentro di sé; è meglio spingere l'uomo fuori da sé; l'unico atteggiamento degno di nota si trova oltre i muri; Lontano da sé e dalla propria condizione: perché non è più possibile vivere questa lotta in armonia con la propria natura, questa lotta ha perso il suo senso, è obsoleta, senza senso, senza tempo, così superata quando tutto è possibile, tutto rimane possibile, tutto a portata di mano. Questo primo ricordo, così rapidamente cancellato, così rapidamente etichettato come superato, arcaico, persino antico – e questo la dice lunga sull'ignominia a cui stiamo assistendo – questo primo ricordo viene spazzato via, sputato addosso per dimostrare l'infamia che lo caratterizza; questa vergogna, questo attaccamento, questa prigione, questo incatenamento a se stessi quando si può essere tutto! Quando si può essere tutto.

La tragedia di Antigone profetizza la nostra era moderna denunciando la lotta tra individualismo e individuazione. Sofocle intuì forse che l'umanità si sarebbe estraniata dalla propria natura? Se ancora proviamo compassione per Antigone, se continua a risuonare, a bussare alla nostra porta, è perché esprime un'urgenza: la salvaguardia della libertà. E la libertà umana non può essere solo individuale; è anche collettiva, perché l'umanità è un animale politico, come diceva Aristotele. Le persone soffrono perché la loro visione si offusca tra il vicino e il lontano. Lo spazio tra queste due destinazioni è lo stesso di quello tra una chiamata e una risposta. L'equilibrio rimane l'esercizio più pericoloso per l'umanità. Dimenticare il passato, assassinare la memoria, equivale sempre a dimenticare il nostro rapporto con noi stessi. Molti etichettano questa dimenticanza del passato come pragmatismo e quindi respingono le critiche, placando al contempo la propria coscienza. Il pragmatismo diventa una chiave magica, una legge. Antigone, infatti, oscilla costantemente tra conservatorismo e innovazione. L'anarchico ama la tabula rasa, ma Antigone è tutt'altro che un'anarchica; l'anarchico vuole sempre reinventare tutto. Creonte incarna l'anarchico. Nega ciò che non è lui. "Crea" leggi. "È" le sue leggi. Tutti gli anarchici lo hanno pensato e tutti i dittatori lo hanno applicato. Esiste un'identità senza memoria? L'identità unisce; non dovrebbe mai escludere. L'identità stabilisce le condizioni per un incontro. Paul Ricœur ha riassunto la condizione dell'incontro dicendo: "Per essere aperti all'altro da sé, bisogna prima esserci un sé".

Ho trascorso tante ore a meditare sulle parole di san Paolo: "Vediamo come in uno specchio, in modo confuso, ma allora a faccia a faccia". Vedersi, conoscersi, essere conosciuti... Odisseo è conosciuto solo da Eumeo e dai suoi cani. È per magia? No, ci si può abbandonare alla fedeltà solo dopo averla sperimentata; sperimentare la fedeltà significa anche fare un passo indietro da sé, soprattutto se questo passo indietro non è volontario. Questa penombra, questo specchio, questo incontro faccia a faccia – è tutta una questione di autocoscienza, e questa autocoscienza non è altro che amore. La domanda da porsi: "Faccio le cose per amore? L'amore mi guida?". Ma cos'è l'amore? Un'esigenza innanzitutto. E questa esigenza intercede presso l'amore. L'esigenza si appoggia sull'amore e dona questo equilibrio, questa ricerca, questa sete, questa conoscenza di sé. Chi sono io? Incarno questa esigenza, questa volontà di essere se stessi e quindi di essere aperti all'altro. Essere se stessi merita, convalida e persino esige l'incontro. Mi concedo questo incontro. Quale potrebbe essere questo incontro? Edipo incontra suo padre e lo uccide, ma non è più se stesso . Ogni Edipo in Sofocle indica la ricerca di sé. Ogni Antigone in Sofocle indica l'accettazione di sé.

Il passato dà coraggio e permette la comprensione. Non manca forse di significato nell'era moderna? La consapevolezza della memoria conferisce una forza che sposta le montagne; e la prima montagna a muoversi è il nostro ego. Lacan, nel suo folle studio di Antigone, vede il desiderio, solo il desiderio e nient'altro che il desiderio, ma Lacan intuisce che c'è qualcos'altro, qualcosa che sfugge ai fatti e all'analisi. Rigirare il concetto di amartia , il peccato greco, la trasgressione, non basta. Antigone non trasgredisce per il gusto del rischio. E la reductio ad desiderum non spiega tutto. Non rende conto dell'alterità. Lacan ha dimenticato l'evento, quello che condiziona tutto. Per Antigone, la morte del fratello. Antigone non era forse intrappolata nelle sue abitudini prima di questo evento? Gli abitanti di Tebe le prestavano a malapena attenzione. Lei andava avanti con i suoi affari tra loro senza uno scopo particolare. Stava vivendo la sua vita, come si dice. E questo doppio oltraggio arriva come l'ennesima maledizione degli dei contro la sua famiglia. I due fratelli che si uccidono a vicenda. Bisogna accettare il giogo degli dei, non è vero? Ma un uomo si erge tra gli dei. Creonte si crede investito di una missione: ristabilire l'ordine e dettare la condotta di tutti. Lo sa; è il suo destino. Porterà Tebe al suo apice, ne farà una città modello. Invece, Creonte permetterà alla farfalla di uscire dalla sua crisalide. Antigone si trasformerà. Non si diventa qualcun altro quando ci si trasforma; si diventa se stessi, ma diversi. Spesso è una sorpresa per chi ti circonda. Non è una sorpresa per la persona interessata. Antigone non è mai sorpresa di diventare se stessa, altrimenti metterebbe in discussione il proprio comportamento. Esiterebbe, balbetterebbe... Questa metamorfosi significa alterità, un cambiamento di prospettiva. È una lezione di Antigone: conoscere l'altro passa attraverso la conoscenza di se stessi. Dalla perdita di sé, dovuta al culto dell'ego, non nasce nulla di sano; Bisogna confrontarsi con se stessi, coltivare ciò che ci turba, accettare e vivere la metamorfosi che ne consegue per incontrare e amare l'altro. Antigone ci permette di ridefinire l'identità. Se qualcuno volesse definire l'identità di Antigone, si troverebbe ad affrontare un compito infinito; definire l'identità si rivela praticamente impossibile poiché è in continua evoluzione. Alcuni diranno che l'identità circoscrive il nucleo di una personalità, ma come si può trascurare il carattere? Come si può fingere che carattere e personalità siano costantemente intrecciati e formino una nuova alleanza dopo un evento? Un'identità che non si nutre più dell'incontro con l'altro è destinata al suicidio. Il conto alla rovescia per la sua morte ha iniziato a scorrere. L'identità si basa sul passato e quindi su una certa idea di trasmissione; se l'identità diventa narcisistica, muore; se l'identità diventa egoistica , muore; senza trasmissione, non c'è identità, ma epitaffio. L'identità deve avere sete dell'altro; l'alterità custodisce il segreto di un'identità fiorente, permettendo alla linfa vitale di scorrere; L'alterità può soffrire degli stessi mali dell'identità: può essere narcisistica, cercare l'incontro per il gusto dell'incontro, cercare l'ebbrezza di dimenticare se stessa , di essere l'altro, di avere l'impressione di diventare l'altro. In questo caso, nessun incontro è possibile, perché incontrare l'altro è una questione da vertebrati.

Jacques Lacan, nel suo audace tentativo di cogliere, di sfiorare, il desiderio di Antigone, notò che Aristotele si abbandona a un curioso gioco di parole tra abitudini e tradizione ^. Questo potrebbe anche essere il sottotitolo del Libro di Giobbe. La tradizione rappresenta un'identità e dovrebbe permettere di evolvere e crescere attraverso il contatto con essa. Questi sono i guardiani inventati dall'umanità per trasmettere la propria conoscenza, per garantire che non venga dimenticata. È una creazione unicamente umana. Forse la più bella di tutte. Ma spesso la tradizione può diventare come una sorta di abitudine, può persino essere confusa con essa perché le persone dimenticano, e la differenza tra abitudine e tradizione sta nel significato perduto. Il significato può essere facilmente perso, soprattutto se si crede di esserne il custode. Antigone non possiede altro che amore, e inganna Creonte: "Non è per condividere l'odio, ma l'amore che sono nata". Non si considera custode della tradizione. Non difende la propria identità. Il suo incontro con l'altro si svolge in negativo. Creonte incarna quest'altro che la costringe a ribellarsi. Antigone, affidandosi a ciò che sa, a ciò in cui crede, a ciò che è immutabile e a ciò che ha permesso all'umanità di reggersi in piedi fin dall'alba dei tempi, riprende il filo di una tradizione perduta, dimenticata o quasi perduta; afferma che, nonostante la sua età, questa tradizione non è invecchiata di un giorno e continua a essere una salvaguardia. Antigone ha scoperto la sua vocazione afferrando il suo passato, la sua memoria, la sua tradizione – tutto un tutt'uno – e agitandoli in faccia a Creonte, che la colpisce e costringe la figlia di Edipo a diventare Antigone; senza dubbio Antigone è stordita da questo annuncio; all'inizio è presa dal panico, perde ogni orientamento, si ritrova sconcertata, con la vista annebbiata. È allora che pensa a suo padre, che rivede i suoi due fratelli, e i suoi pensieri le permettono di riprendere i sensi e di ricominciare a respirare. L'aria che respira le restituisce la vita, sente la linfa vitale scorrere in lei. Pensava di morire pochi secondi prima, come se Creonte le avesse strappato il cuore. E mentre torna in vita, pensa, ripassa i suoi pensieri, tutto si mescola e si aggroviglia, anche se a poco a poco una radura squarcia le idee che le ostruiscono la mente, e in questa radura distingue Zeus in trono, e mentre il re dell'Olimpo raduna intorno a sé gli altri dei, Antigone finalmente raccoglie i suoi pensieri, ciò che sapeva, ciò che le era stato insegnato, ciò in cui l'aveva istruita suo padre, ciò che la sua infanzia con i suoi stati d'animo contrastanti elenca di amore e odio; La radura continua ad avanzare, e improvvisamente gli elementi della sua mente prendono ciascuno il loro posto, come se si stessero incastrando, e Antigone capisce che ogni cosa ha il suo giusto posto, che è importante mantenere questo posto naturale, perché nasconde una forza protettiva.

Diventare se stessi non significa forse diventare sempre qualcun altro? Ma cosa può succedere a chi non sa chi è? Un relitto, una deriva eterna, un naufragio? Una persona simile può sprofondare in ogni forma di sottomissione, come la volontà di potenza o la codardia; non c'è nulla che possa temperarla, placarla o controllarla. Qui è richiesto lo stesso rigore della scrittura: avvicinare il più possibile stile e soggetto. Riuscire a diventare una cosa sola. Effettuare e realizzare la metamorfosi per trascendere se stessi, per essere se stessi. Contrariamente a quanto si dice o si crede oggigiorno, l'incontro perpetuo con l'altro, chiamato anche ibridazione, è solo un sotterfugio, un isterico zapping, un modo di percepirsi, di intravedersi e di camuffare questa visione sotto un trucco ingrato, anemico e amnesico. Qui, l'isteria del mondo moderno continua a generare nuovi bisogni, alimentando un'insaziabile fonte di insoddisfazione. Il mondo moderno considera solo le conseguenze, senza mai affrontare le cause. L'alterità non implica godimento, almeno non gratificazione immediata. Implica un'immersione in se stessi, un'odissea, un'esplorazione e una comprensione di sé. I confini sono necessari per conoscere il proprio Paese; rimuovere i confini non abolisce le nazionalità, ma piuttosto la consapevolezza di sé all'interno del proprio spazio. L'"io" atomistico e in cerca di piacere ha prosperato consentendo l'effimero e l'oblio di sé. L'intimità, l'autoanalisi, l'inquietudine, un febbrile autoassorbimento – non narcisistico, ma guidato dal desiderio di posizionarsi nel mondo in relazione all'altro – porta un tipo di appagamento completamente diverso. Il mondo moderno lusinga, investe solo nel regno dell'umore, perché sa che l'umore è regina, che regna sovrano sulla vita quotidiana dell'uomo. Il mondo moderno, da bravo sociologo, ha semplicemente fornito all'uomo il suo peggior nemico, quello che acuisce la sua invidia: l'istinto di proprietà, e su di esso ha costruito il suo impero. Invidia e proprietà rappresentano un binomio infernale e devastante in cui l'uomo viene consumato e annientato. La volontà di potenza, la lotta di classe, il comunitarismo: tutte queste forme di disorganizzazione sociale attingono alla sorgente dell'invidia.

Il bambino segue la regola prescritta oppure no. In entrambi i casi, la regola detta e dirige. Imparando o rifiutando la regola, il bambino si sviluppa. Il bambino costruisce la sua vita adulta attraverso l'azione o la reazione. In questo modo, getta le basi. Per molto tempo ho meditato sulle parole di San Paolo: "Quando ero bambino, parlavo da bambino, pensavo da bambino, ragionavo da bambino. Quando sono diventato uomo, ho abbandonato la mia infanzia". E Paolo di Tarso collega questa condizione infantile allo specchio e alla visione offuscata: "Ora vediamo solo in modo riflesso, come in uno specchio; ma allora vedremo a faccia a faccia. Ora conosco poco; allora conoscerò pienamente, come anch'io sono conosciuto". Perché c'è una differenza così grande tra la visione dei bambini di San Paolo e quella di Gesù Cristo? E forse è anche qui che risiede la distinzione tra autorità e potere? I militari sono ben consapevoli di questa linea di demarcazione tra grado e funzione. Un caporale non cederà un centimetro di terreno a un colonnello a meno che quest'ultimo non abbia le credenziali necessarie. Potere e autorità traggono la loro forza dalla loro autorità e dal loro potere. Autorità e potere sono intrecciati; si potrebbe quasi dire che sono organizzati, o meglio ancora, sono "organizzati". Ma il potere è temporale, terreno, mentre l'autorità non ha una sede fissa; è ovunque. Quest'ultimo paragone offre un'importante intuizione e sfida le parole di San Paolo. La legge esiste per permetterci di crescere, per rafforzarci come un bambino, ma ciò che distingue il bambino dall'adulto sta nella sua capacità di credere, soprattutto nel meraviglioso. Chi non ha mai visto gli occhi stellati di un bambino raccontare una storia che trascende i sensi non ha mai visto veramente nulla. Il bambino crede e ama credere, perché si diletta quotidianamente nel meraviglioso e nello straordinario. Questo è il bambino di Cristo, certamente Antigone nella sua infanzia; si immagina una piccola Antigone birichina, non facilmente ingannabile. Questo è il filo conduttore dei santi, spesso animati dalla meraviglia della vita quotidiana. «Lasciate che i bambini vengano a me e non glielo impedite, perché a chi è come loro appartiene il regno dei cieli». Perché non sono ancora robot corrotti da un groviglio di false credenze destinate solo a rassicurarli. Gli esseri umani si armano così in fretta di tanti strati di sicurezza, eppure sterili. I primi robot si incarnano in quegli uomini appesantiti dalle loro abitudini. San Paolo vede un altro aspetto dell'infanzia: la piccola persona non smette mai di imparare, e impara confrontandosi con la legge. San Paolo spera che il bambino che appartiene alla lettera diventi un adulto che abbraccia lo spirito, perché avrà digerito questo nutrimento della sua infanzia e possederà l'intera legge senza nemmeno pensarci. In breve, è acculturazione, quando l'educazione diventa una seconda natura. San Paolo incarna questo successo in Gesù Cristo, che non abbandona mai la vecchia legge e, al contrario, la spiega ai dottori della legge, ma la perfeziona con una comprensione che a loro sfugge. Questa comprensione è lo spirito. La vocazione di Antigone appartiene allo spirito. Una vocazione non può crescere nella lettera della legge; diventa rigida e appassisce. La persona che speriamo deve essere liberata e crescere nello spirito, riconoscendo l'impronta della legge in sé.

L'umiltà risiede nel cuore dell'uomo, e l'uomo finge di ignorarla, spinto dal demone dell'orgoglio che alimenta la volontà di potenza. L'autorità ha perso la sua nobiltà insieme all'umiltà. L'autorità è diventata sinonimo di ordine implacabile, forza irriflessiva e tirannia. Che rovesciamento di valori! Mentre, secondo Antigone, l'autorità impediva la tirannia! L'era moderna ha questa impressione di autorità perché è stata calpestata dagli uomini che l'hanno usata; mentre non si può, si deve e si è obbligati a servire l'autorità. Ma l'autorità è stata danneggiata da queste esperienze disastrose? Un valore non può essere danneggiato da un uomo. La fedeltà si estende oltre San Pietro, anche se egli ne è incapace. La fedeltà si estende oltre il tradimento, perché lo abbraccia sempre. La lealtà si afferma anche nel tradimento. Il tradimento non ha alcun significato in sé, se non la propria soddisfazione. Ogni valore parla anche dell'incertezza dell'umanità. Ogni valore è un guardiano e un rifugio. Non c'è bisogno di scegliere; Il valore si adatta alla nostra debolezza poiché precede le nostre incertezze. Il mondo moderno confonde autorità e potere, facendoli portare le stesse ferite e la stessa sofferenza. Perché Dio doveva essere rimosso da tutto. Né gli antichi né i contemporanei avrebbero capito, ma questo importava poco; ora non contavano più nulla. Se Dio non se ne fosse mai andato, avrebbe dovuto essere ucciso. Il XX secolo si è proclamato il tempo della morte di Dio. Ha ucciso solo l'idea di Dio. Soprattutto, ha creato un nuovo antropomorfismo basato sul suicidio. Se ogni generazione secerne la propria moralità, possiamo arrivare al punto di sostituire la moralità con l'autorità? Ciò che si deve credere e ciò che si deve dire. Fu l'inizio del regno del relativismo. Così, sotto il termine "autorità", si accumulò tutto ciò che era odiato. Era necessario uno sfogo. Quanti fiori abbiamo visto appassire per la perdita del loro sostegno? Quale albero può sopravvivere quando il suo tronco si deteriora? Negare le leggi della natura significa negare la vita. La vita è flusso e riflusso, equilibrio, vigilanza; Molte persone non riescono a capire che, mentre poco prima stavano bene, improvvisamente si sentono vicini all'abisso. Perché è così che fluttua la vita. Alcune cose ci sono facili e poi difficili, senza che nulla le renda più difficili del passare del tempo. Cogliere questo stato richiede umiltà, che è un'arma, perché l'umiltà ci spinge a essere in contatto con noi stessi in ogni circostanza. L'umiltà è animata dall'acquiescenza, dalla docilità agli eventi, dalla fiducia, dall'amore incondizionato, dalla meraviglia...

L'inversione dei valori si basa su una mise en abyme. Poche persone sono inclini alla mise en abyme perché c'è il rischio costante di scoprirsi al suo interno. Il relativismo è un compagno gentile. Il relativismo è come il mercante di cavalli nel romanzo di Bernanos dell'abate Donissan. Puoi viaggiare con lui; non ti annoia, rimane al suo posto e dimostra un'empatia infallibile. Tuttavia, non conosce la compassione. È un problema? Assolutamente no! È un vantaggio; non mi contraddice, è d'accordo con me, o meglio, anticipa il mio consenso concependolo prima ancora che io ci abbia pensato. Il relativismo è veramente la religione del nostro tempo; è una progenie naturale del secolarismo e tiene in guardia tutte le religioni. Il relativismo non aiuta; si accontenta semplicemente del suo ruolo di testimone. Agisce e acconsente; è un tecnico, un amministratore, uno strumento di uno statistico. Non è docile, non è umile, anche se a volte riesce a spacciarsi per tale. Ma a differenza dell'umiltà, il relativismo non impone l'autoriflessione, perché mette costantemente in discussione tutto ciò che lo circonda; rafforza lo status quo, facendo affidamento sull'egoismo e sulla gratificazione immediata. Mentre l'umiltà porta a confessare i propri errori, il relativismo trova il modo di qualificare tutte le infrazioni invocando il "doppio standard", che si rivela un utilissimo strumento onnicomprensivo, nel bene e nel male. L'umiltà è imparare la legge per accedere allo spirito. Saper obbedire è imparare a governare. Obbedire, per vivere meglio. Per vivere pienamente. Antigone si solleva perché obbedisce. Antigone si solleva perché Creonte non sa obbedire. Forse Antigone si è sollevata dopo essere rimasta in agguato per settimane, anticipando il passo falso di Creonte di fronte alla guerra in corso. Sofocle non lo dice. Forse non c'era nulla di inaspettato o provocato (da provo-care , precedere la chiamata), forse Antigone stava tramando la sua rivolta da molto tempo... Antigone obbedisce sia alla legge che allo spirito. Si appoggia costantemente al passato, ed è da questo, verificabile sotto ogni aspetto, che parla: appoggiandosi al passato. In Antigone troviamo un'incarnazione dell'idea di autorità formulata da Hannah Arendt ^raccoglie questi secoli passati, questa vita accumulata che vale infinitamente più dell'ultima idea soppesata con il metro del relativismo. L'autorità è questo riposo, questa calma. Un giorno a Delfi, esausto per aver camminato per ore, scesi al tempio di Atena e mi sedetti contro un colonnato, sonnecchiando al sole nascente in uno stato di profonda estasi. Antigone, e questa non è una piccola parte della sua promessa, ci offre un dialogo divino, che non è né relativistico né tantomeno confortevole. Fin dal primo giorno del suo impegno – cioè dal primo giorno della sua conversione, dal primo giorno della sua vocazione – Antigone si prepara a morire. Antigone trae ispirazione dal suo rapporto con gli dei, in particolare con Zeus. Questa intimità con gli dei e i loro editti, che sostituiscono le leggi terrene, è questione di santità. Il santo fonda la sua vita sul dialogo con Dio e sul dogma, approfondendo sempre più questa intimità. Parlare con Dio significa essergli vicino. Rifiutare l'autorità significa rifiutare questa vicinanza. Vediamo come l'ordine viene invertito, sconvolto e dislocato. Antigone scopre il sacro con la morte del padre; con il cadavere del fratello, si appropria della sua memoria, che le rivela che deve scegliere: onore o follia. Sceglie l'onore. Decide di seguire la storia della sua famiglia, con i suoi alti e bassi. Per farlo, si affida a una legge non scritta, a un dogma: non si lascia un morto insepolto. Tutto qui. La parola dogma rappresenta una legge basata sull'autorità. I ​​dogmi sono vari: scritti o non scritti, come questa legge che Antigone sembra possedere: non si lascia un morto insepolto. Creonte sembra scoprirla; non ne sapeva nulla, l'aveva dimenticata; bisogna dire che non l'aveva né scritta né decisa. Ribellandosi al potere e infilando il dito in una fessura, Antigone inaugura ciò che i primi cristiani faranno opponendosi a Roma ^: dire la verità dello spirito e confrontarla con la legge, rifiutare la sottomissione al potere temporale, ripensare la libertà in ogni luogo e in ogni occasione, sapendo che la libertà appartiene all'uomo e l'amore a Dio, e che la libertà conduce l'uomo all'amore di Dio. L'azione di Antigone avrebbe potuto rimanere dormiente, ma la pietra d'inciampo di nome Creonte decise diversamente. Antigone non si ribellò al suo destino; lo trovò addirittura appropriato. Zeus l'aiutò a parlare di lui. Zeus le permise di scoprire un frammento di mistero. Ciò che Antigone ha ricevuto si rivela incommensurabilmente più grande di qualsiasi cosa Creonte potesse prometterle. Entrando nel mistero, Antigone ha finalmente aperto la porta che la divinità lascia sempre socchiusa. Così Antigone sfugge all'eresia: il diritto di scegliere tra i dogmi. La legge scritta è stabilita come la moneta. La legge non scritta e inconfutabile protegge la verità. Questa legge include e non esclude. Antigone dice: Sono fatta per l'amore ... ha scelto. Ha scelto Zeus ^, cioè Deus, cioè Dio, il Dio che viene e condanna i tiranni. Il Dio che le viene incontro e che presto vedrà faccia a faccia.