Quante storie sull'identità! La parola non compare nell'epica o nella tragedia greca. L'identità al tempo di Antigone si basa sul lignaggio e sull'appartenenza a una città. L'identità era impregnata di radicamento. La famiglia e la città hanno riunito sotto uno stendardo virtuale tutto ciò che l'altro avrebbe saputo di sé durante un primo incontro. Durante l'antichità, nessuno ha proclamato la sua identità o l'ha promulgata, e nessuno ha deciso sulla sua identità. Non si trattava di indossare un costume. Gli uomini dipendevano dalla loro identità. L'identità era come una carica, dovevamo esserne degni. Ha stabilito l'essere e il divenire. L'era moderna ne ha fatto un problema, perché ha trasformato l'identità in possesso, una sorta di bene che si può vestire o scartare. Nella sua moderna fantasia di credere che possiamo scegliere sempre tutto, l'età moderna ha inesorabilmente sostituito l'essere con l'avere. Eppure questa logica, questa ideologia ha i suoi limiti: alcune cose non si possono acquisire, tra queste: l'alterità. Vivere la propria identità, essere ciò che si è, abitare il proprio nome , permettere l'intimità e quindi la conoscenza e l'approfondimento del proprio essere, sono queste le condizioni sine qua non per l'incontro con l'altro. La prima differenza tra Creonte e Antigone si trova in questo preciso luogo, il terreno su cui si costruisce la lotta, Antigone conserva ancorato in sé questo dono degli anziani, degli dei, questo radicamento che definisce l'autorità a cui si appoggia per resistere fino a quest'uomo, suo parente, il re, che sposa la volontà di potenza e se ne ritrova accecato al punto da non sentire che la propria voce, la sua eco.

Il mondo moderno esige l'autoomicidio, lo pone come condizione; una nuova forma di sacrificio, un nuovo olocausto. Liberarsi di se stessi, tutto è permesso. Il sé è il nemico. Lo spostamento dei valori, la loro pura e semplice inversione, ci obbliga a soffermarci un attimo sulle loro conseguenze. La proposta si rivela semplice: soffri una volta per tutte, distruggendo ciò che la natura ha fatto di te, e vivi a pieno la tua vita. Un sentimento religioso riconosce subito il linguaggio del Maligno, la voce della seduzione, della pubblicità. La natura ti ha fatto uomo, sveglia la donna che è in te! La natura ti ha reso brutto, la chirurgia ti trasformerà e ti renderà un oggetto del desiderio! La natura non ti ha dato il ricordo che volevi, un'app sul tuo telefono ti seguirà ovunque per darti il ​​bagliore che meriti! Tutto ti sarà dato, inoltre, perché ne vali la pena. Chi sente ancora l'eco, il mormorio, dopo lo slogan: "Perché tu vali!" »? Devi drizzare le orecchie e poi chiaramente senti: "Sarai come gli dei!" Con il fallace pretesto di offrire la libertà senza autoesame e senza le difficoltà intrinseche, il mondo moderno vende una nuvola di fumo, fumo e specchi. La sensazione di potere dell'epoca verrà riprodotta ad ogni vendita, ad ogni transazione, e banchetterà con questa polvere perlimpinpin venduta a prezzo d'oro e provocando una dipendenza così forte da gonfiarsi d'orgoglio allontanandosi un po' di più ogni giorno l'uomo di se stesso. La formula di Georges Bernanos: "Non capiamo nulla della civiltà moderna se prima non ammettiamo che è una cospirazione universale contro ogni tipo di vita interiore" rivela l'attaccamento del mondo moderno all'omissione dell'uomo nell'uomo; è meglio spingere l'uomo oltre se stesso; l'unico atteggiamento degno risiede fuori le mura; lontano da se stessi e dalla propria condizione: perché non è più possibile vivere questa lotta con la propria natura, questa lotta non ha più senso, è obsoleta, fuori moda, fuori tempo, così antiquata quando tutto è possibile, tutto è possibile, tutto a portata di mano. Questa prima memoria così presto cancellata, così presto etichettata come obsoleta, arcaica, anche antica, e cioè qui a quale ignominia stiamo assistendo, questa prima memoria viene spazzata via, ci sputano sopra per mostrare l'infamia che caratterizza; questa vergogna, questo attaccamento, questa prigione, questa catena a se stessi quando si può essere tutto! Quando puoi essere tutto.

La tragedia di Antigone profetizza la nostra epoca moderna denunciando la lotta tra individualismo e individuazione. Sofocle sentiva che l'uomo si sarebbe estraniato dalla sua natura? Se vibriamo ancora per Antigone, se continua a risuonare, a tuonare alla nostra porta, è perché esprime un'urgenza, la salvaguardia della libertà e la libertà dell'uomo non può che essere individuale, è anche collettiva, perché l'uomo è un animale politico, come diceva Aristotele. Gli uomini soffrono della loro vista, che diventa insensibile tra il vicino e il lontano. Lo spazio tra queste due destinazioni è lo stesso che c'è tra la chiamata e la risposta. L'equilibrio rimane l'esercizio più pericoloso per l'uomo. Dimenticare il passato, uccidere la memoria, equivale sempre a dimenticare il nostro rapporto con noi stessi. Molti chiamano l'oblio del passato il nome di pragmatismo e quindi criticano con la coscienza pulita; il pragmatismo diventa un sesamo, una legge. In effetti, Antigone oscilla costantemente tra conservatorismo e innovazione. L'anarchico ama la tabula rasa, Antigone non ha nulla di anarchico; l'anarchico vorrebbe sempre reinventare tutto. Creonte incarna l'anarchico. Nega ciò che non è lui. Egli "crea" le leggi. Egli "è" le sue leggi. Tutti gli anarchici l'hanno pensato e tutti i dittatori l'hanno applicato. Esiste un'identità senza memoria? L'identità unisce, non deve mai escludere. L'identità stabilisce le condizioni di un incontro. Paul Ricœur ha riassunto la condizione dell'incontro dicendo: “Per essere aperti all'altro da sé, deve esserci ancora un sé. »

Sono rimasta tante ore davanti alla frase di San Paolo: “Noi vediamo come in uno specchio e in modo confuso, ma poi sarà faccia a faccia. Vedersi, conoscersi, farsi conoscere... Odisseo è conosciuto solo da Eumeo e dai suoi cani. È per magia? No, si può cedere alla fedeltà solo avendo sperimentato la fedeltà; vivere la fedeltà significa anche fare un passo indietro, anche e soprattutto se questo passo indietro non è volontario. Questo modo confuso, questo specchio, questo faccia a faccia, riguarda solo l'autocoscienza, e questa autocoscienza non è altro che amore. La domanda da porsi: "Sto facendo cose per amore?" L'amore mi guida? Ma cos'è l'amore? Un'esigenza prima di tutto. E questa esigenza intercede con l'amore. L'esigenza si incunea contro l'amore e prodiga questo equilibrio, questa ricerca, questa sete, questa conoscenza di sé. Chi sono ? Io sono questa esigenza, questo desiderio di essere se stessi e quindi di aprirsi agli altri. L'essere se stessi merita, accredita e addirittura rivendica l'incontro. Mi permetto di incontrare. Quale potrebbe essere questo incontro? Edipo incontra suo padre e lo uccide, ma non è se stesso . Tutto l'Edipo in Sofocle indica la ricerca di sé. Tutta l'Antigone in Sofocle indica l'accettazione di sé.

Il passato dà coraggio e permette la comprensione. Il significato non manca nei tempi moderni? La coscienza della memoria conferisce una forza che muove le montagne; e la prima montagna da spostare è il nostro ego. Lacan, nel suo folle studio dell'Antigone vede il desiderio, solo il desiderio e nient'altro che il desiderio, ma Lacan sente che c'è qualcos'altro, qualcosa che sfugge al fattuale e all'analisi. Non basta rigettare il concetto di amartia , Antigone non trasgredisce per gusto del rischio. E la reductio ad desiderum non spiega tutto. Non dice alterità. Lacan ha dimenticato l'evento, quello che condiziona tutto. Per Antigone, la morte del fratello. Antigone non è bloccata nelle sue abitudini prima di questo evento? La gente di Tebe le prestava a malapena attenzione. Vagava tra loro senza meta. Stava vivendo la sua vita, come dice il proverbio. E questo doppio oltraggio arriva come l'ennesima maledizione degli dei contro la sua famiglia. I due fratelli che si uccidono a vicenda. Devi accettare il giogo degli dei, vero? Ma un uomo sta in mezzo agli dei. Creonte crede di essere investito di una missione, quella di ristabilire l'ordine e dettare la condotta di tutti. Lo sa, è il suo destino, porterà Tebe in vetta, ne farà una città modello. Creonte invece permetterà alla farfalla di emergere dalla sua crisalide. Antigone sarà trasformata. Non diventiamo un altro quando ci trasformiamo, diventiamo noi stessi, ma diversi. Spesso è una sorpresa per le persone intorno a te. Non è uno per la persona interessata. Antigone non è mai sorpresa di diventare se stessa altrimenti le chiederebbe cosa fare. Esiterebbe, borbotterebbe... Questa metamorfosi segna un'alterità, un cambio di prospettiva. È una lezione di Antigone, la conoscenza dell'altro passa attraverso la conoscenza di se stessi. Dalla perdita di sé, dovuta al culto di sé, non nasce nulla di sano, occorre confrontarsi, coltivarsi con ciò che in sé turba, accettare e vivere la metamorfosi che ne consegue per incontrare e amare il altro. Antigone permette di riqualificare l'identità. Se qualcuno volesse rivelare l'identità di Antigone, starebbe affrontando un compito senza fine; risulta quasi impossibile definire l'identità poiché è in continua evoluzione; qualcuno dirà allora che l'identità circoscrive il background di una personalità, ma come si può trascurare il carattere? Come pretendere che il carattere e la personalità smettano di compenetrarsi e formino una nuova collusione dopo un evento? Un'identità che non si nutre più dell'incontro con l'altro è destinata al suicidio; la linea temporale che indicava la data della sua morte iniziò a ticchettare. L'identità si fonda sul passato e quindi, su una certa idea di trasmissione, se l'identità diventa narcisistica, muore; se l'identità diventa egocentrica , muore; senza trasmissione, non un'identità, ma un epitaffio. L'identità deve avere sete dell'altro; l'alterità contiene il segreto di un'identità compiuta facendo circolare la linfa della vita; l'alterità può soffrire degli stessi mali dell'identità: può essere narcisistica, cercare incontro per incontro, cercare di ubriacarsi per dimenticare se stessi , per essere l'altro, per avere l'impressione di diventare altro, in questo caso nessun incontro possibile, perché l'incontro con l'altro è una questione di vertebrati.

Jacques Lacan nella sua folle impresa di afferrare, di toccare con la punta del dito il desiderio di Antigone, ha notato che Aristotele si concede un divertente gioco di parole tra consuetudine e tradizione ¹ . Potrebbe anche essere il sottotitolo del Libro di Giobbe. La tradizione rappresenta un'identità e deve permettere di evolversi e crescere a contatto con essa. Si tratta di custodi inventati dagli uomini per tramandare il proprio sapere, per non dimenticare. È un'opera umana e singolare. Forse il più bello di tutti. Ma spesso la tradizione può diventare come una specie di abitudine, può anche essere confusa con essa perché la gente dimentica, e la differenza tra abitudine e tradizione è il significato perduto. Il significato può essere facilmente perso, soprattutto se si crede al custode. Antigone non possiede altro che amore, e lo inganna a Creonte: “Non è per condividere l'odio, ma l'amore che sono nata. Non si crede custode della tradizione. Non difende la sua identità. Il suo incontro con l'altro avviene in negativo. Creonte incarna quest'altro che lo costringe ad alzarsi. Antigone appoggiandosi a ciò che sa, ciò che crede, ciò che è immutabile, e ciò che ha permesso all'uomo di stare in piedi fin dalla notte dei tempi, riprende il filo di una tradizione perduta o dimenticata o in procinto di essere; dice che nonostante la sua età, questa tradizione non è invecchiata un po' e continua ad essere una salvaguardia. Antigone ha scoperto la sua vocazione cogliendo il suo passato, la sua memoria, la sua tradizione che sono tutt'uno e agitandoli di fronte a Creonte che abbatte e costringe la figlia di Edipo a diventare Antigone; non c'è dubbio che Antigone si trovi colpita da questo annuncio; all'inizio va nel panico, perde ogni orientamento, si ritrova sconvolta, con la vista offuscata. È allora che pensa a suo padre, che rivede i suoi due fratelli, e i suoi pensieri le permettono di riprendere i sensi e riprendere a respirare. L'aria che respira le dona nuova vita, sente la linfa della vita irrompere in lei. Pensava di morire pochi secondi prima, come se Creonte le stesse strappando il cuore. E mentre rivive, pensa, rivede i suoi pensieri, tutto si confonde e si aggroviglia, anche se a poco a poco una radura le attraversa le idee che le ostruiscono la mente, e in questa radura distingue Zeus in trono, e come re di L'Olimpo raccoglie intorno a sé gli altri dèi, Antigone finisce per somigliare alle sue idee, a ciò che sapeva, a ciò che le era stato insegnato, a ciò che le aveva insegnato suo padre, a ciò che la sua infanzia con i suoi stati d'animo condivise liste di amore e odio; la radura continua ad avanzare, e all'improvviso gli elementi della sua mente prendono ciascuno un posto, come se si incastrassero, e Antigone capisce che ogni cosa ha il suo posto giusto, che è importante mantenere questo posto naturale, perché nasconde una forza che protegge.

Non è diventare se stessi diventare sempre qualcun altro, ma che ne può essere di chi non sa chi è? Un naufragio, un'eterna deriva, un incaglio? Questo può sprofondare in tutte le forme di sottomissione, come la volontà di potenza o la codardia; non c'è nulla che possa temprarlo, accarezzarlo o controllarlo. Si tratta qui di avere lo stesso requisito della scrittura: unire il più strettamente possibile, il più strettamente possibile, lo stile e il soggetto. Riuscire a unirsi per diventare uno. Operare e compiere la metamorfosi per uscire da sé, per essere se stessi. Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede in questi giorni, l'incontro perpetuo con l'altro, detto anche incrocio, è solo un sotterfugio, uno zapping isterico, un mezzo per notare, intravedere e camuffare questa visione sotto una forma ingrata, anemica e amnesica. -su. Qui continua a muoversi l'isteria del mondo moderno per creare nuovi bisogni alla fonte insaziabile dell'insoddisfazione. Il mondo moderno tiene conto solo delle conseguenze senza mai preoccuparsi delle cause. L'alterità non implica il godimento, comunque non immediato. Implica un tuffo in se stessi, un'odissea, un'esplorazione e una comprensione di se stessi. Hai bisogno di confini per conoscere il tuo paese, rimuovere i confini non abolisce le nazionalità, piuttosto l'autocoscienza nel tuo spazio. L'io atomico e piacevole ha vissuto autorizzando l'effimero e l'oblio di sé. L'intimità, l'esame di sé, l'ansia di sé, la febbre di sé, non narcisista, ma desideroso di mettersi al mondo in relazione all'altro, porta un appagamento completamente diverso. Il mondo moderno lusinga, investe solo il campo dell'umorismo, perché sa che l'umorismo è regina, che regna sovrano sulla vita quotidiana dell'uomo. Il mondo moderno, da buon sociologo, ha solo fatto a meno del miglior nemico dell'uomo, quello che acuisce la sua invidia, l'istinto di proprietà, e su di esso ha fondato il suo impero. Invidia e proprietà rappresentano un binomio infernale e devastante dove l'uomo si consuma e si spegne. La volontà di potenza, la lotta di classe, il comunitarismo, tutte queste forme di disorganizzazione sociale bevono tutte alla fonte dell'invidia.

Il bambino applica o meno la regola emanata. In entrambi gli atteggiamenti, la regola detta e dirige. Imparando o rifiutando la regola, il bambino costruisce se stesso. Il bambino costruisce la sua vita adulta in azione o in reazione. Getta così le basi. A lungo mi sono interrogato sulla frase di san Paolo: «Quando ero bambino, parlavo da bambino, pensavo da bambino, ragionavo da bambino. Divenuto uomo, ho posto fine a ciò che era proprio del bambino. E Paolo di Tarso collega questo stato infantile allo specchio e alla visione confusa: «Ora vediamo come in uno specchio e in modo confuso, ma poi sarà faccia a faccia. Ora la mia conoscenza è limitata, ma poi saprò come sono conosciuto. Perché c'è una differenza così grande tra l'apprezzamento dei bambini in San Paolo e in Gesù Cristo? E se risiedesse anche in questo luogo la demarcazione tra autorità e potere? I soldati sono ben consapevoli di questa linea di demarcazione tra rango e funzione. Un caporale non cederà un centimetro di terreno a un colonnello se quest'ultimo non ha i necessari accrediti. Il potere e l'autorità derivano la loro forza dalla loro autorità e dal loro potere. Autorità e potere sono articolati, si potrebbe quasi dire che sono organizzati, anzi sono “organizzati”. Ma il potere è temporale, terreno quando l'autorità non ha posto, è ovunque. Quest'ultimo confronto fornisce un'intuizione importante e mette in discussione le parole di San Paolo. La legge esiste per farci crescere, per rafforzarci come un bambino, ma ciò che distingue il bambino dall'adulto sta nella sua capacità di credere e soprattutto nel meraviglioso. Chi non ha mai visto gli occhi pieni di stelle del bambino a cui viene raccontata una storia che va oltre i sensi non ha mai visto niente. Il bambino crede e gli piace credere, perché si crogiola quotidianamente nel meraviglioso e nello straordinario. È la bambina di Cristo, è certamente Antigone nella sua infanzia, immaginiamo una piccola Antigone che si prende in giro e non si fa contare, è il comune dei Santi e delle Sante molto spesso, animata dalla meraviglia della quotidianità. “Lascia che i bambini vengano da me e non ostacolarli; perché il Regno dei Cieli è per quelli che sono. Perché non sono ancora dei robot pervertiti da un'accozzaglia di false credenze destinate solo a rassicurarlo. L'uomo si avvolge così in fretta con tanti strati rassicuranti e sterili. I primi robot sono incarnati in uomini vestiti delle loro abitudini. San Paolo vede un altro aspetto dell'infanzia: l'ometto non smette mai di imparare - e impara a contatto con la legge - San Paolo vuole che il bambino che appartiene alla lettera diventi un adulto che abbracci lo spirito, perché avrà digerito questo cibo della sua infanzia e disporrà senza pensarci di tutta la legge; insomma l'acculturazione, quando l'educazione diventa naturale. San Paolo ha come incarnazione di questo successo Gesù Cristo, che non abbandonerà mai la legge antica e, anzi, la spiegherà ai dottori della legge, ma completandola con una comprensione che sfugge loro. Questa comprensione è la mente. La vocazione di Antigone appartiene allo spirito. La vocazione non può crescere nella lettera, gela e appassisce. L'uomo sperato deve liberarsi e crescere nello spirito riconoscendo in lui l'impronta della legge.

L'umiltà alberga nel cuore dell'uomo, e l'uomo finge di ignorarla mosso dal demone dell'orgoglio che spinge la volontà di potenza. L'autorità ha perso le sue lettere di nobiltà insieme all'umiltà. L'autorità è diventata sinonimo di ordine implacabile, forza spericolata, tirannia. Che inversione di valori! Mentre l'autorità secondo Antigone impediva la tirannia! L'età moderna ha questa impressione di autorità perché è stata calpestata da uomini che l'hanno usata; mentre non si può, si deve, si deve servire l'autorità. Ma l'autorità è stata danneggiata da queste esperienze disastrose? Un valore non può essere danneggiato da un uomo. La fedeltà si dispiega sopra San Pietro senza che lui possa farlo. La lealtà si dispiega al di sopra del tradimento, poiché lo abbraccia sempre. La lealtà si afferma anche nel tradimento. Il tradimento non porta con sé alcun significato, tranne la propria soddisfazione. Qualsiasi valore parla anche dell'incertezza all'interno dell'uomo. Ogni valore è custode e rifugio. Non c'è bisogno di scegliere, il valore si adatta alla nostra debolezza poiché precede le nostre incertezze. Il mondo moderno confonde autorità e potere facendo loro sopportare le stesse ferite e gli stessi dolori. Perché era necessario togliere Dio da tutto. Né gli antichi né i contemporanei avrebbero capito, ma non importava, ormai non contavano niente. Se mai Dio non se ne fosse andato, avrebbe dovuto essere ucciso. Il XX secolo voleva essere il tempo della morte di Dio. Avrà ucciso solo la morte della sua idea. Soprattutto, avrà creato un nuovo antropomorfismo basato sul suicidio. Se ogni generazione secerne la propria moralità, possiamo spingerci fino a sostituire la moralità con l'autorità? Cosa credere e cosa dire. Era l'inizio del regno del relativismo. Così sotto il termine autorità abbiamo accumulato tutto ciò che odiavamo. Avevamo bisogno di uno sfogo. Quanti fiori abbiamo visto fallire per la perdita del loro tutore? Quale albero può sopravvivere quando il suo tronco si deteriora? Negare le leggi della natura è negare la vita. La vita è flusso e riflusso, equilibrio, vigilanza, tanti uomini non capiscono che quando stavano bene poco fa, si sentono vicini all'abisso. Perché è così che la vita fluttua. Alcune cose sono facili per noi e poi difficili senza che nulla le renda più difficili del passare del tempo. Comprendere questo stato richiede l'umiltà, che è un'arma, perché l'umiltà richiede un rapporto con se stessi in tutte le occasioni. L'umiltà si anima con l'acquiescenza, la docilità agli eventi, la fiducia, l'amore incondizionato, lo stupore...

L'inversione dei valori si basa su una mise en abyme. Poche persone sono inclini alla mise en abyme perché c'è un rischio incessante di ritrovarsi lì. Il relativismo è un dolce compagno. Il relativismo è il mercante di cavalli dell'abate Donissan nel romanzo di Bernanos. Possiamo scortare con lui, non annoia, sta al suo posto e mostra immancabile empatia. Tuttavia, non conosce la compassione. È un problema ? Ma no ! È un vantaggio, non mi contraddice, è d'accordo con me, più precisamente anticipa il mio accordo concepindolo prima che ci pensassi. Il relativismo è davvero la religione del tempo; è un figlio naturale del secolarismo e tiene in guardia tutte le religioni. Il relativismo non aiuta, si accontenta solo del suo ruolo di testimone; agisce e acconsente, è un tecnico, un amministratore, uno strumento statistico. Non è docile, non è umile anche se a volte riesce a farsi passare per umiltà, ma a differenza di questo, il relativismo non obbliga a mettersi in discussione, perché mette costantemente in discussione tutto ciò che lo circonda; rafforza l'inclinazione all'egoismo e alla soddisfazione immediata. Quando l'umiltà spinge a confessare le proprie colpe, il relativismo trova il modo di qualificare tutte le infrazioni rivendicando la regola dei “doppi standard” che si rivela un passepartout molto utile nel bene e nel male. L'umiltà è un apprendimento della legge per accedere allo spirito. Saper obbedire è imparare a governare. Per obbedire, per vivere meglio. Per vivere pienamente. Antigone si alza, perché obbedisce. Antigone si alza perché Creonte non sa obbedire. Forse Antigone si è alzata mentre era accovacciata da settimane in attesa del passo falso di Creonte di fronte alla guerra in corso. Sofocle non lo dice. Forse non c'è nulla di imprevisto o provocato (de provo-care , precedere la chiamata), forse Antigone fomentava da moltissimo tempo la sua rivolta... Antigone obbedisce alla legge e alla mente. Si appoggia costantemente all'indietro ed è da lì, verificabile in ogni punto, da dove parla: appoggiata al passato. In Antigone troviamo un'incarnazione dell'idea di autorità formulata da Hannah Arendt ² . L'autorità riunisce questi secoli passati, questa vita ammassata che è infinitamente migliore dell'ultima idea pesata sul metro del relativismo. L'autorità è questo riposo, questa calma. Un giorno, a Delfi, stremato per aver camminato per ore, scesi al tempio di Atena, e mi sedetti contro un colonnato, mi appisolai al sorgere del sole in una certa estasi. Antigone, e questa non è l'ultima delle sue promesse, ci offre un dialogo divino, non c'è nulla di relativistico o addirittura di comodo. Antigone si prepara fin dal primo giorno del suo fidanzamento, cioè dal primo giorno della sua conversione, cioè dal primo giorno della sua vocazione, a morire. Antigone trae ispirazione dal suo rapporto con gli dei, in particolare Zeus. Questa intimità con gli dei e i loro editti che sostituiscono le leggi terrene è una questione di santità. Il santo si basa sul dialogo con Dio e sui dogmi per crescere ancora e sempre in questa intimità. Parlare con Dio è avvicinarsi a lui. Rifiutare l'autorità è rifiutare questa prossimità. Vediamo come l'ordine viene invertito, capovolto e dislocato. Antigone scopre il sacro con la morte del padre; con il cadavere di suo fratello, si impadronisce della sua memoria e gli mostra che deve scegliere: onore o follia. Lei decide l'onore. Decide di seguire la storia della sua famiglia con i suoi alti e bassi. Per farlo si affida a una legge non scritta, a un dogma: non si lascia insepolto un morto. È tutto. La parola dogma rappresenta la legge sostenuta dall'autorità. I dogmi sono vari: scritti o non scritti, come questa legge che Antigone sembra reggere: non si lascia insepolto un morto. Creonte sembra scoprirlo, non ne sapeva nulla, l'aveva dimenticato, va detto che non l'aveva scritto né deciso. Ergendosi così davanti al potere e infilando il dito in un varco, Antigone inaugura ciò che faranno i primi cristiani stando davanti a Roma ³ , dicendo la verità dello spirito e confrontandola con la legge, rifiutando la sottomissione al potere temporale, per ripensare la libertà in tutti i luoghi e in tutte le occasioni, perché sapere che la libertà è dell'uomo e l'amore è di Dio e che la libertà conduce l'uomo all'amore di Dio. L'azione di Antigone avrebbe potuto rimanere dormiente, ma la pietra d'inciampo chiamata Creonte decise diversamente. Antigone non si ribellò al suo destino, anzi lo trovò conforme. Zeus l'ha aiutata a parlare di lui. Zeus gli ha permesso di scoprire una parte del mistero. Ciò che Antigone ha ricevuto risulta essere sproporzionato rispetto a ciò che Creonte può prometterle. Entrando nel mistero, Antigone ha finito di aprire la porta che la divinità lascia sempre socchiusa. Così Antigone sfugge all'eresia: il diritto di scegliere tra i dogmi. La legge scritta sta come il corso del denaro. La legge non scritta e inconfutabile ospita la verità. Questa legge include e non esclude. Antigone dice: io sono stata fatta per l'amore ... lei ha scelto. Scelse Zeus ⁴ , cioè deus, cioè Dio, il Dio che viene e condanna i tiranni. Il Dio che le viene incontro e che presto vedrà faccia a faccia.