El dolor designa la sensación “negativa” en la agresión que afecta al ser por el cuerpo. Usamos la palabra para agresión localizada, en vivacidad variable, reservando el “sufrimiento” para la prueba de todo el ser, alcanzado en su profundidad, en su ser personal.
Una ética para la medicina. De la responsabilidad médica a la obligación moral . Ediciones Fayard.
No hay mayor vértigo que tu rostro expuesto (…). Es allí, al borde de este abismo apenas entreabierto, donde descubrimos cuán cerca está la carne del alma.
Avanzar en la vida profunda , Ediciones Ad Solem.
Tenemos nuestro secreto, que primero hacemos un misterio para nosotros mismos.
Marcel Jouhandeau, en Elementos para una ética . Ediciones Grasset.
… Sounge i felibre esteba… Estoy pensando en los Félibres… Es característico de los buenos artesanos de los Divers, darle la vuelta así de punta a punta. ¿Se lograría alguna vez? Es la ruina, la muerte. Siempre renace: de repente por detrás, cuando por delante le tiendes los brazos.
Sin embargo, allí Boissière escribe: El Buda, Cementerio de Annam, etc.
En el 96, un año antes de su muerte, admirables versos de exotismo al revés:
Hoy, cansada de esperar el beso de las Sirenas — Mi Carne cansada vuelve al pueblo natal — donde aún me fascina el eco del mundo...
Allá, errante, remolinos de humo: Son viejos deseos , viejos pecados que queman….
Victor Segalen, Ensayo sobre el exotismo, una estética de la diversidad , Ediciones Fata Morgana.
No sé, si como yo, escuchar la palabra diversidad (que ha reemplazado a la palabra Otro ) te hace sentir náuseas. Victor Segalen es un autor que actúa como remedio para estas náuseas.
Buen ejemplo ese Jules Boissière que, provenzal, felibre, escribió sus más bellos versos felibrianos en Hanoi.
Aquí está la diversidad, que se sumerge en sí misma para acoger al otro. Los discursos de los políticos que sólo tienen en la boca la palabra diversidad empujan un gran vacío frente a ellos y lo sacuden con tanta más audacia cuanto tratan de convencer y convencerse a sí mismos, pero han perdido la conciencia de que lo desnaturalizan y lo violan como tan pronto como pronuncian su nombre.
Sólo es posible hablar de diversidad escuchándose a uno mismo, al propio ser íntimo. Esto es lo que significa ser sensible a la diversidad. Los que se atiborran de diversiones sin hacer este esfuerzo son sólo internacionalistas disfrazados.
Victor Segalen, Ensayo sobre el exotismo, una estética de la diversidad. Ediciones Fata Morgana.
Oración monástica del siglo XII
Enséñame, Señor, a utilizar el tiempo que me das para trabajar bien...
Enséñame a unir la prisa y la lentitud, la serenidad y el fervor, el celo y la paz. Ayúdame al comienzo del trabajo. Ayúdame en el corazón de la obra... Y sobre todo llena tú mismo los vacíos de mi obra: Señor, en toda obra de mis manos deja una gracia tuya para hablar a los demás y un defecto mío para hablarme a mí mismo.Mantén en mí la esperanza de la perfección, de lo contrario me desanimaría. Guárdame en la impotencia de la perfección, de lo contrario me perdería en el orgullo...
Señor, nunca me dejes olvidar que todo trabajo es vano excepto donde hay amor...
Señor, enséñame a orar con mis manos, mis brazos y todas mis fuerzas. Recuérdame que el trabajo de mis manos te pertenece y que a mí me toca devolvértelo... Que si lo hago para agradar a los demás, como la flor de la hierba me marchitaré al atardecer. Pero si lo hago por el bien, permaneceré en el bien. Y el momento de hacerlo bien y para tu gloria es ahora.
Amén
El deseo de Antígona es la familia, no quiere dejar insepulto a su hermano; Creonte, quiere afirmarse como rey y mostrar su poder. Antígona favorece los lazos familiares que encarnan el amor y revelan un ser. Creonte establece su poder al firmar un acto de ley que debe establecer su autoridad. La misma palabra caracteriza su acción: deseo. Pero el deseo no reconoce el deseo en el otro, uno podría creer, especialmente si uno está tentado a adorar el deseo por sí mismo, que el deseo dobla cualquier deseo que encuentra. Entre Creonte y Antígona, lo que cuenta es la medida de los deseos. Frente a frente, Antígona y Creonte aumentarán la medida de sus deseos a la adversidad que encuentran. Pero, ¿sigue siendo comprensible hoy en día la fuente del deseo de Antígona? En efecto, el deseo de Antígona, este deseo que se basa en la justicia, la justicia hecha y devuelta a los restos de su hermano y a los dioses, este deseo adquiere todo su sentido, porque es comunal, es parte de una ciudad y en una visión familiar, reducida de la ciudad, y en una creencia, Antígona se apoya en los dioses para desafiar a Creonte. Antígona no expresa un deseo personal, defiende una ley eterna, defiende su deber de decirlo, de reclamarlo ante cualquier poder que se crea superior a ella. ¿Desde cuándo ya no escuchamos a nadie ponerse de pie en el espacio público para reclamar su deber a costa de su vida? Lo peor ? Nos hemos acostumbrado a este silencio, a esta resignación, las leyes trascendentales ya no nos dicen mucho, entonces nada viene a sobresalir y por tanto corregir las leyes que pasan frente a nosotros y nos envuelven como basura en un torrente de agua. Las comunidades que fortificaban al individuo dentro de un espacio que lo protegía y le permitía crecer se hicieron añicos. El individuo ahora parece un electrón loco que sólo puede construirse a partir de ráfagas de viento que constantemente lo agotan y lo confunden y borran hasta el gusto por el sentido que se le debe dar a su vida. La vida social se basa en la ley y sólo en la ley, pero en un lugar sin geografía formado por gente de la superficie, todos los derechos son iguales y aplastados en una odiosa confusión. Creonte tiene el poder. Antígona es la hija de Edipo. En un momento en que ya no se trata de tener, de poseer, de adquirir, Antígona pesa —puesto que es necesario evaluar— muy poco. La destrucción metódica de toda la metafísica es semejante a un crimen contra la humanidad. Quizás el más grande que el mundo haya conocido jamás. Ya que con un clic puedo adquirirlo todo, solo necesito saber mi deseo para satisfacerlo. Entendemos también que este deseo individual que nada protege de su apetito no acepta límites y en especial los que le imponen los demás; entonces entra en juego la envidia, el deseo degradado, degradado.
Sólo aquellos que poseen una Individualidad fuerte pueden sentir la Diferencia.
En virtud de la ley: todo sujeto pensante supone un objeto, debemos plantear que la noción de Diferencia implica inmediatamente un punto de partida individual.
Que tales saborearán plenamente el sentimiento maravilloso, que sentirán lo que son y lo que no son.
El exotismo no es, pues, ese estado caleidoscópico del turista y del espectador mediocre, sino la viva y curiosa reacción a la elección de una fuerte individualidad frente a una objetividad cuya distancia percibe y saborea. (Las sensaciones de Exotismo e Individualismo son complementarias).
El exotismo, por tanto, no es una adaptación; No es pues la perfecta comprensión de un fuera de sí lo que uno quisiera abrazar en sí mismo, sino la percepción aguda e inmediata de una eterna incomprensibilidad.
Partamos pues de esta confesión de impenetrabilidad. No nos halaguemos de asimilar costumbres, razas, naciones, otras; sino, por el contrario, alegrémonos de no poder hacerlo jamás; reservándonos así la perdurabilidad del placer de sentir lo Diverso. (Es aquí donde se podría poner esta duda: aumentar nuestra facultad de percibir lo Diverso, ¿es para empequeñecer nuestra personalidad o para enriquecerla? ¿Es para robarle algo o para hacerla más numerosa? Sin duda: es enriquecerla abundantemente, con todo el Universo. Clouard dice muy bien: “Este naturalismo, vemos que no es nuestra degradación, ni nuestra dispersión, ni una ventaja que la naturaleza obtendría a expensas de la personalidad humana, es la ampliación imperio de nuestra mente sobre el mundo”).
Victor Segalen , Ensayo sobre el exotismo, una estética de la diversidad . Ediciones Fata Morgana.
De ahí esta conclusión obvia, que el Estado es un hecho de la naturaleza, que el hombre es naturalmente un ser sociable, y que el que permanece salvaje por organización, y no por el efecto del azar, es ciertamente, o un ser degradado, o un ser superior a la especie humana. A él se podría dirigir este reproche de Homero: “Sin familia, sin leyes, sin hogar…” El hombre que fuera por naturaleza como el del poeta sólo respiraría guerra; porque entonces sería incapaz de cualquier unión, como las aves de rapiña.
Si el hombre es infinitamente más sociable que las abejas y todos los demás animales que viven en manada, es evidente, como he dicho muchas veces, que la naturaleza no hace nada en vano. Sin embargo, concede la palabra exclusivamente al hombre. La voz bien puede expresar alegría y dolor; tampoco falta en otros animales, porque su organización llega hasta sentir estos dos afectos y comunicarlos entre sí. Pero el habla está hecha para expresar lo bueno y lo malo, y por consiguiente también lo justo y lo injusto; y el hombre tiene esta cosa especial, entre todos los animales, de que él solo concibe el bien y el mal, el bien y el mal, y todos los sentimientos del mismo orden, que en asociación constituyen precisamente la familia y la familia.
No se puede dudar que el Estado está naturalmente por encima de la familia y de cada individuo; porque el todo necesariamente pesa más que la parte, ya que, una vez destruido el todo, ya no hay más partes, ni más pies, ni más manos, sino por pura analogía de palabras, como dijimos una mano de piedra; porque la mano, separada del cuerpo, es igual de pequeña que una mano real. Las cosas se definen generalmente por los actos que realizan y los que pueden realizar; tan pronto como su aptitud anterior llega a su fin, ya no se puede decir que son los mismos; sólo se incluyen bajo el mismo nombre.
Lo que prueba claramente la necesidad natural del Estado y su superioridad sobre el individuo es que, si no se admite, el individuo puede entonces bastarse a sí mismo independientemente del todo, así como del resto de las partes; ahora bien, el que no puede vivir en sociedad, y cuya independencia no tiene necesidades, nunca podrá ser miembro del Estado. Es un bruto o un dios.
Por lo tanto, la naturaleza impulsa instintivamente a todos los hombres a la asociación política. El primero que prestó al instituto un inmenso servicio; porque si el hombre, habiendo alcanzado toda su perfección, es el primero de los animales, también es el último cuando vive sin leyes y sin justicia. No hay nada más monstruoso, de hecho, que la injusticia armada. Pero el hombre ha recibido de la naturaleza las armas de la sabiduría y de la virtud, que debe emplear sobre todo contra sus malas pasiones. Sin virtud, es el ser más perverso y feroz; sólo tiene los estallidos brutales del amor y el hambre. La justicia es una necesidad social; porque el derecho es la regla de la asociación política, y la decisión de los justos es lo que constituye el derecho.
Aristóteles, Política . I.9-13
En la antigua Grecia, los hombres se conocen y se reconocen a los ojos de su familia, de sus seres queridos, de su comunidad. Las mujeres se reservan el espejo, que empezó con la belleza, la feminidad y la seducción. La reflexión está en todas partes. “No hay lugar que no te vea” escribe Rilke. ¿Podemos existir sin reflexión? ¿Podemos ser conscientes sin conocernos a nosotros mismos? El hombre no debe verse en el espejo por temor a ser absorbido por su imagen. Esa imagen que logra hacernos olvidar que estamos ahí. Si pensamos lo que vemos, lo escuchamos, resuena en nosotros y lo soñamos también. Nuestra imagen se nos escapa en cuanto la vemos. Así la mujer se acomoda en el espejo cuando el hombre podría perder allí sus cimientos. El sueño, binomio de la memoria, encubre el tiempo y lo adormece. ¿Qué vimos y cuándo? La mirada y la reflexión y la imaginación se interpenetran y no pueden disociarse. Ver y conocerse se funde entre los griegos. Ver, conocerse... pero no demasiado, porque si el hombre es una maravilla, en el sentido de incidente, de fractura fascinante, también disimula su propio terror, se extermina y se tortura a sí mismo, y es precisamente el único “animal” en este caso.
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