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El hombre y los animales según Aristóteles

Por lo tanto, esta conclusión obvia, que el estado es un hecho de la naturaleza, que naturalmente el hombre es un ser sociable, y ese que permanece salvaje por organización, y no por el azar, es sin duda, o un ser degradado o un ser superior a la especie humana. Es para él que podríamos enviar este reproche de Homer: "Sin familia, sin leyes, sin hogar ..." El hombre que sería por naturaleza como el del poeta solo respiraría la guerra; Porque entonces sería incapaz de cualquier unión, como las aves de presa.

Si el hombre es infinitamente más sociable que las abejas y todos los demás animales que viven en manada, es evidente, como he dicho muchas veces, que la naturaleza no hace nada en vano. Sin embargo, concede la palabra exclusivamente al hombre. La voz bien puede expresar alegría y dolor; tampoco falta en otros animales, porque su organización llega hasta sentir estos dos afectos y comunicarlos entre sí. Pero el habla está hecha para expresar lo bueno y lo malo, y por consiguiente también lo justo y lo injusto; y el hombre tiene esta cosa especial, entre todos los animales, de que él solo concibe el bien y el mal, el bien y el mal, y todos los sentimientos del mismo orden, que en asociación constituyen precisamente la familia y la familia.

No se puede dudar que el Estado está naturalmente por encima de la familia y de cada individuo; porque el todo necesariamente pesa más que la parte, ya que, una vez destruido el todo, ya no hay más partes, ni más pies, ni más manos, sino por pura analogía de palabras, como dijimos una mano de piedra; porque la mano, separada del cuerpo, es igual de pequeña que una mano real. Las cosas se definen generalmente por los actos que realizan y los que pueden realizar; tan pronto como su aptitud anterior llega a su fin, ya no se puede decir que son los mismos; sólo se incluyen bajo el mismo nombre.

Lo que prueba claramente la necesidad natural del Estado y su superioridad sobre el individuo es que, si no se admite, el individuo puede entonces bastarse a sí mismo independientemente del todo, así como del resto de las partes; ahora bien, el que no puede vivir en sociedad, y cuya independencia no tiene necesidades, nunca podrá ser miembro del Estado. Es un bruto o un dios.

Por lo tanto, la naturaleza impulsa instintivamente a todos los hombres a la asociación política. El primero que prestó al instituto un inmenso servicio; porque si el hombre, habiendo alcanzado toda su perfección, es el primero de los animales, también es el último cuando vive sin leyes y sin justicia. No hay nada más monstruoso, de hecho, que la injusticia armada. Pero el hombre ha recibido de la naturaleza las armas de la sabiduría y de la virtud, que debe emplear sobre todo contra sus malas pasiones. Sin virtud, es el ser más perverso y feroz; sólo tiene los estallidos brutales del amor y el hambre. La justicia es una necesidad social; porque el derecho es la regla de la asociación política, y la decisión de los justos es lo que constituye el derecho.

Aristóteles, Política . I.9-13

Antígona, rebelde e íntima (5/7. Autoridad)

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Parte 5: Autoridad

En la antigua Grecia, los hombres se conocen y se reconocen a los ojos de su familia, de sus seres queridos, de su comunidad. Las mujeres se reservan el espejo, que empezó con la belleza, la feminidad y la seducción. La reflexión está en todas partes. “No hay lugar que no te vea” escribe Rilke. ¿Podemos existir sin reflexión? ¿Podemos ser conscientes sin conocernos a nosotros mismos? El hombre no debe verse en el espejo por temor a ser absorbido por su imagen. Esa imagen que logra hacernos olvidar que estamos ahí. Si pensamos lo que vemos, lo escuchamos, resuena en nosotros y lo soñamos también. Nuestra imagen se nos escapa en cuanto la vemos. Así la mujer se acomoda en el espejo cuando el hombre podría perder allí sus cimientos. El sueño, binomio de la memoria, encubre el tiempo y lo adormece. ¿Qué vimos y cuándo? La mirada y la reflexión y la imaginación se interpenetran y no pueden disociarse. Ver y conocerse se funde entre los griegos. Ver, conocerse... pero no demasiado, porque si el hombre es una maravilla, en el sentido de incidente, de fractura fascinante, también disimula su propio terror, se extermina y se tortura a sí mismo, y es precisamente el único “animal” en este caso.

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Identificar

La identidad se divide por un lado en una base que está en nosotros sin que podamos dibujar un mérito particular, nuestra naturaleza y la educación (cultura) que hemos recibido y un movimiento constitutivo de la vida que descubre elementos que no figuran en nuestra naturaleza o nuestra educación, pero que deben leerse en el apogeo de nuestra naturaleza y nuestra educación.

Una buena parte de este proceso tiene lugar sin que tengamos que pensarlo. Sin embargo, es esencial, esencial y nos obliga a la revisión permanente de esta naturaleza y esta educación, así como a la revisión permanente de estos nuevos elementos a través del prisma de nuestra naturaleza y nuestra cultura.

El equilibrio es esencial: estar en la encrucijada de nuestra naturaleza y nuestra cultura. Lo que implica conocerlos a ambos. No hay duda de olvidar o peor de no ser conscientes de nuestra naturaleza, olvidar o peor de perder los beneficios de nuestra educación, abordar las costas de la novedad o no seremos nada que una bandera eliminada en el viento. No tendremos criterios para juzgar la novedad y arriesgaremos a ver esta novedad solo una novedad, y para ingresarlo por esto. No hay conocimiento por uno mismo que pueda escapar del tamiz de nuestra naturaleza y nuestra cultura.

Partición según Creonte

Creonte divide a sus interlocutores en dos clanes, los que están con él y los que están contra él. Ya no negocia y amenaza a los que se oponen. La fuerza lo domina, cuando la fuerza nunca debe servir más que para proteger, y así sucede siempre con los que se entregan en cuerpo y alma a la voluntad de poder. Manejar la fuerza como poder es creer que el miedo es el motor del poder y establece la autoridad cuando se parece más a la caricia de un padre en la mejilla del hijo después de un acto de estupidez. Si el poder reina en la práctica, debe ser siempre un mañana de autoridad donde se crea suficiente a sí mismo. Creonte ya no sabe de dónde habla o al menos habla de un lugar imaginario al que acaba de llegar y que no existía antes de su llegada y que fue creado por él para él. Como si fuera rey, Creonte ya no estaba compuesto por los mismos elementos de carne, hueso y genética que el día antes de su coronación. Creonte se abraza y se da la identidad de un rey que olvida de dónde viene y lo que le debe a su pasado que se borra con su llegada al poder. Si la identidad resulta ser una búsqueda y en parte una construcción construida por los propios gustos y elecciones, todo un fundamento de identidad existe, incluso preexiste, en nosotros antes que nosotros. Demasiadas identidades se escriben estos días, cristalizando en este trasfondo o sólo en la investigación, cuando el equilibrio preside la identidad.

Los enantiodromos, el tenedor de la vida

Creonte se transforma en un tirano. Se convierte en lo que imagina que debería ser. Es el enantiodromos , este momento y este lugar entre los griegos, el que narra la verdadera naturaleza de un hombre cuando, en la encrucijada, debe afrontar la elección del camino a seguir. El enantiodromos es la bifurcación donde nace el que deviene... Como un advenedizo que se apodera del rayo de Zeus, Creonte carece de la educación y comprensión de su poder que sólo le puede dar la 'autoridad'. Creonte piensa en términos de derecho cuando primero debería pensar en términos de deber. Ser uno mismo nunca es un hábito, la identidad es una búsqueda y una afirmación, un enantiodromos , como un estado de sitio, ¿quién soy? A dónde voy ? Tienes que cuestionarte constantemente y explorar el misterio de la vida, pero enjaezado con lo que sabes de ti mismo y con el acuerdo del mundo, es decir que hay algunas certezas, no puede haber nada, de lo contrario no hay Antígona. ..

Enfréntate a ti mismo, una transfiguración

Es difícil comprender en nuestro tiempo donde reina el individualismo que la acción de asumir la culpa de que uno no piensa en sí mismo, que uno piensa en el otro, pero que necesariamente también es de uno mismo, necesariamente, porque ya he cometido esto especie de culpa por acción u omisión, esta culpa no me es desconocida, la acción de refrendar la culpa que, aunque no sea de uno mismo, podría tener que ser, pues para refrendar la posibilidad de la exposición de mi debilidad, una momento de intensa y prodigiosa humildad, me transgrede a mí mismo y lo obliga a salir de su comodidad; este gesto provoca, sin que yo tenga siquiera que llamarlo ni buscarlo, el traspaso de la membrana que me separa de otro en mí que todavía no conozco, otro que supera mi naturaleza, puede -ser otro prestar-natural , la transfiguración que me permite ser más que yo mismo.

Deseo de reconocimiento

La pérdida de todo reconocimiento en los tiempos modernos, combinada con un individualismo frenético, empuja a todos a anhelar cualquier forma de reconocimiento. Todos sueñan con un momento de gloria, siendo la forma mediática la más buscada, ya sea a través de la televisión o de las redes sociales, pues aparece como una forma máxima de reconocimiento; la forma reflejada, soy admirado y admiro ser admirado. Lo efímero reina en condición absoluta, esta inquietante inmediatez, porque prohibe el recogimiento, lo íntimo, la vida interior reemplazándolos por el estruendo sofocante, la multitud alcahueta, la indecencia perversa.

¿Qué es estar sobre la tierra?

El ejemplo más esclarecedor con respecto a la naturaleza humana está en el Nuevo Testamento cuando Pedro y Jesucristo hablan juntos y que Pierre insiste en su Maestro para que crea su devoción completamente sincera. Por lo tanto, Jesús le anuncia que el gallo no habrá cantado que lo habrá negado tres veces. El primer lugar donde habla cada hombre es este: su debilidad. Teniendo en cuenta los límites de todos, no siempre para resolverlo, sino también superarlos, fuerzas para razonar de lo que eres y no de lo que crees que eres. Cualquier hombre que no conozca sus debilidades, que las olvida, que no las tiene en cuenta está por encima del suelo como solíamos decir hoy. Asuntos, lo que significa que te alimenta un pasto que no es nuestro, que niegas tu pasto para encontrar cualquier otro pasto que el mejor, porque otro. Los asuntos también significan que las palabras recibidas podrían obtenerse en cualquier otro lugar del mundo sin que esto plantee un problema, estas palabras son sin raíces, traducibles en todo idioma y exportable como un "marco" en la informática. El objetivo se caracteriza por el deseo de alcanzar ese nivel de abstracción y desarraigación que la pregunta ya no tendrá sentido.

Blanc de Saint Bonnet sobre la Francia contemporánea

En 1851, Blanc de Saint Bonnet dijo:

Cuando los hombres pierden de vista las necesidades morales, Dios hace brotar la luz de las necesidades de otro orden. Si la fe ya no se recibe con el oído, nos será enseñada por el hambre. El cristianismo constituirá la sociedad moderna donde se hará añicos. Los hechos económicos, dentro de poco, expondrán las verdades. Tus leyes habrán reconocido todo, consagrado todo y administrado todo; se emplearán todos los medios humanos: nunca un ejército más numeroso, nunca una legislación más completa, nunca una administración más poderosa; entonces, habiendo llegado al final de las causas secundarias, ¡llegaréis a romper contra la causa primera! Ya no será la doctrina no reconocida la que se escuchará, ya no será la conciencia no escuchada la que clamará. Los hechos hablarán con su voz fuerte. La verdad dejará las alturas de la palabra; entrará en el pan que comemos, en la sangre de la que vivimos; la luz será fuego. Los hombres se verán entre la verdad y la muerte… ¿tendrán mente para elegir?