Contra los robots

Parte 1: La familia

Desde la primera lectura de Antígona, surge una ambigüedad en la mente del lector. ¿Antígona encarna la acción o la reacción? ¿Qué la impulsa? La reacción nunca existe por sí sola, mientras que la acción no necesita a nadie; se legitima por el acto mismo. La acción siempre inaugura algo. Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona no espera a Creonte para ser Antígona. Como Electra por la venganza, Nausícaa por la hospitalidad y Penélope por la fidelidad, Antígona encarna el deber. Es acción porque sirve: encuentra plenitud en el deber. Encuentra plenitud en la servidumbre (¿Acaso pretendemos olvidar que servidumbre significa "ser esclavo"?). Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona nunca es un individuo. Nunca está sola. Si la ley de Creonte la impulsa a la acción, y si esto puede parecer una reacción, es solo superficial, por simple cronología.

Antígona no cambia con la ley de Creonte. Antígona le recuerda al tirano lo que le precede y lo que le sigue, lo que le trasciende. Antígona no se somete. Este es el caso de las mujeres de la antigüedad; siempre rechazan la sumisión y siempre reafirman la misma obligación con la libertad. Antígona también dice que la diferencia entre sumisión y servidumbre se llama verdad. Se contenta con obedecer su deber. Se eleva actuando de esta manera, pues se adorna con los atributos que los siglos han forjado sabiamente. El acto de Antígona siempre ha existido; ha permanecido latente, esperando solo el momento oportuno. Su acción no depende de Creonte; depende de la intrusión. La insubordinación exige el rechazo a la intrusión en lo íntimo. Jean-Louis Chrétien escribe en *El terror de la belleza* : «El pudor no teme a la proximidad, sino a la abolición de la distancia que nos haría perder la proximidad». La intrusión es un acto de desvergüenza, una violación. Pero el rebelde, antes de serlo, lleva dentro, a veces inconscientemente, las cualidades de la rebelión. La desvergüenza lo viola y lo revela. Antígona revela su rebelión mediante un gesto simple, un gesto heredado de la eternidad, un gesto que separa al hombre del animal: el entierro del cuerpo de un ser querido. Si este gesto llega después de la decisión de Creonte, si parece una reacción, es en realidad una acción: el despliegue de una fuerza conocida desde hace mucho tiempo que protege lo que no puede ser un sacrilegio.

Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona representa una figura de la tradición y está libre de cualquier espíritu revolucionario. Abraza un linaje. Su nombre significa anti , "contra" o "en lugar de", y gonê , "descendientes". Antígona vive en su tiempo, en su pasado. Acompañó a su padre hasta sus últimos días. Fue sus ojos en Edipo en Colono , cuando este nunca dejó de quejarse y autocompadecerse. Antígona aprendió que la autocompasión siempre es una reacción. Ella lo oyó declamar: «Oh, hijos míos, ¿dónde están ahora?... Yo también lloro por ustedes... Cuando pienso en lo amarga que será su vida futura y en el destino que les infligirá la gente... Cuando llegue la hora del matrimonio, ¿quién querrá, quién se atreverá a soportar todas estas infamias diseñadas para arruinar su existencia, como hicieron con mis propios padres? ¿Falta algún crimen? Su padre mató a su padre; fecundó el mismo vientre del que él mismo surgió; los tuvo de la misma de la que vino... ¿Quién, entonces, se casará con ustedes? Nadie, hijos míos, y sin duda entonces tendrán que consumirse en la esterilidad y la soledad... El egoísmo de Edipo es aterrador. Siempre parece tan débil. Ruge, se deprime y se compadece constantemente de sí mismo. Es pesado. Sufre. Aunque Edipo sea, ¿con qué derecho priva a sus hijos de cualquier futuro? ¿O es una profecía o una maldición? En cualquier caso, hace que sus hijos carguen con el peso de sus crímenes. Y continuará incluso Más tarde, al condenar a sus hijos, la verdadera fuente de las acciones de Antígona. Como si nunca se hubiera separado del servicio a su padre, ni siquiera después de su muerte. ¿No hay un atisbo de comprensión aquí? Es raro llamar a una familia una raza. No se elige. La familia no es un grupo. No es una reunión ni un motín. Nada de la psicología de masas se aplica a ella, o de lo contrario ya no es una familia, sino una mafia. No les corresponde a los padres dictar el futuro de sus hijos. Los padres están ahí para ayudar a evitar las trampas, no para anunciarlas ni predecirlas. Edipo quedó atrapado en el ciclo de la reacción. En cuanto regresó de Delfos, no pudo escapar de él. Era su prisión. No hizo más que reaccionar. Se dijo a sí mismo: «Debo actuar». Perdió todo sentido de propósito. Ya no confiaba en sí mismo. Cuando se desea explicar el destino, es importante recordar que surge de la reacción y se alimenta de ella. Es imposible explicar a Antígona sin hablar de su padre. Esta es la transición de Edipo en Colono a Antígona . La niña, como niña, debería hablar de su madre, pero está ausente, y con razón: ¿cómo puede uno hablar de una madre que también es su abuela? Aristóteles responde: “No significar una sola cosa es no significar nada en absoluto, y si los nombres no significaran nada, todo intercambio de pensamiento entre los hombres, y de hecho también con uno mismo, se arruinaría: porque uno no puede pensar a menos que piense en una sola cosa; y si uno puede, solo un nombre puede ser asignado a esa cosa”. ^La madre es el vínculo natural, mientras que el padre es el vínculo social. Antígona no sabe cómo hablar de su vínculo natural ya que este vínculo le recuerda el pecado, el incesto de Edipo. Antígona tenía todo para volverse revolucionaria en lugar de tradicional, pero le faltaba un atributo esencial: la envidia.

Antígona nunca es un individuo; siempre es una persona. No encaja en esta dualidad moderna, en esta virtud moderna que se afirma únicamente a través de la posesión, creyendo que la posesión determina y suplanta el tener, y considerando cualquier opinión contraria como un escándalo permanente. Antígona es y tiene. Antígona posee un cuerpo y una mente, pero también es ese cuerpo y esa mente. Esta constatación extingue cualquier deseo de apropiarse de su cuerpo. No es posible poseer lo que uno es. Como mínimo, esto cambia radicalmente la idea misma de posesión, pues conduce a la idea de que uno está poseído por lo que posee. Con la tragedia de la muerte mutua de sus dos hermanos —Polinices atacando Tebas y Eteocles defendiéndola— Antígona comprende el acontecimiento y asume la causa. Antígona se une a su pasado y a su presente. La expresión «unirse» nos dice algo sobre Antígona, pues se inaugura y, por lo tanto, se expone, se revela, incluso se exhibe. Sófocles no nos dice nada de su apariencia física; Es fácil, quizás demasiado fácil, imaginarla como pequeña. Antígona asumió el deber desde muy temprana edad. Guió a su padre. Experimentó su dolor y también su confinamiento. Era sus ojos. Ella, que tenía una madre que también era abuela, cuidó de su padre, que por lo tanto también es su medio hermano, como si fuera un abuelo en el ocaso de su vida. Es fácil ver cuán moderno es lo trágico, o lo que llamamos así. Al comienzo de la tragedia, ella todavía quiere actuar con su hermana Ismene. La trabaja. Todo lo que Antígona hace es intenso y físico. Irene Papas, en la película de Antígona, trabaja así a Ismene, explicándole lo que está en juego en la situación. La imaginamos extendiendo la mano a su hermana. Incluso las personas pequeñas pueden poseer una presencia física que excede con creces su tamaño. Antígona aparece como un baluarte ante su hermana, un baluarte armado de pies a cabeza, un baluarte cuya fuerza desafía la comprensión. Ismene se doblega y se doblega ante esta presencia. Antígona canaliza toda esta fuerza atronadora tras este baluarte que es su cuerpo y es una con su cuerpo; parece inmensa, gigantesca, surrealista, como poseída, lista para ceder, un baluarte que ya no puede contener toda esta fuerza atronadora.
Antígona: Es mi hermano, y tuyo, te guste o no. Quiero que nadie tenga derecho a decir que lo he traicionado.
Ismene: Pero, desdichada, ¿y si Creonte se opone?
Antígona: Creonte no tiene derecho a separarme de mi familia.
Ismene continúa con un lamento por la desgracia que ha plagado a su familia desde tiempos inmemoriales. El vacío guía a Ismene. El vacío es fluido, se filtra por todas partes, insidioso y seguro de su poder devastador. Ismene está en el molde de su padre, Edipo. Antígona la rechaza. Antígona sabe que Creonte no tiene autoridad para separarla de su familia. Ismene confunde el poder, * potestas* , con la autoridad, * auctoritas *. El poder la atemoriza y lo confunde con autoridad. Es arte de los tiranos saber ejercer su único poder como una autoridad oculta tras la opaca cortina de humo del miedo, el arma del diablo. Antígona sabe que la autoridad pertenece a los dioses como el rayo a Zeus, y que los reyes solo pueden invocarla, referirse a ella, pero sobre todo, someterse a ella. Antígona se deja guiar por su deber. El deber se muestra inmune a las lamentaciones y secreta un remedio eficaz contra el miedo. La vocación fermenta en el deber. Y eso es precisamente lo que representa Antígona: la vocación. Esto es lo que engaña a Átropos, el Destino. Cuando Antígona proclama: «Soy y tengo», está tocando el instrumento que yo soy. Unión de cuerpo, mente y alma. Al tomar conciencia de esta individuación y su poder, Antígona emerge de la crisálida y se transforma en mariposa. Es posible considerar esta rebelión como la primera de Antígona; rebelión en el sentido de producir lo inesperado dentro del orden establecido, respetándolo pero burlándose de la falta de cualidades de quienes lo gobiernan, exponiendo sus debilidades para que puedan corregirse; como una conversión, entonces.

Contrariamente a lo que se suele decir o creer, la tradición exige una conversión constante. La tradición solo está verdaderamente viva, y vivir es arriesgarse a vivir. Antígona nunca quiere dejar de pertenecer a su familia, pero dentro de ella decide existir; esta es precisamente la vocación de la familia: brindar un refugio que permita la plenitud de una vida. ¿No debería ser esto cierto para cada miembro de una familia? ¿Cómo se manifiesta esta necesidad? La vocación y el deber están inextricablemente unidos. La modernidad, al silenciar constantemente el deber y sus beneficios, ha extinguido la vocación. Antígona se enamoró tanto del deber que la vocación solo tuvo que surgir de forma natural. Aún desconocemos los detalles de esta conversión. Sófocles no nos los proporciona. Nunca olvidemos que estamos huérfanos de la obra de Sófocles. Sófocles escribió alrededor de cien tragedias, de las cuales ocho se han conservado. Sófocles escribió mucho, pero queda muy poco. Tomemos, por ejemplo, las inscripciones de Delfos: «Conócete a ti mismo» o «Nada en exceso», que ahora están parcialmente borradas. ¿Contra qué nos advertían los griegos? La humanidad está desprovista de tantos textos; tanto se ha revelado solo para ser olvidado, perdido… Se nos muestran tantas cosas, y no prestamos atención o somos incapaces de discernirlas. Consideremos, por ejemplo, a Jesucristo escribiendo en el Evangelio de Juan (8:2-11). ¿Quién puede imaginar a Jesús de Nazaret trazando señales sin sentido en el suelo? Sobre todo porque vuelve a este tema dos veces. Cuando los escribas y fariseos le traen a una mujer sorprendida en el acto de adulterio, intentan ponerlo a prueba para averiguar qué defiende, recordándole que Moisés ordenó la lapidación por tal delito. Y Jesús, inesperadamente, se inclina y, con el dedo, traza señales en el suelo. El verbo usado es grapheion . Entonces los escribas y fariseos, preocupados por esta actitud casi indiferente, persisten y se encuentran con la respuesta: "Que cualquiera de ustedes que esté libre de pecado sea el primero en tirarle una piedra". Y entonces Jesús se inclina de nuevo para escribir en el suelo. Juan vuelve a utilizar la misma palabra griega para definir la acción de Cristo. ¿Qué escribió Jesús en el suelo? ¿Dibujó el Cielo? ¿Desafió a Satanás? ¿Compuso un poema divino? ¿Enumeró los pecados de los escribas y fariseos, como creía San Jerónimo? ¿Es concebible que Jesús trazara signos sin sentido en el suelo? ¿O podría esta incomprensibilidad haber sido la fuente de una nueva comprensión? Juan no nos lo dice. Tal vez Jesús le dijo que nunca revelara sus escritos. Seguimos como huérfanos de este conocimiento divino, frente al abismo de la pérdida. ¿Cuáles son, entonces, los minutos de la metamorfosis de Antígona? En ausencia de las cien tragedias faltantes de Sófocles, que tal vez profundizaron los lazos de esta familia edificante, buscamos a tientas nuestro camino. Imaginamos a Antígona. Lo que era. Antígona encuentra la virtud dentro de sí misma. Virtudes que no están ausentes en su padre. Pero Edipo se enreda y es consumido por su destino. Edipo no hace más que sufrir, y cuando decide dejar de sufrir, sufre aún más. Edipo encarna la miseria. Es la antítesis del ideal. Antígona no sufre porque es adulta, mientras que su padre permanece perpetuamente infantil. ¿Qué significa la adultez antes de la era moderna y su cohorte de especialistas creados para evitar conflictos y disminuir la toma de decisiones? ¿Para socavar la autoridad y dar poder absoluto al ^segundo ? Todos los hombres de esta familia son infantiles. Solo Antígona es adulta. Ismene vive en un estado de incertidumbre, miedo. Edipo, Polinices y Eteocles son niños en manos de las Parcas; Juegan con ellos y los manipulan a su antojo… Quizás ellos mismos no necesiten intervenir; estos personajes, aunque los más numerosos a lo largo de la vida, requieren poca atención, tan hábiles son para enredarse y entrelazarse sin ayuda alguna. Las Parcas conocen a los hombres; saben desde muy temprano que quienes quieren escapar de sus padres son presa fácil. No desean ser tan perfectos ni imperfectos; desean ser lo opuesto, algo completamente distinto, muy alejado de la imagen que sus padres tienen de ellos: el problema radica en la imagen mental que cada persona crea de los demás; nos persigue la imagen mental, phantasmata en griego y phantasma en latín. Las Parcas se deleitan con la imagen mental. Saben que aprisiona y libera a sus víctimas atadas de pies y manos. Los padres proyectan una imagen ideal donde los hijos responden con una repelente. Las dos imágenes mentales casi nunca se alinean, lo que conduce al languidecimiento y al conflicto. A menudo, en las familias reina el conflicto o la calma absoluta. Y con la misma frecuencia, la familia oscila de un estado a otro en una gran e inevitable oscilación pendular. A veces impulsada por la acción, pero más a menudo por la reacción. Y la acción que surge de la acción no es equivalente a la acción que surge de la reacción. Los aspectos manuales y automáticos de la vida aparecen dentro de la familia, entrecruzándose y divergiendo constantemente. Estos aspectos son independientes del estado de naturaleza y del estado de cultura, y resultan ser al menos igualmente importantes. Nadie tiene en cuenta la imprevisibilidad; ningún "especialista" se interesa por ella como motor central de la vida, pues es ahí donde reside la parte incalculable de la vida; el especialista vive solo de estadísticas. La parte que no es de este mundo, la parte que escapa a nuestro mundo, trabaja y moldea al individuo, su voluntad y sus acciones. El tejido orgánico de la familia reside en la dificultad de articular estas dos dimensiones: el individuo y la persona. La familia tiene la función esencial de mostrar que el individuo existe dentro de la persona y que la persona nunca deja de existir dentro del individuo. Los intereses chocan, se confabulan, desconfían, se desafían y se seducen mutuamente… La era moderna odia a la familia porque se ve a sí misma como la hija de Hegel, ideológica y austera, donde el poder busca incesantemente imponer su autoridad sobre esta rebelión embrionaria. La era moderna identifica a la familia con el lugar donde el individuo debe ocultar, rechazar o incluso erradicar su propia voluntad. El individuo es maleable. La sociedad hace de él lo que quiere. Los revolucionarios de todo el mundo y de todas las épocas siempre han considerado a la familia como una isla de resistencia a su voluntad de poder. Dos mundos siempre han chocado: quienes entienden la familia como el entorno natural fundamental para aprender a ser persona, y quienes ven las relaciones orgánicas de la familia como una calamidad que debe destruirse por cualquier medio, porque transmiten gérmenes y enfermedades, la primera de las cuales es el encarcelamiento de la libertad individual. No hay que confundir la raíz con el rizoma. Uno no puede vivir sin el otro. El rizoma es un tipo de raíz de la que deriva su nombre. Es el vínculo entre la raíz y el brote. Los tallos del rizoma suelen variar de tamaño, produciendo muchos o pocos brotes. El rizoma simboliza a la perfección la familia. Ninguno de sus tallos es igual, pero todos están unidos al fuerte rizoma horizontal que lleva su pequeño mundo desde la raíz hasta el brote. La familia conlleva tres estados de pertenencia: el vínculo con el pasado, el vínculo con el futuro y el vínculo inquebrantable. Por lo tanto, la familia conlleva la idea de tradición, que puede definirse a través de estos tres estados de conciencia.

En la familia, la visión es como mirarse en un espejo. San Pablo nos enseñó qué es el espejo en la vida cristiana: «Cuando era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño. Al llegar a ser hombre, dejé atrás las costumbres de la infancia. Ahora nos vemos como en un espejo, borrosamente; pero entonces nos veremos cara a cara». ¿Qué significa ver como en un espejo, borrosamente? Obviamente, es difícil comprender el misterio que rodea esta frase; de ​​lo contrario, tantas cosas quedarían envueltas en un halo de conocimiento. Como continúa San Pablo: «Porque ahora solo sé lo que sé; entonces conoceré plenamente, como soy plenamente conocido» (1 Corintios 13:12). Esta visión reflejada es el resultado de la pérdida del Paraíso. Pablo de Tarso nos dice que es una visión perdida que recuperaremos. El espejo representa el instrumento por excelencia de la espiritualidad, pues nos permite ver lo que ya sabemos sin reconocerlo, y es el instrumento que nos permite ver y ser vistos. Así, Atenea acude en ayuda de Odiseo cuando despierta en Ítaca extendiendo una nube que a veces lo vuelve invisible, pero sobre todo, Atenea le "ordena no mirar a ningún ser humano a la cara", como si la invisibilidad solo se pudiera alcanzar plenamente con la condición de no cruzarse con la mirada de nadie en el camino. Así, Françoise Frontisi-Ducroux ^continúa su comentario: "Entre ver y ser visto, la relación recíproca se impone tan rigurosamente que la mejor manera de escapar de la vista de alguien es no intentar desenmascararlo uno mismo: para que la mirada ajena no corra el riesgo de perforar la nube de oscuridad que te envuelve, para que permanezcas desconocido incluso en su presencia, lo mejor es evitar dirigir el destello de tu propia mirada hacia los demás, cegarte a quienes, viéndote, no deben "conocerte"". ¡Ver es ser visto! En la misma línea, recordemos que San Pablo vio cuando Dios lo cegó en el camino a Damasco. Conozco a un fiel seguidor de Cristo que, hace catorce años, fue arrebatado al tercer cielo; no sé si fue en cuerpo o en visión, solo Dios lo sabe. Este hombre, a quien conozco bien, fue arrebatado al paraíso —si en cuerpo o en visión, solo Dios lo sabe— y oyó cosas inefables que a nadie se le permite repetir (2 Corintios 12:2-4). San Pablo da testimonio de nuestra visión borrosa en un espejo. Edipo “conoce” su crimen y se ciega. ¿No encontramos también aquí el “ conócete a ti mismo” ? ¡Pero nada en exceso ! Conocerse demasiado ciega. Es al querer conocerse a sí mismo que Edipo se destruyó. Es gracias a los lazos familiares que Antígona rechaza la ceguera de Creonte. Edipo aprendió esto de Tiresias, el ciego divino: “Tú que todo lo escudriñas, oh Tiresias, tanto lo que se enseña como lo que permanece prohibido a los labios humanos, tanto lo que viene del cielo como lo que camina sobre la tierra, puedes ser ciego, pero sin embargo sabes de la plaga que ha azotado a Tebas”. Y Tiresias respondió con bastante claridad, aunque ciertamente demasiado clara para que su respuesta fuera recibida sin ceguera: “¡Ay! ¡Ay! ¡Qué terrible es saber, cuando el conocimiento no le sirve a quien lo posee! No lo ignoraba, pero lo he olvidado”. Poco después, Edipo se convertirá en el tirano arrogante que rechaza constantemente y al mismo tiempo encarna: «Vives solo en la oscuridad: ¿cómo no podrías dañarme, como dañas a cualquiera que ve la luz del día?». Tiresias añadirá un toque decisivo a este largo diálogo de Edipo Rey : «Ves el día. Pronto solo verás la noche». Edipo continúa despotricando contra Tiresias y contra todos los que se enfrentan a él, para finalmente alcanzar la clarividencia: «Así ya no verá», dice, «ni el mal que sufrí durante su ceguera, ni el mal que causé; así la oscuridad les impedirá ver de ahora en adelante a quienes yo no debería haber visto, y conocer a quienes, a pesar de todo, ¡habría querido conocer!». Pero esto no es del todo suficiente, ya que más tarde implorará: «Rápido, en nombre de los dioses, rápido, escóndeme en algún lugar, lejos de aquí; "Mátenme, tírenme al mar, o al menos a un lugar donde ya no puedan verme..." Donde Edipo eligió encerrarse en sí mismo, Antígona aceptará ser emparedada viva. Donde Edipo se ciega, Antígona buscará por todos los medios que nadie la ciegue al discernir su vocación. Antígona termina emparedada, lo cual es un entierro en vida, por haber querido enterrar a su hermano, Polinices, quien había fallecido. Edipo y Creonte llevarán la ceguera a niveles extraordinarios. Polinices y Eteocles se cegarán en su lucha por el poder en Tebas y se matarán mutuamente. Prácticamente no hay nadie en esta familia que no se vea reflejado en otro en algún momento u otro. René Girard acecha constantemente en la tragedia griega para cortar de raíz la Fenomenología de Hegel con su teoría del mimetismo, que libera a la humanidad de la envidia. Nadie es inherentemente corrupto o pervertido, ni por naturaleza ni por cultura. Pero este reflejo que los personajes no ven en los demás, no lo ven porque su visión es imperfecta, velada, oscurecida, a menudo por el narcisismo. Todo es similar, pero nada es igual. Los detalles hacen que se pierda el vínculo de la semejanza. Los lazos familiares despiertan todas las emociones humanas con perfecta reciprocidad, desde lo peor hasta lo mejor y viceversa. Los sentimientos más extremos asociados con las personas más diferentes exigen una flexibilidad constante, una profunda embriaguez. El amor debería ser el vínculo principal entre las personas, pero es el menos explorado. El amor es de lo que más habla la humanidad sin saber nada al respecto. San Pablo lo dice explícitamente: lo oscurecedor concierne al amor. «Ver cara a cara» significa ver, conocer, comprender el amor; abrazar la totalidad del amor. Nacer es unirse a una familia y comenzar a aprender sobre la vida. Es imposible aprender sobre la vida sin convertirse en persona; convertirse en persona equivale a convertirse en un animal social y, por lo tanto, político. Este es el aspecto que Anouilh enfatizó en su Antígona. No hay familias sin compromisos, mezquindad, engaño, indecencia, vulgaridad, animosidad y suicidio: uno debe sacrificar una parte de sí mismo y dejar de lado su ego para formar parte de una familia. La docilidad de los asiáticos al aprendizaje puede citarse como ejemplo: durante muchos años, son devueltos al estado de aprendices a cada segundo de sus vidas. Ninguna liga se alza contra esta forma de hacer las cosas, porque todos reconocen que la humildad es la fuente de la que brotan los cimientos del trabajo meticuloso y la maestría. Y también porque esta humildad siempre infundirá el deseo de volver al taller, signo de la verdadera artesanía. Humillación es la palabra clave en esta familia, con humildad. Es cuestión de perspectiva, entonces. Antígona lo aprendió todo de su padre, pues era sus ojos. De esta intimidad, Antígona extrajo una lección: todas nuestras acciones se cometen sin conocer las consecuencias. Un antídoto radical contra la voluntad de poder. ¡Y las consecuencias de nuestras acciones no necesariamente esperan hasta nuestra vida para ser reveladas! Edipo casi podría alegrarse, por él y su familia, de que toda su traición fuera expuesta en vida. Antígona sabe que el hombre no debe creer solo en su voluntad. Aquí también se trata de poder, que se infla con su orgullo. Solo la voluntad se pervierte, se corrompe y se enorgullece. Solo la voluntad se impone en cuanto se olvida un poder superior, la autoridad. Todos aquellos que actúan en política sin referirse a un poder superior se equivocan. Esta es una lección de Antígona, una de las leyes olvidadas que ella restaura y saca a la luz. Todos aquellos que deseen cambiar las desigualdades o injusticias solo por voluntad propia (la desigualdad es injusticia más envidia) enfrentarán las consecuencias de sus acciones: es decir, reemplazar las injusticias anteriores por otras que a veces resultan mucho peores. Lo que se aprende en la infancia no deja de existir en la edad adulta. Lo que se aprende en la infancia se transforma en la edad adulta, pero continúa vivo en el adulto. La humanidad es el origen de la tradición, y la tradición es original.

Antígona abraza la intimidad como remedio contra el poder, como alegoría de la vida interior. ¿Tiene la intimidad una relación particular con la feminidad? La intimidad pertenece al interior. La intimidad vive en silencio; se apoya en el secreto, en lo más profundo de la persona. Edipo pierde el equilibrio porque ya no tiene intimidad; le parece que todo sobre él es conocido, especialmente lo peor, que este peor proyectará su sombra sobre el último vestigio de bien que aún existe en él. La intimidad violada marca el fin de nuestra humanidad. Antígona cumple con su deber. Cuida de su padre anciano y debilitado. Dedicarse al deber, al servicio, impone y fortalece la intimidad. Armada con humildad e intimidad, que a menudo van de la mano, Antígona se dirige a los dioses y mantiene un diálogo constante con ellos. Ella no empieza a agitar los brazos ni a arengar a Zeus para que se vengue de todas las humillaciones que ha sufrido su padre... La igualdad es a menudo otro nombre para la venganza y se cree sinónimo de justicia; la igualdad ha sustituido a la equidad, que fue concebida como una extensión terrenal de la justicia divina. Antígona pretende silenciar el alboroto. Es una oda a la familia y, por tanto, una oda a la tradición. Entiende que los sacrificios exigidos por los dioses o creados por las decisiones arrogantes y tiránicas de su padre no son nada comparados con el autosacrificio, que por sí solo puede redimir la totalidad de este destino maldito. Antígona también sabe que las leyes humanas no tienen autoridad, que la autoridad es trascendente mientras que el poder es inmanente. Caín quiere saber a qué tiene derecho cediendo a su voluntad de poder; se dirige a Satanás y le pregunta si es feliz. Satanás responde: «Soy poderoso». 4. ^, finalmente disipará las nubes. Esta no es la lucha final, pues los hombres siempre olvidarán para recordar, sino la batalla final. Antígona abrazará su vocación y luchará por lo que realmente vale la pena a sus ojos, por lo que siempre ha vivido sin saberlo, por lo que le parece más natural: la tradición; el equilibrio entre autoridad y poder. Así es como Antígona entra en la política.