1ra parte: la familia

Desde la primera lectura de Antígona, una ambigüedad se instala en la mente del lector. ¿Antígona encarna la acción o la reacción? ¿Qué mueve a Antígona? La reacción nunca existe por sí misma mientras que la acción no necesita de nadie, se legitima en el acto. La acción siempre inaugura algo. Contrariamente a lo que suele decirse o creerse, Antígona no espera a que Creonte sea Antígona. Como Electra para la venganza, Nausicaa para la hospitalidad, Penélope para la fidelidad, Antígona encarna el deber. Es acción, porque sirve: se cumple en el deber. Se realiza en la servidumbre (¿estamos pretendiendo olvidar que servidumbre significa “ser esclavo”?). Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona nunca es un individuo. Ella nunca está sola. Si la ley de Creonte lo empuja a la acción, y si ésta puede parecer una reacción, es sólo superficialmente, por simple cronología.

Antígona no cambia con la ley de Creonte. Antígona le recuerda al tirano lo que le precede y lo que le sigue, lo que le supera. Antígona no se somete. Este es el caso de las mujeres en la antigüedad, siempre se niegan a la sumisión, y siempre recuerdan la misma obligación de libertad. Antígona también dice que la diferencia entre sumisión y servidumbre se llama verdad. Se contenta con cumplir con su deber. Se eleva al hacerlo, pues se adorna con los atributos que los siglos han forjado con la sapiencia. El acto de Antígona siempre ha existido, acechaba, esperando sólo el momento adecuado. Su gesto no depende de Creonte, depende de la intrusión. La insubordinación requiere el rechazo de la intrusión en la intimidad. Jean-Louis Chrétien escribe en L'Effroi du beau : “la modestia no se asusta de la proximidad, sino de la abolición de la distancia que haría perder la proximidad. La intrusión es desvergüenza, violación. Pero el rebelde, antes de ser rebelde, lleva dentro de sí, a veces ignorándolo, las cualidades de la insubordinación. La vergüenza la viola y la revela. Antígona revela su insubordinación con un simple gesto, un gesto heredado de la eternidad, un gesto que separa al hombre del animal: el entierro del cuerpo de un ser querido. Si este gesto viene después de la decisión de Creonte, si parece una reacción, es más bien una acción: el despliegue de una fuerza conocida desde hace mucho tiempo que viene a proteger lo que no puede sufrir sacrilegio.

Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona representa un animal tradicional y se libera de todo espíritu revolucionario. Ella asume una genealogía. Su nombre significa anti , "contra", o "en lugar de", y gonê , "descendencia". Antígona vive con su tiempo, su pasado. Acompañó a su padre hasta sus últimos días. Ella era sus ojos en Edipo en Colono , cuando él no dejaba de gemir y compadecerse de sí mismo. Antígona aprendió que la autocompasión es siempre una reacción. Ella lo escuchó declamar: "Oh, hijos míos, ¿dónde estáis?... Por vosotros también lloro... Cuando pienso en lo amarga que será vuestra vida por venir y en el destino que os hará la gente... Cuando lleguéis a la hora del matrimonio, ¿quién, quién se atreverá a asumir todos estos oprobios hechos para arruinar tu existencia, como lo hicieron con mis propios padres? ¿Hay un crimen perdido? Tu padre mató a su padre; fecundó el vientre del que él mismo había salido; te tuvo desde aquel mismo de donde vino... ¿Quién se casará contigo de ahora en adelante? Nadie, oh hijos míos, y sin duda tendréis entonces que consumiros en la esterilidad y la soledad…” El egoísmo de Edipo es aterrador. Siempre parece tan débil. Vive, se lamenta, se compadece de sí mismo todo el tiempo. Él se cansa. Él sufre. Aunque Edipo sea, ¿con qué derecho priva a sus hijos de cualquier futuro? ¿O es una profecía o una maldición? De cualquier manera, culpa de sus crímenes a sus hijos. Y continuará aún más tarde condenando a sus hijos, la verdadera fuente de la acción de Antígona. Como si nunca hubiera dejado el servicio de su padre, incluso después de su muerte. ¿No hay un principio de comprensión? Es raro decir de una familia que es una cría. No lo elegimos. La familia no es un grupo. No es un mitin o un motín. No se le aplica nada de la psicología mafiosa o ya no es una familia, sino una mafia. No corresponde a los padres decidir el futuro de sus hijos. Los padres están ahí para evitar las trampas, no para anunciarlas o predecirlas. Edipo ha caído en la trampa de la reacción. Tan pronto como regresa de Delfos, nunca se va. Es su prisión. Él solo reacciona. Se dice a sí mismo “lo que hay que hacer”. Pierde todo sentido de la acción. Ya no confía en sí mismo. Cuando hay voluntad de explicar la fatalidad, es importante recordar que ésta nace y se nutre de la reacción. Es imposible explicar Antígona sin mencionar a su padre. Es el paso de Edipo a Colono a Antígona . La niña de niña debe hablar de su madre, pero ella está ausente, y con razón, ¿cómo podemos hablar de su madre que es su abuela? Aristóteles responde: "No significar una sola cosa es no significar nada en absoluto, y si los nombres no significaran nada, se arruinaría todo intercambio de pensamiento entre los hombres, y, en verdad, también con uno mismo: porque uno no puede pensar a menos que piense una sola cosa". cosa; y si es posible, solo se puede asignar un nombre a esta cosa. » ¹ . La madre es el vínculo natural donde el padre es el vínculo social. Antígona no sabe cómo hablar de su vínculo natural ya que este vínculo le recuerda el pecado, el incesto de Edipo. Antígona lo tenía todo para ser más revolucionaria que tradicionalista, pero le faltaba un atributo esencial: la envidia.

Antígona nunca es un individuo, siempre es una persona. No encaja en esta dualidad moderna, en esta virtud moderna que se afirma sólo en la posesión, creyendo que la posesión determina y suplanta al tener, y tomando como un escándalo permanente cualquier opinión contraria.
Antígona es y a. Antígona tiene un cuerpo y un espíritu, pero también es este cuerpo y este espíritu. Esta observación extingue el deseo de apropiarse de su cuerpo. No es posible poseer lo que uno es. Como mínimo cambia radicalmente la idea misma de posesión porque trae la idea de que uno es poseído por lo que posee. Con el drama de la muerte de sus dos hermanos, Polinices atacando a Tebas y Eteocle defendiéndola, Antígona aprovecha el acontecimiento y se hace cargo de la causa. Antígona es una con su pasado y su presente. La expresión “formar un cuerpo” nos dice algo de Antígona, porque inaugura y por tanto se expone, se revela, incluso se exhibe. Sófocles no nos dice nada de su apariencia física; es fácil, quizás demasiado fácil, imaginarla menuda. Antigone abrazó el deber muy temprano. Ella guió a su padre. Ella experimentó su dolor y también su emparedamiento. Ella era sus ojos. Ella, que tenía una madre-abuela, cuidó de su padre que por lo tanto también es su medio hermano como un abuelo en el ocaso de su vida. Es fácil ver cuán moderno es lo trágico o lo que se llama así. Al comienzo de la tragedia, todavía quiere actuar con su hermana Ismene. Ella lo trabaja en el cuerpo. Todo lo que hace Antígona es intenso y físico. Irène Papas en la película de Antigone trabaja pues sobre el cuerpo de Ismene, le explica lo que está en juego en la situación. La imaginamos acercándose a su hermana. Las personas pequeñas pueden así tener una presencia física que supera considerablemente su tamaño. Antígona parece una muralla ante su hermana, una muralla armada de pies a cabeza, una muralla cuya fuerza es incomprensible. Ismene se inclina y se inclina ante esta presencia. Antígona pone toda esta fuerza que truena detrás de este baluarte que es su cuerpo y que es uno con su cuerpo, parece inmensa, gigantesca, surrealista, se diría que está poseída, sólo pide ceder, es un baluarte que ya no puede contener toda esta fuerza atronadora. Antígona: Es mi hermano, y el tuyo, te guste o no.
Quiero decir que nadie tiene derecho a decir que lo traicioné. Ismene: ¡Pero, infeliz, si Créon se opone!
Antígona: Creonte no tiene que alejarme de mi gente.
Ismene continúa con un discurso de lamentación por la desgracia que siempre ha golpeado a su familia. El vacío guía a Ismene. El vacío es líquido, se insinúa por doquier, insidioso y seguro de su fuerza devastadora. Ismene está en el registro de su padre, Edipo. Antígona la empuja. Antígona sabe que Creonte no tiene autoridad para separarla de su pueblo. Ismene confunde poder, potestas , y autoridad, auctoritas . El poder la asusta y lo toma por autoridad. Es arte de los tiranos saber ostentar su único poder como una autoridad escondida tras la opaca cortina de humo del miedo, arma del demonio. Antígona sabe que la autoridad pertenece a los dioses como el rayo a Zeus, y que los reyes sólo pueden invocarla, referirse a ella, pero sobre todo cumplirla. Antígona se deja guiar por su deber. El deber se muestra impermeable al lloriqueo y segrega una medicina eficaz contra el miedo. La vocación fermenta en el deber. Y de eso se trata Antígona, de vocación. Esto es lo que engaña a Atropos, el muaré. Cuando Antígona proclama: "Yo soy y yo tengo". Toco el instrumento que soy. Unión de cuerpo, mente y alma. Consciente de esta individuación y de su poder, Antígona emerge de la crisálida y se convierte en mariposa. Cabe considerar que esta es la primera rebelión de Antígona; rebeldía en el sentido de producir lo inesperado dentro del orden establecido, respetando este orden establecido pero burlándose de las pocas cualidades de quienes están a cargo de este orden mostrando sus debilidades para que se corrijan; como una conversión, por lo tanto.

Contrariamente a lo que se suele decir o creer, la tradición obliga a una conversión permanente. Sólo hay una tradición viva, y vivir es correr el riesgo de vivir. Antígona nunca quiere dejar de pertenecer a su familia, pero dentro de ella decide existir, es precisamente la vocación de la familia: brindar un escenario que permita la realización de una vida. ¿No debería ser así con todos en una familia? ¿Cómo se revela esta necesidad? La vocación y el deber están vinculados. La era moderna, a fuerza de amordazar el deber y sus beneficios, ha extinguido la vocación. Antígona se enamoró tanto del deber que sólo tenía que aparecer una vocación. Todavía nos faltan los minutos de esta conversión. Sófocles no nos las da. No olvidemos nunca que somos huérfanos de la obra de Sófocles. Sófocles escribió cien tragedias de las cuales ocho nos han llegado. Sófocles escribió mucho y nos queda muy poco. Como estas inscripciones en Delfos: "Conócete a ti mismo", o "Nada demasiado", que está parcialmente borrado. ¿De qué nos advirtieron los griegos? La humanidad está huérfana de tantos textos, tantas cosas han sido divulgadas para luego ser olvidadas, perdidas... Tantas cosas se nos muestran y no nos interesan o no somos capaces de distinguirlas. Pensemos así en Jesucristo escribiendo en el Evangelio de Juan (8, 2-11). ¿Quién puede imaginarse a Jesús de Nazaret dibujando signos sin sentido en el suelo? Sobre todo porque vuelve dos veces. Mientras los escribas y fariseos le traen una mujer sorprendida en adulterio, tratan de ponerlo a prueba para averiguar lo que defiende recordando que Moisés ordenó la lapidación por tal crimen. Y Jesús, inesperadamente, se inclina y, con su dedo, traza señales en el suelo. El verbo utilizado es grapheion . Entonces los escribas y fariseos, abrumados por esta actitud casi indiferente, insistieron y se les respondió: “El que de vosotros esté sin pecado, que sea el primero en arrojarle la piedra. Y entonces Jesús se agacha de nuevo para escribir en el suelo. Juan nuevamente usa la misma palabra griega para definir la acción de Cristo. ¿Qué escribió Jesús en el suelo? ¿Dibujó el cielo? ¿Retó a Satanás? ¿Ha compuesto un poema divino? ¿Enumeró los pecados de los escribas y fariseos como pensaba San Jerónimo? ¿Es concebible que Jesús hiciera señales sin sentido en el suelo? ¿O esta incomprensibilidad habría sido la fuente de una nueva comprensión? Jean no nos dice. Quizás Jesús le dijo que nunca trajera sus escritos. Quedamos como huérfanos de este conocimiento divino. Frente al abismo de la pérdida. ¿Cuáles son los minutos de la metamorfosis de Antígona? En ausencia de las cien tragedias perdidas de Sófocles, que tal vez profundizaron los lazos de esta edificante familia, buscamos a tientas. Imaginamos a Antígona. lo que ella era. Antígona encuentra virtudes en ella. Virtudes que no faltan en su padre. Pero Edipo se enreda y se pierde en su destino. Edipo solo sufre y cuando decide dejar de sufrir, sufre aún más. Edipo ilustra la miseria. Es una anti-palabra. Antígona no sufre porque Antígona es una adulta donde su padre se muestra constantemente infantil. ¿Qué significa la edad adulta antes de los tiempos modernos y su cohorte de especialistas creada para evitar conflictos y disminuir la toma de decisiones; socavar la autoridad y potenciar el poder ² ? Todos los hombres de esta familia son infantiles. Sólo Antígona es adulta. Ismene evoluciona ambos en un estado incierto y asustado. Edipo, Polinices, Eteocle son niños en manos de las Moirai, juegan con ellas y las manipulan a su antojo... Quizá ni siquiera necesitan intervenir, estos personajes si son los más numerosos en el transcurso de la vida. , requieren poca atención ya que logran enredarse y entrelazarse sin necesidad de ayuda. Las Moires conocen a los hombres, saben desde muy temprano que aquellos que quieren escapar de sus padres son buenas presas. No desean ser tan perfectos o imperfectos; quieren ser lo contrario, otra cosa, lejos de la idea que sus padres tienen de ellos: el problema está en la imagen mental que uno y otro se hacen de los demás y de cada uno; nos persigue la imagen mental, phantasmata en griego y phantasma en latín. Los muarés aman la imagen mental. Saben que encarcela y entrega a sus víctimas atadas de pies y manos. Los padres colocan una imagen ideal donde los niños responden con una imagen repulsiva. Las dos imágenes mentales casi nunca se yuxtaponen, lo que provoca languidez y conflicto. A menudo, en las familias reina el conflicto o la calma absoluta. Y con la misma frecuencia, la familia pasa de un estado a otro en un gran e ineludible movimiento pendular. A veces impulsado por la acción, pero más a menudo por la reacción. Y la acción que surge de una acción no es equivalente a la acción que surge de una reacción. La parte manual y la parte automática de la vida aparecen en la familia, cruzándose y descruzándose constantemente. La parte manual y la parte automática son independientes del estado de naturaleza y del estado de cultivo y resultan al menos igual de importantes. Nadie toma en cuenta la imprevisibilidad, ningún "especialista" se interesa por ella como motor central de la vida, porque ahí reside la parte incalculable de la vida; el especialista vive sólo de estadísticas. La parte que no es de este mundo, esta parte que escapa a nuestro mundo, trabaja y moldea al individuo, su voluntad y su acción. El tejido orgánico de la familia se basa en la dificultad de articular estas dos dimensiones: individuo y persona. La familia tiene este papel esencial de mostrar que el individuo existe en la persona y que la persona no deja de existir en el individuo. Los intereses chocan, hacen equipo, desconfían, se desafían, se seducen... La era moderna odia a la familia porque quiere ser hija de Hegel, ideóloga y severa, donde el poder no deja de querer imponer su autoridad a este embrión de rebeldía. . La era moderna identifica a la familia como el lugar donde el individuo debe esconderse, rechazar o incluso erradicar su propia voluntad. El individuo es maleable. La sociedad hace lo que quiere. Todos los revolucionarios del mundo entero y de todas las épocas siempre han considerado a la familia como una isla de resistencia a su voluntad de poder. Siempre han chocado dos mundos: el que entiende a la familia como el medio natural elemental para aprender a ser persona y el que ve las relaciones orgánicas de la familia como una calamidad que hay que destruir por todos los medios, porque lleva gérmenes y enfermedades, la el primero de los cuales consiste en el encarcelamiento de la libertad individual. No confundas la raíz y el rizoma. Uno no puede vivir sin el otro. El rizoma es una forma de raíz de la que toma su nombre. El vínculo entre la raíz misma y el brote. Los tallos del rizoma a menudo resultan diferentes, pequeños o grandes, dando muchos brotes o pocos. El rizoma simboliza maravillosamente a la familia. Ninguno de sus tallos es igual, pero todos se adhieren al rizoma horizontal y fuerte que lleva su pequeño mundo desde la raíz hasta la yema. La familia trae tres conciencias de pertenencia: el vínculo con el pasado, el vínculo por venir, el vínculo que no se puede romper. La familia, por tanto, trae consigo la idea de tradición que se puede definir a través de estos tres estados de conciencia.

En la familia, la visión es como en un espejo. San Pablo nos enseñó lo que es el espejo en la vida cristiana: “Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño. Habiéndome hecho hombre, puse fin a lo que era propio del niño. Ahora vemos como en un espejo y de manera confusa, pero entonces será cara a cara. ¿Qué significa ver como en un espejo, confundido? Evidentemente es difícil saber el misterio que envuelve esta fórmula, de lo contrario tantas cosas estarían rodeadas de un halo de conocimiento. Como continúa San Pablo: “Ahora mi conocimiento es limitado, pero entonces conoceré como soy conocido. (1 Co, 13 12). Esta visión de espejo es el resultado de la pérdida del Paraíso. Pablo de Tarso nos dice que es una visión perdida la que vamos a encontrar. El espejo representa el instrumento por excelencia de las espiritualidades, porque nos permite ver lo que ya sabemos sin reconocerlo, y es el instrumento que nos permite ver y ser vistos. Así, Atenea acude en ayuda de Odiseo cuando se despierta en Ítaca esparciendo una nube que a veces lo hace invisible, pero sobre todo Atenea "le ordena que no mire a ningún ser humano a la cara" como si la invisibilidad sólo pudiera adquirirse plenamente. con la condición de que no encuentres la mirada de nadie en el camino. Así Françoise Frontisi-Ducroux ³ prosigue su comentario: "Entre ver y ser visto, el recíproco se impone tan rigurosamente que la mejor manera de escapar de la vista de alguien es no tratar de desenmascararlo tampoco. Lo mismo: para que el ojo de los demás no arriesgarse a perforar la nube de tinieblas que los envuelve, a permanecer ignorados incluso en su presencia, lo mejor es evitar dirigir el resplandor de su propia mirada hacia los demás, volverse ciegos para aquellos que, al verlos, no deberían "conocerlos". ! ¡Ver es ser visto! En el mismo sentido, nótese que San Pablo vio cuando Dios lo cegó en el camino a Damasco. “Conozco a un seguidor de Cristo que hace catorce años fue arrebatado hasta el tercer cielo, no sé si fue con su cuerpo o si fue una visión, solo Dios lo sabe. Este hombre que yo conozco bien fue llevado al paraíso —no sé si fue con su cuerpo o si fue una visión, sólo Dios lo sabe— y este hombre escuchó palabras inefables, que no tiene derecho a repetir. (2 Co 12 2-4). San Pablo es testigo de nuestra “visión oscura en un espejo”. Edipo “conoce” su crimen y está ciego. ¿No encontramos aquí también el Conócete a ti mismo … Pero nada demasiado ! Conócete demasiado bien a ciegas. Es por querer conocerse a sí mismo que Edipo se ha dañado a sí mismo. Es gracias a los lazos de familia que Antígona rechaza la ceguera de Creonte. Edipo lo aprendió de Tiresias, el ciego divino: "Tú que todo lo escudriñas, oh Tiresias, tanto lo que se enseña como lo que queda prohibido a los labios humanos, tanto lo que es del cielo como lo que obra en la tierra, puedes estar ciego, pero todavía conoce el flagelo del que Tebas es presa. » Y Tiresias para responder de una manera completamente clara sin embargo, pero ciertamente demasiado clara para que su respuesta pueda ser recibida sin ceguera: « ¡Ay! ¡Pobre de mí! ¡Qué terrible es saber, cuando el conocimiento no sirve de nada a quien lo posee! No lo ignoraba, pero lo olvidé. Un poco más adelante, Edipo se convertirá en el tirano arrogante que nunca deja de repeler y de ser al mismo tiempo: "Tú sólo vives en la oscuridad: ¿cómo no podrías hacerme daño, así como a quien ve la luz del día? » Tiresias dará un toque decisivo a este largo diálogo de Edipo Rey : « Ves el día. Pronto solo verás la noche. Edipo sigue, pues, propagándose contra Tiresias y contra todos los que le confrontan para, finalmente, hacerse clarividente: sufrido, ni lo que yo causé; ¡así las tinieblas les prohibirán en adelante ver a los que yo no debí ver, y conocer a los que, a pesar de todo, hubiera querido conocer! » Pero esto no es suficiente ya que más tarde, implorará: « Rápido en el nombre de los dioses, rápido, escóndeme en algún lugar, lejos de aquí; mátame, arrójame al mar o al menos a lugares donde ya no me vean…” Donde Edipo elige ser encerrado en sí mismo, Antígona aceptará ser encerrada viva. Donde Edipo se ciega a sí mismo, Antígona buscará por todos los medios no ser cegada por nadie en el discernimiento de su vocación. Antígona acaba emparedada, que es un entierro en vida, por haber querido enterrar a su hermano, Polinices, que estaba muerto. Edipo y Creonte llevarán la ceguera a alturas notables. Polinices y Eteocles se cegarán mutuamente en su lucha por el poder de Tebas y se matarán mutuamente. Difícilmente hay una persona en esta familia que no vea su reflejo en el otro en un momento u otro. René Girard deambula constantemente por la tragedia griega para cortar de raíz la Fenomenología de Hegel con su teoría del mimetismo que libera al ser de la envidia. Nadie es corrupto o pervertido por naturaleza o cultura. Pero ese reflejo que los personajes no ven en el otro, no lo ven porque su visión es imperfecta, velada, oscurecida, muchas veces por el narcisismo. Todo es parecido, pero nada es igual. Los detalles hacen que se pierda el vínculo de la semejanza. Los lazos dentro de la familia despiertan todos los sentimientos humanos con perfecta reciprocidad. De peor a mejor y viceversa. Los sentimientos más extremos asociados a las personas más diferentes obligan a una flexibilidad permanente, a una sólida embriaguez. El amor debe ser el primer vínculo entre las personas y es el menos explotado. El amor es de lo que más habla el hombre sin saber nada al respecto. San Pablo lo dice explícitamente: el oscurecimiento atañe al amor. "Ver cara a cara" significa ver, conocer, comprender el amor; abrazar todo el amor. Nacer es unirse a una familia y aprender sobre la vida. Es imposible aprender la vida sin convertirse en persona; convertirse en persona equivale a convertirse en un animal social y, por lo tanto, político. Este es el aspecto que Anouilh retuvo en su Antígona. No hay familias sin concesiones, mezquindades, engaños, indecencias, vulgaridades, animosidades, suicidios: hay que matar un poco de uno mismo y dedicarse a media jornada para encajar en una familia. Es posible poner como ejemplo la docilidad de los asiáticos para aprender: durante muchos años, son devueltos al estado de aprendices cada segundo de su existencia. Ninguna liga se opone a esta manera de hacer las cosas, porque todos reconocen que la humildad es la fuente de donde pueden brotar los cimientos del trabajo cuidadoso y del saber hacer. Y también porque esta humildad siempre te hará querer volver a poner el trabajo en el banco de trabajo, un signo de verdadera artesanía. La humillación es la gran palabra de la familia, con humildad. Cuestión de perspectiva entonces. Antígona aprendió todo de su padre desde que ella era sus ojos. De esta intimidad, Antígona aprendió una lección: todos nuestros actos se perpetran sin saber las consecuencias. Un remedio radical contra la voluntad de poder. ¡Y las consecuencias de nuestras acciones no necesariamente esperan a que nuestra vida sea revelada! Edipo casi podía estar feliz por sí mismo y por su familia de que toda su pérdida se hubiera revelado durante su vida. Antígona sabe que el hombre no debe creer sólo en su voluntad. Allí también es una cuestión de poder, que se hincha con su soberbia. Sólo la voluntad se pervierte, se corrompe, se enorgullece de sí misma. La voluntad sola invierte espacio tan pronto como se olvida un poder superior, la autoridad. Se equivocan todos los que actúan en política sin referirse a una fuerza superior. Es una lección de Antígona, una de las leyes olvidadas que ella restaura y hace brillar. Todos aquellos que quieran cambiar desigualdades o injusticias por su propia voluntad (desigualdad es injusticia más envidia) se enfrentarán a las consecuencias de sus actos: es decir, colocar otras injusticias en el lugar de las anteriores, resultando a veces mucho peores. . Lo que se aprende de niño no deja de existir de adulto. Lo que se aprende de niño se convierte en adulto, pero vive en el adulto. El hombre es el origen de la tradición, y la tradición original.

Antígona capta su intimidad como remedio al poder como alegoría de la vida interior. ¿La intimidad teje una relación especial con la feminidad? La intimidad pertenece a la interioridad. La intimidad vive en el silencio, se apoya en el secreto, en la profundidad de la persona. Edipo pierde terreno, porque ya no tiene intimidad alguna, le parece que se sabe todo de él y sobre todo lo peor, que eso peor cubrirá con su sombra la parcela de bien que en él sigue existiendo. La privacidad violada marca el fin de nuestra humanidad. Antígona cumple con su deber. Ella cuida de su padre anciano y debilitado. Dedicarse al deber, al servicio, impone y fortalece la intimidad. Armada con la humildad y la intimidad que a menudo transitan juntas, Antígona se dirige a los dioses y mantiene con ellos un diálogo permanente. No se pone a agitar los brazos y arengar a Zeus para vengarse de todos los insultos que ha recibido su padre... La igualdad es muchas veces el otro nombre de la venganza y se cree sinónimo de justicia; la igualdad reemplazó a la equidad, que pretendía ser una extensión terrenal de la justicia divina. Antígona tiene la intención de poner fin al estrépito. Es una oda a la familia, y por tanto una oda a la tradición. Ella entiende que los sacrificios exigidos por los dioses o creados por las decisiones arrogantes y tiránicas de su padre no son nada comparado con el autosacrificio, que solo él puede redimir toda la partitura maldita. Antígona también sabe que las leyes de los hombres no tienen autoridad, que la autoridad es trascendente cuando el poder es inmanente. Caín quiere saber a qué tiene derecho cediendo a su voluntad de poder, se dirige a Satanás preguntándole si es feliz. Satanás le responde: “Soy poderoso. ⁴ Antígona todavía ve como en un espejo, Creonte al confundir autoridad y poder terminará por disipar las nubes. Aquí no está la lucha final, que los hombres siempre olvidarán para tener que recordar, sino la batalla final. Antígona abrazará su vocación y luchará por lo que a sus ojos realmente vale la pena, por lo que siempre ha vivido sin saberlo, lo que le parece más natural: la tradición; el equilibrio entre autoridad y poder. Así es como Antígona entra en política.