Antigone, ribelle e intimo (6/7. La vocazione)

 

Quante storie sull'identità! La parola non compare nell'epica o nella tragedia greca. L'identità al tempo di Antigone si basa sul lignaggio e sull'appartenenza a una città. L'identità era impregnata di radicamento. La famiglia e la città hanno riunito sotto uno stendardo virtuale tutto ciò che l'altro avrebbe saputo di sé durante un primo incontro. Durante l'antichità, nessuno ha proclamato la sua identità o l'ha promulgata, e nessuno ha deciso sulla sua identità. Non si trattava di indossare un costume. Gli uomini dipendevano dalla loro identità. L'identità era come una carica, dovevamo esserne degni. Ha stabilito l'essere e il divenire. L'era moderna ne ha fatto un problema, perché ha trasformato l'identità in possesso, una sorta di bene che si può vestire o scartare. Nella sua moderna fantasia di credere che possiamo scegliere sempre tutto, l'età moderna ha inesorabilmente sostituito l'essere con l'avere. Eppure questa logica, questa ideologia ha i suoi limiti: alcune cose non si possono acquisire, tra queste: l'alterità. Vivere la propria identità, essere ciò che si è, abitare il proprio nome , permettere l'intimità e quindi la conoscenza e l'approfondimento del proprio essere, sono queste le condizioni sine qua non per l'incontro con l'altro. La prima differenza tra Creonte e Antigone si trova in questo preciso luogo, il terreno su cui si costruisce la lotta, Antigone conserva ancorato in sé questo dono degli anziani, degli dei, questo radicamento che definisce l'autorità a cui si appoggia per resistere fino a quest'uomo, suo parente, il re, che sposa la volontà di potenza e se ne ritrova accecato al punto da non sentire che la propria voce, la sua eco. Continua a leggere “Antigone, ribelle e intima (6/7. La vocazione)”

Il relativismo è il venditore di cavalli!

Il relativismo si rivela un dolce compagno. Il relativismo è il mercante di cavalli dell'abate Donissan. Puoi viaggiare con lui. Non è noioso, sta al suo posto e mostra immancabile empatia. Tuttavia, non conosce la compassione. È un problema ? Piuttosto un vantaggio, non contraddice, è d'accordo con me. Con precisione anticipa il mio accordo, a volte lo concepisce anche prima che ci abbia pensato. Il relativismo dà l'impressione di dominare tutte le certezze ed è così diventato la religione del tempo, è un'emanazione della Repubblica che è essa stessa un'emanazione della Monarchia. Il relativismo è dunque un figlio naturale del secolarismo, per questo — è suo dovere! — mette in guardia quasi tutte le religioni, un po' meno quelle che possono ricattarlo, con la forza quelle che vorrebbero riconnettersi con un passato perduto. Il relativismo non viene in aiuto, si accontenta del suo ruolo di testimone; agisce e acconsente, è un tecnico, un amministratore, uno statistico. Non è docile, non sente il bisogno. Non è umile anche se a volte riesce a spacciarsi per umiltà, ma a differenza di quest'ultima il relativismo non ha bisogno di essere messo in discussione. È certamente confortante, basato sull'egoismo e sulla soddisfazione immediata. Quando l'umiltà spinge a confessare le proprie colpe, il relativismo trova una scusa per tutte le infrazioni rivendicando la regola del doppio standard che, come suggerisce il nome, può servire alla capra e al cavolo. Laddove l'umiltà è un apprendistato nella legge per accedere allo spirito, il commerciante di cavalli propone di dimenticare la legge e lo spirito per vivere . Vivere con pienezza o vivere una sorta di pienezza. Il relativismo provoca così la morte, lentamente e dolcemente, perché cancellerà anche la presenza di idee in noi, ci disumanizzerà con assoluta certezza. E saremo d'accordo con lui. Diventeremo robot. Saremo d'accordo con lui perché ci offre un conforto immediato, quello che ben meritiamo, quello dell'impressione, quello dove l'impressione nasconde l'immagine di cui Narciso si innamorò guardandola, dimenticando se stesso, senza conoscersi, ipnotizzato fino a la morte di se stesso. La morte che ci colpisce.

Diventa te stesso...

Diventare se stessi non è sempre diventare un altro? Cosa può succedere a chi non cammina verso chi è? Dobbiamo costantemente colmare il divario tra chi siamo e chi pensiamo di essere. Cosa può essere qualcuno che non sa chi è? Un naufragio, una deriva eterna, un radicamento? Questa può sprofondare in tutte le forme di sottomissione, in particolare nella volontà di potenza; Non c'è niente che possa temperarlo, accarezzarlo o controllarlo. Si tratta qui di avere la stessa esigenza della scrittura: unire il più strettamente possibile, il più strettamente possibile, lo stile e il soggetto. Riuscire ad unirsi per diventare uno. Operare e compiere la metamorfosi per uscire da se stessi, per essere se stessi. Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede oggigiorno, l'incontro perpetuo con l'altro, chiamato anche incrocio o diversità o termine di moda successivo, è solo un sotterfugio, uno zapping isterico, un mezzo per vedere, per intravedere se stessi e di camuffare questa visione sotto un trucco ingrato, anemico e amnesico. Qui continua a suscitare un agit-prop preoccupato di creare nuovi bisogni e rinnovarli costantemente per creare sempre un'insoddisfazione senza precedenti e senza fine e per forzare l'eterna ed estenuante ricerca del fantasma del sé.

La ricerca dell'identità

Nella sua folle ricerca di far credere alle persone che possiamo scegliere tutto in ogni momento, l'era moderna ha metodicamente sostituito l'essere con l'avere. Eppure questa logica, questa ideologia ha i suoi limiti: alcune cose non si possono acquisire, tra queste: l'alterità. Vivere la propria identità, essere ciò che si è, abitare il proprio nome , permettere l'intimità e quindi la conoscenza e l'approfondimento del proprio essere, queste sono le condizioni per un incontro con l'altro. La prima differenza tra Creonte e Antigone sta proprio in questo luogo preciso, il terreno su cui è costruita la lotta, Antigone conserva ancorato in lei questo dono degli anziani, degli dei, questo radicamento che definisce l'autorità a cui si appoggia per stare fino a quest'uomo, suo parente, il re, che sposa la volontà di potenza e si ritrova accecato da essa al punto da sentire solo la propria voce, la sua eco.

In base ai valori

L'autorità ha perso le sue lettere di nobiltà insieme all'umiltà. Autorità è diventata sinonimo di ordine implacabile, forza sconsiderata, tirannia. Che inversione di valori! Mentre l'autorità secondo Antigone impediva la tirannia! L'età moderna ha questa impressione di autorità perché è stata calpestata dagli uomini che l'hanno usata; mentre serve l'autorità. Ma l'autorità è stata danneggiata da queste esperienze disastrose? Un valore non può essere danneggiato da un uomo. La fedeltà si dispiega al di sopra di San Pietro senza che lui possa farlo. La lealtà si dispiega al di sopra del tradimento perché lo racchiude. La lealtà si afferma nel tradimento. Il tradimento non porta con sé alcun significato se non la propria soddisfazione. Ogni valore parla anche di indecisione e incertezza nell'uomo. Ogni valore è un guardiano e un rifugio. Non c'è bisogno di scegliere, il valore si adatta alla nostra debolezza poiché precede le nostre incertezze. Il mondo moderno confonde autorità e potere facendo loro sopportare le stesse ferite e gli stessi dolori. Dio doveva essere tolto da tutto. Né gli antichi né i contemporanei avrebbero capito, ma non importava, ormai non contavano nulla. Se mai Dio non se ne fosse andato, avrebbe dovuto essere ucciso. Il 20° secolo voleva essere il tempo della morte di Dio. Avrà ucciso solo la morte della sua idea. Soprattutto, avrà creato una nuova antropologia basata sul suicidio.

Antigone, ribelle e intimo (1/7. La famiglia)

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1a parte: la famiglia

Dalla prima lettura di Antigone, un'ambiguità si stabilisce nella mente del lettore. Antigone incarna azione o reazione? Cosa muove Antigone? La reazione non esiste mai di per sé mentre l'azione non ha bisogno di nessuno, si legittima nell'atto. L'azione inaugura sempre qualcosa. Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, Antigone non aspetta che Creonte sia Antigone. Come Elettra per vendetta, Nausicaa per ospitalità, Penelope per fedeltà, Antigone incarna il dovere. È azione, perché serve: si compie nel dovere. Si compie nella servitù (facciamo finta di dimenticare che servitù significa “essere schiavo”?). Contrariamente a quanto spesso si dice o si crede, Antigone non è mai un individuo. Non sta mai da sola. Se la legge di Creonte lo spinge all'azione, e se questa può sembrare una reazione, è solo in superficie, per semplice cronologia.

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Hannah Arendt sulla vita umana

Le teorie moderne la cui ragion d'essere è di offuscare la natura dell'uomo e quindi dargli una credenza sovrabbondante nella sua persona mantengono questa sfocatura permanente. Questo disturbo permanente utilizza il pensiero di Simone de Beauvoir sulla vita umana. Impegnazioni permanenti, sradicamenti, infantilizzazione... Bisogna dire all'uomo che è forte per indebolirlo, spingerlo a soccombere a tutti i suoi desideri per renderlo schiavo. Sradicalo per permettergli di credersi l'unico padrone del suo destino. Vanità e orgoglio faranno il resto del lavoro.

"È solo in quanto pensa (...), di essere un 'lui' e un 'qualcuno', che l'uomo può, nella piena realtà del suo essere concreto, vivere in questo intervallo di tempo tra il passato e il futuro . »*

* Hannah Arendt, La crisi della cultura .

Unamuno sulla vita umana

“Non voglio morire, no, non voglio, né voglio volerlo; Voglio vivere sempre, sempre; e vivere me, questo povero me, che sono e mi sento di essere oggi e qui, ed è per questo che il problema della durata della mia anima, della mia stessa, mi tortura. »*

La forza dell'affermazione di Unamuno è che esprime il desiderio della vita umana al di là del minimo pensiero di piacere. Siamo qui al cospetto di una citazione che si afferma come una sfida al mondo moderno quando la teoria dell'azione come significato può essere utilizzata da tutte le ideologie moderne.

*Il tragico sentimento della vita.

Simone de Beauvoir sulla vita umana

“Dichiarare che la vita è assurda significa dire che non avrà mai un significato. Dire che è ambiguo è decidere che il suo significato non è mai fissato, che deve essere sempre vinto.*”

Tremenda dichiarazione di impotenza avvolta in un'espressione della volontà di potenza o di come l'invidia deve regolare, governare la vita. Questa frase è ovviamente un manifesto rivoluzionario. Simone de Beauvoir definisce la lotta di classe e tutte le azioni della sinistra dalla Rivoluzione francese: l'invidia come atto di fede. L'invidia è sempre figlia dell'immanenza. Simone de Beauvoir ci dice: “Dio è morto, facci sapere ora che siamo padroni delle nostre vite e che si realizzano nell'azione. Agendo in questo modo Simone de Beauvoir ignora la religione ma anche la filosofia antica, afferma che la lotta permanente è l'unica via. Questa lotta permanente è mantenuta dall'invidia; l'invidia ha questa forza inarrestabile, si nutre delle sue sconfitte e delle sue vittorie. È la forza del male per eccellenza. Lei affronta la vita.

La filosofia di vita di Simone de Beauvoir è adolescente, come direbbe Tony Anatrella, e infatti è una negazione della vita perché nega la sua qualità e il suo spessore per risolverla in una lotta permanente e patetica.

Vediamo anche la forma del modernismo. Questa azione diventa immediatamente una negazione della vita interiore. O meglio vuole essere un sostituto della vita interiore perché è comune sentire, per uno spettacolare capovolgimento di senso, che l'azione è la vita interiore del militante. Capiamo anche che questa dichiarazione non vuole in alcun modo trovare una soluzione, la pacificazione sarebbe la sua fine. Le piace solo il rumore e la violenza.

*Un'etica dell'ambiguità.