ensayo sobre el exotismo

Sólo aquellos que poseen una Individualidad fuerte pueden sentir la Diferencia.

En virtud de la ley: todo sujeto pensante supone un objeto, debemos plantear que la noción de Diferencia implica inmediatamente un punto de partida individual.

Que tales saborearán plenamente el sentimiento maravilloso, que sentirán lo que son y lo que no son.

El exotismo no es, pues, ese estado caleidoscópico del turista y del espectador mediocre, sino la viva y curiosa reacción a la elección de una fuerte individualidad frente a una objetividad cuya distancia percibe y saborea. (Las sensaciones de Exotismo e Individualismo son complementarias).

El exotismo, por tanto, no es una adaptación; No es pues la perfecta comprensión de un fuera de sí lo que uno quisiera abrazar en sí mismo, sino la percepción aguda e inmediata de una eterna incomprensibilidad.

Partamos pues de esta confesión de impenetrabilidad. No nos halaguemos de asimilar costumbres, razas, naciones, otras; sino, por el contrario, alegrémonos de no poder hacerlo jamás; reservándonos así la perdurabilidad del placer de sentir lo Diverso. (Es aquí donde se podría poner esta duda: aumentar nuestra facultad de percibir lo Diverso, ¿es para empequeñecer nuestra personalidad o para enriquecerla? ¿Es para robarle algo o para hacerla más numerosa? Sin duda: es enriquecerla abundantemente, con todo el Universo. Clouard dice muy bien: “Este naturalismo, vemos que no es nuestra degradación, ni nuestra dispersión, ni una ventaja que la naturaleza obtendría a expensas de la personalidad humana, es la ampliación imperio de nuestra mente sobre el mundo”).

Victor Segalen , Ensayo sobre el exotismo, una estética de la diversidad . Ediciones Fata Morgana.

El hombre y los animales según Aristóteles

De ahí esta conclusión obvia, que el Estado es un hecho de la naturaleza, que el hombre es naturalmente un ser sociable, y que el que permanece salvaje por organización, y no por el efecto del azar, es ciertamente, o un ser degradado, o un ser superior a la especie humana. A él se podría dirigir este reproche de Homero: “Sin familia, sin leyes, sin hogar…” El hombre que fuera por naturaleza como el del poeta sólo respiraría guerra; porque entonces sería incapaz de cualquier unión, como las aves de rapiña.

Si el hombre es infinitamente más sociable que las abejas y todos los demás animales que viven en manada, es evidente, como he dicho muchas veces, que la naturaleza no hace nada en vano. Sin embargo, concede la palabra exclusivamente al hombre. La voz bien puede expresar alegría y dolor; tampoco falta en otros animales, porque su organización llega hasta sentir estos dos afectos y comunicarlos entre sí. Pero el habla está hecha para expresar lo bueno y lo malo, y por consiguiente también lo justo y lo injusto; y el hombre tiene esta cosa especial, entre todos los animales, de que él solo concibe el bien y el mal, el bien y el mal, y todos los sentimientos del mismo orden, que en asociación constituyen precisamente la familia y la familia.

No se puede dudar que el Estado está naturalmente por encima de la familia y de cada individuo; porque el todo necesariamente pesa más que la parte, ya que, una vez destruido el todo, ya no hay más partes, ni más pies, ni más manos, sino por pura analogía de palabras, como dijimos una mano de piedra; porque la mano, separada del cuerpo, es igual de pequeña que una mano real. Las cosas se definen generalmente por los actos que realizan y los que pueden realizar; tan pronto como su aptitud anterior llega a su fin, ya no se puede decir que son los mismos; sólo se incluyen bajo el mismo nombre.

Lo que prueba claramente la necesidad natural del Estado y su superioridad sobre el individuo es que, si no se admite, el individuo puede entonces bastarse a sí mismo independientemente del todo, así como del resto de las partes; ahora bien, el que no puede vivir en sociedad, y cuya independencia no tiene necesidades, nunca podrá ser miembro del Estado. Es un bruto o un dios.

Por lo tanto, la naturaleza impulsa instintivamente a todos los hombres a la asociación política. El primero que prestó al instituto un inmenso servicio; porque si el hombre, habiendo alcanzado toda su perfección, es el primero de los animales, también es el último cuando vive sin leyes y sin justicia. No hay nada más monstruoso, de hecho, que la injusticia armada. Pero el hombre ha recibido de la naturaleza las armas de la sabiduría y de la virtud, que debe emplear sobre todo contra sus malas pasiones. Sin virtud, es el ser más perverso y feroz; sólo tiene los estallidos brutales del amor y el hambre. La justicia es una necesidad social; porque el derecho es la regla de la asociación política, y la decisión de los justos es lo que constituye el derecho.

Aristóteles, Política . I.9-13

Antígona, rebelde e íntima (5/7. Autoridad)

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Parte 5: Autoridad

En la antigua Grecia, los hombres se conocen y se reconocen a los ojos de su familia, de sus seres queridos, de su comunidad. Las mujeres se reservan el espejo, que empezó con la belleza, la feminidad y la seducción. La reflexión está en todas partes. “No hay lugar que no te vea” escribe Rilke. ¿Podemos existir sin reflexión? ¿Podemos ser conscientes sin conocernos a nosotros mismos? El hombre no debe verse en el espejo por temor a ser absorbido por su imagen. Esa imagen que logra hacernos olvidar que estamos ahí. Si pensamos lo que vemos, lo escuchamos, resuena en nosotros y lo soñamos también. Nuestra imagen se nos escapa en cuanto la vemos. Así la mujer se acomoda en el espejo cuando el hombre podría perder allí sus cimientos. El sueño, binomio de la memoria, encubre el tiempo y lo adormece. ¿Qué vimos y cuándo? La mirada y la reflexión y la imaginación se interpenetran y no pueden disociarse. Ver y conocerse se funde entre los griegos. Ver, conocerse... pero no demasiado, porque si el hombre es una maravilla, en el sentido de incidente, de fractura fascinante, también disimula su propio terror, se extermina y se tortura a sí mismo, y es precisamente el único “animal” en este caso.

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Identificar

La identidad se divide por una parte en una base que está en nosotros sin que podamos sacar de ella ningún mérito particular, nuestra naturaleza y la educación que hemos recibido, y un movimiento constitutivo de la vida que descubre elementos que no están enumerados por nuestra naturaleza o crianza, sino que debe estar a la altura de nuestra naturaleza y crianza. Gran parte de este proceso ocurre sin que siquiera tengamos que pensar en ello. Es sin embargo esencial, imprescindible y nos obliga a la revisión permanente de esta naturaleza y de esta educación, así como a la revisión permanente de estos nuevos elementos a través del prisma de nuestra naturaleza y nuestra cultura. El equilibrio, aquí nuevamente, es esencial. No se trata de olvidar o peor de no ser conscientes de nuestra naturaleza, de olvidar o peor de perder los beneficios de nuestra educación, para acercarnos a las orillas de la novedad, o de lo contrario no seremos más que una bandera raída al viento, nos no tendrá criterio para juzgar la novedad y correríamos el riesgo de ver en esta novedad sólo novedad, y sólo gustar por eso.

Partición según Creonte

Creonte divide a sus interlocutores en dos clanes, los que están con él y los que están contra él. Ya no negocia y amenaza a los que se oponen. La fuerza lo domina, cuando la fuerza nunca debe servir más que para proteger, y así sucede siempre con los que se entregan en cuerpo y alma a la voluntad de poder. Manejar la fuerza como poder es creer que el miedo es el motor del poder y establece la autoridad cuando se parece más a la caricia de un padre en la mejilla del hijo después de un acto de estupidez. Si el poder reina en la práctica, debe ser siempre un mañana de autoridad donde se crea suficiente a sí mismo. Creonte ya no sabe de dónde habla o al menos habla de un lugar imaginario al que acaba de llegar y que no existía antes de su llegada y que fue creado por él para él. Como si fuera rey, Creonte ya no estaba compuesto por los mismos elementos de carne, hueso y genética que el día antes de su coronación. Creonte se abraza y se da la identidad de un rey que olvida de dónde viene y lo que le debe a su pasado que se borra con su llegada al poder. Si la identidad resulta ser una búsqueda y en parte una construcción construida por los propios gustos y elecciones, todo un fundamento de identidad existe, incluso preexiste, en nosotros antes que nosotros. Demasiadas identidades se escriben estos días, cristalizando en este trasfondo o sólo en la investigación, cuando el equilibrio preside la identidad.

Los enantiodromos, el tenedor de la vida

Creonte se transforma en un tirano. Se convierte en lo que imagina que debería ser. Es el enantiodromos , este momento y este lugar entre los griegos, el que narra la verdadera naturaleza de un hombre cuando, en la encrucijada, debe afrontar la elección del camino a seguir. El enantiodromos es la bifurcación donde nace el que deviene... Como un advenedizo que se apodera del rayo de Zeus, Creonte carece de la educación y comprensión de su poder que sólo le puede dar la 'autoridad'. Creonte piensa en términos de derecho cuando primero debería pensar en términos de deber. Ser uno mismo nunca es un hábito, la identidad es una búsqueda y una afirmación, un enantiodromos , como un estado de sitio, ¿quién soy? A dónde voy ? Tienes que cuestionarte constantemente y explorar el misterio de la vida, pero enjaezado con lo que sabes de ti mismo y con el acuerdo del mundo, es decir que hay algunas certezas, no puede haber nada, de lo contrario no hay Antígona. ..

Enfréntate a ti mismo, una transfiguración

Es difícil comprender en nuestro tiempo donde reina el individualismo que la acción de asumir la culpa de que uno no piensa en sí mismo, que uno piensa en el otro, pero que necesariamente también es de uno mismo, necesariamente, porque ya he cometido esto especie de culpa por acción u omisión, esta culpa no me es desconocida, la acción de refrendar la culpa que, aunque no sea de uno mismo, podría tener que ser, pues para refrendar la posibilidad de la exposición de mi debilidad, una momento de intensa y prodigiosa humildad, me transgrede a mí mismo y lo obliga a salir de su comodidad; este gesto provoca, sin que yo tenga siquiera que llamarlo ni buscarlo, el traspaso de la membrana que me separa de otro en mí que todavía no conozco, otro que supera mi naturaleza, puede -ser otro prestar-natural , la transfiguración que me permite ser más que yo mismo.

Deseo de reconocimiento

La pérdida de todo reconocimiento en los tiempos modernos, combinada con un individualismo frenético, empuja a todos a anhelar cualquier forma de reconocimiento. Todos sueñan con un momento de gloria, siendo la forma mediática la más buscada, ya sea a través de la televisión o de las redes sociales, pues aparece como una forma máxima de reconocimiento; la forma reflejada, soy admirado y admiro ser admirado. Lo efímero reina en condición absoluta, esta inquietante inmediatez, porque prohibe el recogimiento, lo íntimo, la vida interior reemplazándolos por el estruendo sofocante, la multitud alcahueta, la indecencia perversa.

¿Qué es estar sobre la tierra?

El ejemplo más esclarecedor de la naturaleza humana se encuentra en el Nuevo Testamento cuando Pedro y Jesucristo hablan juntos y Pedro insta a su maestro a creer que su devoción es completamente sincera. Así, Jesús le anuncia que el gallo no habrá cantado que lo habrá negado tres veces. El primer lugar del que todo hombre habla es este: su debilidad. Tener en cuenta los límites de cada uno, no siempre para resolverlos, sino también para superarlos, obliga a razonar desde lo que se es y no desde lo que se cree ser. Todo hombre que no conoce sus debilidades, que las olvida, que no las tiene en cuenta, está en la superficie, como solemos decir hoy en día. Por encima de la tierra significa que nos alimentamos de un pasto que no es el nuestro, que renunciamos a nuestro pasto para buscar otro pasto que no sea el nuestro, mejor porque es diferente. Por encima del suelo también significa que los comentarios recibidos podrían obtenerse en cualquier parte del mundo sin que esto suponga un problema, siendo estos comentarios desarraigados, traducibles a cualquier idioma y exportables como un “framework” informático. La fórmula "sobre el suelo" prohíbe responder a la pregunta "¿de dónde estás hablando?" » ya la primera fórmula le gusta burlarse de la segunda como identitaria o de « extrema derecha ». A fuerza de haber querido eludir esta pregunta, la destruimos. En el futuro ya no será posible preguntar desde dónde estamos hablando, porque habremos llegado a tal nivel de abstracción y desarraigo que esta pregunta ya ni siquiera tendrá sentido.