Categoría: Trabajo en progreso

Antígona, rebelde e íntima (6/7. La vocación)

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¡Tantas historias sobre la identidad! La palabra no aparece en la épica o tragedia griega. La identidad en la época de Antígona se basa en el linaje y la pertenencia a una ciudad. La identidad estaba impregnada de arraigo. La familia y la ciudad reunieron bajo una bandera virtual todo lo que el otro iba a saber de sí mismo en un primer encuentro. Durante la antigüedad, nadie proclamó su identidad ni la promulgó, y nadie decidió sobre su identidad. No se trataba de ponerse un disfraz. Los hombres dependían de su identidad. La identidad era como un cargo, teníamos que ser dignos de él. Estableció el ser y el devenir. La era moderna lo ha convertido en un problema, porque ha transformado la identidad en tener, una especie de activo que se puede disfrazar o desechar. En su fantasía moderna de creer que podemos elegir todo todo el tiempo, la era moderna ha reemplazado implacablemente el ser por el tener. Sin embargo, esta lógica, esta ideología tiene sus límites: algunas cosas no se pueden adquirir, entre ellas: la alteridad. Vivir la propia identidad, ser lo que se es, habitar el propio nombre , permitir la intimidad y por tanto el conocimiento y la profundización del propio ser, son condiciones sine qua non para el encuentro con el otro. La primera diferencia entre Creonte y Antígona se encuentra en este lugar preciso, el suelo sobre el que se construye la lucha, Antígona conserva anclado en ella este don de los mayores, de los dioses, este arraigo que define la autoridad a la que se inclina para resistir. hasta este hombre, su pariente, el rey, que desposa la voluntad de poder y se encuentra cegado por ella hasta el punto de no oír más que su propia voz, su eco. Seguir leyendo “Antígona, rebelde e íntima (6/7. La vocación)” →

¡El relativismo es el traficante de caballos!

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El relativismo demuestra ser un dulce compañero. El relativismo es el tratante de caballos del Abbé Donissan. Puedes viajar con él. No es aburrido, se mantiene en su lugar y muestra una empatía inquebrantable. Sin embargo, no conoce la compasión. Es un problema ? Más bien una ventaja, no contradice, está de acuerdo conmigo. Con precisión, anticipa mi acuerdo, a veces incluso lo concibe antes de que yo lo haya pensado. El relativismo da la impresión de dominar todas las certezas y se ha convertido así en la religión de la época, es una emanación de la República que es a su vez una emanación de la Monarquía. El relativismo es, por lo tanto, un hijo natural del laicismo, por eso, ¡es su deber! — advierte a casi todas las religiones, un poco menos a los que pueden chantajearlo, con fuerza a los que quisieran reencontrarse con un pasado perdido. El relativismo no viene a ayudar, se contenta con su papel de testigo; actúa y consiente, es técnico, administrador, estadístico. No es dócil, no siente la necesidad. No es humilde aunque a veces se las arregla para hacerse pasar por humildad, pero a diferencia de este último, el relativismo no requiere cuestionamiento. Es ciertamente reconfortante, basado en el egoísmo y la satisfacción inmediata. Cuando la humildad empuja a confesar las faltas, el relativismo encuentra excusa para todas las infracciones reivindicando la regla de la doble moral que, como su nombre indica, puede servir al chivo y al repollo. Donde la humildad es un aprendizaje de la ley para acceder al espíritu, el tratante de caballos propone olvidar la ley y el espíritu para vivir . Vivir con plenitud o vivir una especie de plenitud. El relativismo provoca así la muerte, lenta y suavemente, porque borrará hasta la presencia de ideas en nosotros, nos deshumanizará con absoluta certeza. Y estaremos de acuerdo con él. Nos convertiremos en robots. Estaremos de acuerdo con él porque nos ofrece un consuelo inmediato, el que bien merecemos, el de la impresión, aquél donde la impresión oculta la imagen de la que Narciso se enamoró mirándola, olvidándose de sí mismo, sin conocerse, hipnotizado hasta la muerte de sí mismo. La muerte que nos sobreviene.

Conviértete en ti mismo...

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¿Convertirse en uno mismo no es siempre convertirse en otro? ¿Qué puede ser de alguien que no camina hacia lo que es? Debemos cerrar constantemente la brecha entre quienes somos y quienes creemos que somos. ¿Qué puede ser alguien que no sabe quién es? ¿Un naufragio, una deriva eterna, un encallamiento? Éste puede hundirse en todas las formas de sumisión, en particular la voluntad de poder; No hay nada que pueda atemperarlo, acariciarlo o controlarlo. Se trata aquí de tener el mismo requisito que en la escritura: unir lo más posible, lo más cerca posible, el estilo y el tema. Tener éxito en la unión para convertirse en uno. Operar y realizar la metamorfosis para salir de uno mismo, para ser uno mismo. Contrariamente a lo que se suele decir o creer en estos días, el encuentro perpetuo con el otro, también llamado mestizaje o diversidad o el próximo término de moda, es solo un subterfugio, un zapping histérico, un medio para ver, para vislumbrar mismo y camuflar esta visión bajo un maquillaje ingrato, anémico y amnésico. Aquí sigue moviéndose un agit-prop preocupado por crear nuevas necesidades y renovarlas constantemente para crear siempre una insatisfacción inaudita e interminable y forzar la eterna y agotadora búsqueda del fantasma del yo.

La búsqueda de la identidad

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En su loca búsqueda de hacer creer a la gente que podemos elegir todo todo el tiempo, la era moderna ha reemplazado metódicamente el ser por el tener. Sin embargo, esta lógica, esta ideología tiene sus límites: algunas cosas no se pueden adquirir, entre ellas: la alteridad. Vivir la propia identidad, ser lo que se es, habitar el propio nombre , permitir la intimidad y por tanto el conocimiento y la profundización del propio ser, son las condiciones para un encuentro con el otro. La primera diferencia entre Creonte y Antígona se encuentra en este lugar preciso, el suelo sobre el que se construye la lucha, Antígona conserva anclado en ella este don de los mayores, de los dioses, este arraigo que define la autoridad a la que se inclina para resistir. hasta este hombre, su pariente, el rey, que desposa la voluntad de poder y se encuentra cegado por ella hasta el punto de no oír más que su propia voz, su eco.

Basado en los valores

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La autoridad ha perdido sus letras de nobleza junto con la humildad. Autoridad se ha convertido en sinónimo de orden implacable, fuerza temeraria, tiranía. ¡Qué inversión de valores! ¡Mientras que la autoridad según Antígona impedía la tiranía! La edad moderna tiene esta impresión de autoridad porque ha sido pisoteada por los hombres que la han usado; mientras sirve a la autoridad. Pero, ¿se ha dañado la autoridad por estas experiencias desastrosas? Un valor no puede ser dañado por un hombre. La fidelidad se despliega sobre San Pedro sin que él pueda hacerlo. La lealtad se despliega por encima de la traición porque la abarca. La lealtad se afirma en la traición. La traición no lleva consigo ningún significado excepto su propia satisfacción. Cualquier valor habla también de indecisión e incertidumbre en el hombre. Todo valor es un guardián y un refugio. No es necesario elegir, el valor se adapta a nuestra debilidad ya que precede a nuestras incertidumbres. El mundo moderno confunde autoridad y poder haciéndolos sufrir las mismas heridas y los mismos dolores. Dios tenía que ser sacado de todo. Ni los antiguos ni los contemporáneos lo entenderían, pero eso no importaba, ahora no contaban para nada. Si alguna vez Dios no se fue, habría que matarlo. El siglo XX ha querido ser el tiempo de la muerte de Dios. Sólo habrá matado la muerte de su idea. Sobre todo, habrá creado una nueva antropología basada en el suicidio.

Antígona, rebelde e íntima (1/7. La familia)

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1ra parte: la familia

Desde la primera lectura de Antígona, una ambigüedad se instala en la mente del lector. ¿Antígona encarna la acción o la reacción? ¿Qué mueve a Antígona? La reacción nunca existe por sí misma mientras que la acción no necesita de nadie, se legitima en el acto. La acción siempre inaugura algo. Contrariamente a lo que suele decirse o creerse, Antígona no espera a que Creonte sea Antígona. Como Electra para la venganza, Nausicaa para la hospitalidad, Penélope para la fidelidad, Antígona encarna el deber. Es acción, porque sirve: se cumple en el deber. Se realiza en la servidumbre (¿estamos pretendiendo olvidar que servidumbre significa “ser esclavo”?). Contrariamente a lo que se suele decir o creer, Antígona nunca es un individuo. Ella nunca está sola. Si la ley de Creonte lo empuja a la acción, y si ésta puede parecer una reacción, es sólo superficialmente, por simple cronología.

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Hannah Arendt sobre la vida humana

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Las teorías modernas cuya razón de ser es desdibujar la naturaleza del hombre y así darle una creencia sobreabundante en su persona mantienen este desenfoque permanente. Esta interferencia permanente utiliza el pensamiento de Simone de Beauvoir sobre la vida humana. Revueltas permanentes, desarraigo, infantilización... Hay que decirle al hombre que es fuerte para debilitarlo, empujarlo a sucumbir a todos sus deseos para esclavizarlo. Desarraigarlo para permitirle creerse único dueño de su destino. La vanidad y el orgullo harán el resto del trabajo.

"Sólo en la medida en que piensa (...), que es un 'él' y un 'alguien', el hombre puede, en la plena realidad de su ser concreto, vivir en este intervalo de tiempo entre el pasado y el futuro . »*

* Hannah Arendt, La crisis de la cultura .

Unamuno sobre la vida humana

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“No quiero morir, no, no quiero, ni quiero querer; quiero vivir siempre, siempre; y vivirme, este pobre yo, que soy y me siento hoy y aquí, y por eso me tortura el problema de la duración de mi alma, de la mía. »*

La fuerza de la afirmación de Unamuno es que expresa el deseo de la vida humana más allá del menor pensamiento de placer. Estamos aquí en presencia de una cita que se afirma como un desafío al mundo moderno cuando la teoría de la acción como significado puede ser utilizada por todas las ideologías modernas.

*El sentimiento trágico de la vida.

Yeats sobre la vida humana

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"Cuando pienso en todos los libros que he leído", dijo Yeats, "en todas las palabras sabias que he escuchado, en toda la angustia que les he dado a mis padres... todas las esperanzas que he tenido, todas la vida pesada en la balanza de mi propia vida me parece una preparación para algo que nunca sucede. »*

* cita del Diario de Yeats.

Simone de Beauvoir sobre la vida humana

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“Declarar que la vida es absurda es decir que nunca tendrá sentido. Decir que es ambiguo es decidir que su significado nunca es fijo, que siempre debe ganarse.*”

Tremenda declaración de impotencia envuelta en una expresión de la voluntad de poder o de cómo la envidia debe regular, gobernar la vida. Esta frase es, por supuesto, un manifiesto revolucionario. Simone de Beauvoir define la lucha de clases y todas las acciones de la izquierda desde la Revolución Francesa: la envidia como acto de fe. La envidia es siempre hija de la inmanencia. Simone de Beauvoir nos dice: “Dios ha muerto, sepamos ahora que somos dueños de nuestras vidas y que se cumplen en la acción. Al actuar así Simone de Beauvoir ignora la religión pero también la filosofía antigua, afirma que la lucha permanente es el único camino. Esta lucha permanente la mantiene la envidia; la envidia tiene esta fuerza imparable, se alimenta tanto de sus derrotas como de sus victorias. Es la fuerza del mal por excelencia. Ella se enfrenta a la vida.

La filosofía de vida de Simone de Beauvoir es adultescente, como diría Tony Anatrella, y en realidad es una negación de la vida porque niega su calidad y su espesor para resolverla en una lucha permanente y patética.

También vemos la forma del modernismo. Esta acción se convierte inmediatamente en una negación de la vida interior. O más bien quiere ser un reemplazo de la vida interior porque es común escuchar, por una espectacular inversión de sentido, que la acción es la vida interior del militante. También entendemos que esta declaración de ninguna manera pretende encontrar una solución, el apaciguamiento sería su fin. Sólo se deleita en el ruido y la violencia.

*Una ética de la ambigüedad.